让Baudrillard（一）

Baudrillard（1929-2007）难以与传统和当代哲学相关。 他的作品结合了哲学，社会理论和一种反映了时代关键事件和现象的特殊文化形而上学。 当代社会，文化和思想的尖锐批评批评，鲍德里拉德经常被视为法国后现代理论的主要大师，尽管他也可以作为思想家阅读，他们将社会和文化批评以原始和挑衅的方式和制定他的作家相结合自己的风格和写作形式。 他是一个极其多元的作者，曾发表过五十份书籍，并评论了当代时代的一些最突出的文化和社会学现象，包括擦除在一个新的现代社会结构化的性别，种族和班级的区别后现代消费者，媒体和高科技社会; 艺术和美学的突变作用; 政治，文化和人类的根本变化; 以及新媒体，信息和控制论技术在创造定性不同的社会秩序中，提供人类和社会生活的基本突变。

有多年的邪教关系，后现代理论，波特拉德在20世纪80年代初到2007年的死亡媒体，在他的死亡中，在他后来的着作中，制定了一种高度特殊的哲学和文化分析模式。 本条目侧重于波德里拉德独特的思想模式以及他如何从社会理论转移到后现代理论到挑衅类型的哲学分析。[1] 回想起来，波德里拉德可以看出一个理论主义者，他们以原始方式追查的迹象和技术对社会生活的影响，以及系统地批评了现代思想的主要模式，同时发展了自己的哲学观点。

1.早期写作：从物体系统到生产镜子

2.符号交换和后现代的休息

3.从基质学到形而上学和物体的胜利

4.进入20世纪90年代：从Immanent Reversal到不可能的交换

5.理论小说：当代时刻的波特拉德

6.结论评估

参考书目

主要文学

二级文献

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1.早期写作：从物体系统到生产镜子

Jean Baudrillard于1929年出生于法国大教堂雷斯镇。他告诉面试官，他的祖父母是农民，他的父母成为公务员（Gene 1993：19）。 Baudrillard还声称，他是他家庭的第一个追求高等教育的成员，这导致他的父母和文化环境发生破裂。 1956年，他开始担任法国高中（Lyceé）中的中学教授，并于20世纪60年代初为法国出版商SEUIL编辑工作。 Baudrillard最初是一个在1962年至1963年在Les Temps Modernes的文学中发表论文的德国主义者，并将Peter Weiss和Bertolt Brecht的翻译成法国，以及一本关于弥赛亚革命运动的书WilhelmMühlmann。 在此期间，他遇到并研究了Henri Lefebvre的作品，日常生活的批评印象深刻，而罗兰巴特尔斯，当代社会的初步分析对他的工作产生了持久的影响。

1966年，Baudrillard进入巴黎大学，南非，并成为Lefebvre的助手，同时学习语言，哲学，社会学和其他学科。 他于1966年在南非·南非的社会学中捍卫了“这些DeTroisième循环”，论文将于“LeSystèmedesstem”论文，并于当年10月开始教学社会学。 反对法国和美国的干预在阿尔及利亚和越南战争中，波特拉德在20世纪60年代与法国人民联系在一起。 楠庭是激进政治的关键网站，与丹尼尔科恩·滨（Daniel Cohn-Bendit）和Restagés相关的“3月22日的运动”，始于南非勒社会学部门。 Baudrillard后来表示，他参加了1968年5月的活动，导致了大规模的学生呼吸和一般罢工，几乎从权力中驾驶了戴高乐。

在20世纪60年代后期，Baudrillard发表了一系列最终使他成为世界着名的书籍。 受到莱夫火（莱夫夫）和一系列法国思想家的影响，其影响将在下面讨论的，鲍德里拉德在20世纪60年代的社会理论，术语和精神分析领域进行了认真的工作，并发表了他的第一本书中的物品系统1968年（1996年），其次是1970年（1998年）的消费社会书，以及1972年签署的政治经济批判（1981年）。[2] 这些早期出版物是在批判社会学框架内尝试，将由莱福伯（1971年和1991年[1947]）发起的日常生活的研究与社会题目相结合，从而研究了社会生活中迹象的生命。 该项目受元素（1967 [1964]，1972 [1958]和1983年[1967]），在消费社会（他的前两本书的重点）和政治经济与符号学之间的界面上的中心（他的第三本书的核心）。[3] Baudrillard的早期作品是第一个适当的半学，分析对象如何编写了对当代媒体和消费者社会的迹象和含义的编码。 与消费者社会的半导体学习，马克思政治经济学和社会学结合起来，鲍德里拉德开始了他的终身探索我们日常生活的物体和迹象的终身任务。

Baudrillard早期描述了在日常生活的物体中投入的含义（例如，通过驾驶时通过识别汽车验证的功率）以及将物体组织成新的现代社会（例如，声望或签名的结构系统一辆新跑车的价值）。 在他的前三本书中，Baudrillard认为，古典马克兰的政治经济学批判需要由符号的半导体理论补充，这阐述了由意义者表示的不同意义，以涉及意义系统的语言。 Baudrillard之后的大元和其他人认为，通过具体规则，代码和逻辑阐述的时尚，体育，媒体和其他意义的制定的含义系统（犹豫不决的术语）下面更多详细信息）。

在历史框架中出于分析迹象，语言和日常生活，鲍德里拉德认为，从竞争性市场资本主义的早期阶段到垄断资本主义的阶段的过渡需要增加需求管理，增强和转向消费。 在这一历史阶段，从1920年左右到20世纪60年代，需要加强需求补充所关注的担忧，并扩大生产。 在资本主义发展的这一时代，经济集中，新的生产技术和新技术的发展，大规模生产和资本主义公司的加速能力集中在管理消费和为新负债商品创造需求增加，从而产生了什么Baudrillard称为符号价值。

关于波德罗德的分析，广告，包装，展示，时尚，“解放”性，大众媒体和文化，商品的扩散乘以迹象和眼镜的数量，并产生了符号价值的扩散。 从此以后，波特拉德索赔，商品不仅仅是通过使用价值和交换价值的特征，如在马克思的商品理论中，但符号值 - 风格，声望，奢侈品，力量等的表达和标志 - 变得越来越重要商品和消费的一部分（见高盛和Papson 1996）。

从这个角度来看，Baudrillard声称商品被购买并表现出他们的符号值作为它们的使用价值，并且签名现象已成为消费社会商品和消费的重要组成部分。 这种职位受到Veblen对“显眼消费”的概念的影响，并且在他的休闲课程中分析的商品展示，Baudrillard认为已经扩展到消费者社会中的每个人。 对于Baudrillard，整个社会都是在消费和展示商品中组织的，通过哪个人获得声望，身份和站立。 在这个系统中，更为着色的一个人的商品（房屋，汽车，衣服等），一个人站立在符号值的领域。 因此，就像在语言的差分系统中的统计系统中的位置一样，根据他们在差分系统中的职位上的含义，因此符号值根据他们的差分声望和状态的差分系统的位置。

在消费者社会中，鲍德里拉德通过扩展“多种形式的拒绝”的社会公约，显着的消费和符合案例的思想和行为，所有这些都可以在“自由派改变的实践”（1998：183）中融合。 他在这里暗指期待“暴力爆发和突然解体，这将是不可悠爱的，也可以像肯定地，也可能是68年，以摧毁这种白色质量”[消费]（1998：196）。 另一方面，Baudrillard还描述了一种情况，其中疏远是如此，因为它无法超越，因为“它是市场社会的结构性”（1998：190）。 他的论点是，在一个社会中，一切都是可以买入和销售的商品，异化是总体的。 事实上，术语“异化”最初表示“出售”，在一个完全被商品化的社会中，异化是无处不在的。 此外，Baudrillard Posits“超越的结束”（从马尔塞斯借来的一句话），个人既不能察觉自己的真实需求或另一种生活方式（1998：190ff）。

Baudrillard和新马克思主义

到1970年，Baudrillard从马克思主义的革命理论中区分了自己，而是仅仅以“不可预见但某些”形式撤出消费者社会的可能性。 在20世纪60年代后期，他与犹太人周围的一群知识分子有关，并寻求克服纪律的界限，并从黛博德的精神以及情况下结合每天替代社会，建筑和模式的思考生活。[4] 汇集了建筑边缘，城市规划，文化批评和社会理论，鲍德里拉德及其同事们将自己与其他政治和理论分组的居民介绍，并发达了超越既定纪律和政治界限的特质和边际话语倾向。 与Utopie的这种愿意仅持续到20世纪70年代初，但它可能有助于为他的愿望造成利润，避开当前的趋势和时尚，并发展自己的理论职位。 他的本项目文章已在乌托邦推迟（2006A）中用英文翻译收集。

因此，Baudrillard于20世纪70年代初与古典马克思主义有一种矛盾的关系。 一方面，他推进了Marxian的商品生产批评，界定并批评资本主义产生的各种形式的异化，统治和剥削。 在这个阶段，似乎他的批评从标准的新马克西人的角度发生，假设资本主义受到责任，因为它是同质化，控制和统治社会生活，而抢劫自由，创造力，时间和人类的个人潜力。 另一方面，他不能指出任何革命力量，特别是没有讨论工人阶级作为消费者社会变革的经纪人的情况和潜力。 事实上，Baudrillard没有作为社会变革的活跃代理的主体理论，从而遵循由Descartes，Kant和Sartre分类的哲学和实践主题的结构主义和实际主题的批评，这是长期占主导地位的法国思想。 结构主义者和后宫构主义者认为主体是通过语言，社会机构和文化形式产生的，并不与其在这些机构和实践中的建设无关。

Baudrillard也没有发展课堂或团体反叛理论，或者在20世纪60年代邮政的法国常用的任何政治组织，斗争或战略理论。 然而，Baudrillard在这里的工作尤其接近法兰克福学校的工作，特别是已经开发了消费者社会的第一个马克思主义批评的赫伯特马克斯的工作（参见Kellner 1984和1989B）。 像Lukàcs（1971）和法兰克福学校一样，Baudrillard分析了商品和商品渗透的社会生活的方式，并来统治个人思想和行为。 遵循普通马克思主义的一般线路，鲍德里拉德认为，社会均匀化，异化和开采的过程构成了商品，技术和事物（即“物品”）的重新制定过程（“物品”）来占据主导地位（“科目”）剥夺他们的人力素质和能力。

对于Lukàcs，法兰克福学校和Baudrillard，Reification - 人类被事物主导的过程并变得更加恰当，所以来到社会生活。 劳动力条件强加对人类生活的提交和标准化，以及利用工人，从自由和自决的生活中疏远他们。 在媒体和消费者社会中，文化和消费也变得均质化，剥夺了个人培育个性和自决的可能性。

从某种意义上说，Baudrillard的作品可以作为据统治和社会统治的另一个阶段的阶段阅读，而不是法兰克福学校描述了如何通过裁决机构和思想方式控制的人。 Baudrillard通过应用符号的半学理论来描述商品，媒体和技术如何提供商品，媒体和技术如何提供幻象和幻想的宇宙，其中个人因消费者价值观，媒体意识形态和榜样，以及诱人的技术，如电脑，提供网络空间世界。 最终，他将通过迹象和物体系统的统治分析，以更加悲观的结论，他得出结论，法兰克福学校勾画的“个人结束”的专题已经达到了人类主体的总失败中的成果对象世界（见第3节）。

然而，在一些着作中，Baudrillard的消费理论比法兰克福学校通常被描绘为社会融合的被动模式。 相比之下，波特拉德早期作品的消费本身就是一种劳动，“积极操纵迹象”，一种在消费社会内插入自己的方式，并努力将自己区分开来。 然而，这种积极的迹象不等于假设可能抵抗，重新定义或产生自己的迹象的活跃人类主体，因此Baudrillard未能发展真正的机构理论。

因此，Baudrillard的前三项工作可以在资本主义社会的新马克思主义批评的框架中阅读。 人们可以阅读波特拉德强调消费作为Marx对生产的分析及其对文化的分析，并作为古典马克思政治经济的重要补充，这为Marxian项目增添了文化和半导体的重要补充。 但在1973年的挑衅中，生产的镜子（1975年翻译成英文），Baudrillard对古典马克思主义进行了系统的攻击，声称马克思主义只是资产阶级社会的镜子，在生活中心放置生产，因此自然化资本主义社会组织。

虽然在20世纪60年代，Baudrillard参加了1968年5月的动荡事件，并且与革命左和马克思主义有关，他在20世纪70年代初与马克思主义遭到了马克思主义，但仍然保持政治激进，虽然无误十年。 与左边的许多人一样，Baudrillard很失望，法国共产党不支持激进的60年代的运动，他也不信任他发现教条和减少的Louis Althusser这样的理论家的官方马克思主义。 因此，Baudrillard开始了一个激进的马克思主义批评，其中许多同时代人都会重复，他们也将乘坐后现代人转向（见最佳和凯勒纳1991年和1997年）。

Baudrillard（1975）认为，首先，马克思主义并没有充分照亮围绕宗教，神话和部落组织组织的主要社会，而不是生产。 他还认为马克思主义并没有提供对资本主义社会的充分激进的批评和替代批判性话语和观点。 在这个阶段，Baudrillard转向潜在社会的人类学观点，以获得更多的解放替代品。 然而，重要的是要注意，这位马克思主义的批评是从左侧采取的，争论马克思主义没有提供足够的批评，或者替代的当代资本主义和共产主义社团，这些资本主义和共产主义社团在各地的生产中占有。 Baudrillard得出结论，法国共产党未能支持5月68日的运动源于一个在马克思主义本身根源的保守主义中。 因此，Baudrillard和他一代的其他人开始寻找替代的关键位置。

2.符号交换和后现代的休息

生产镜子和下一本书象征性的交流和死亡（1976年），一份主要的文字终于在1993年终于翻译，是为克服经济领域的经济马克思主义传统的局限性提供超越视角。 这种超左派的波特拉德行程阶段将是短暂的，然而，虽然在象征性的交流和死亡中，Baudrillard产生了他最重要和最戏剧性的挑衅之一。 该文本与序言开放，令人留意他试图为社会和文化提供明显不同的方法。 建立法国文化理论的乔治·巴特尔，马塞尔·梅和阿尔弗雷德·贾里德，他冠军“象征性交流”，抵制了文化价值的资本主义价值和货币利润的资本主义价值。 Baudrillard认为，在Bataille声称，支出和超额与主权有关，Mauss对散步社会的赠送礼物社会声望的描述，Jarry的戏剧嘲笑法国文化和索斯尔的剧院Anagrams，有资本主义交流和生产的价值观，或在语言交流中的制作。 这些案例的“象征性交换”，Baudrillard认为，突破生产价值，并描述诗意的交流和创造性的文化活动，为资本主义的生产和交流提供替代品。

“象征性交流”一词是来自于乔治Bataille的“一般经济”的概念，其中支出，废物，牺牲和销毁被声称对人类寿命更为基础，而不是生产经济和效用（1988 [1967]）。 Bataille的模型是太阳，在不询问任何回报的情况下自由地消费能量。 他认为，如果个人想要真正主持（例如，资本主义的必要性），他们应该追求“一般经济”的支出，给予，牺牲和破坏，以逃避效用的必要任务的确定。

对于Bataille，人类是过多的，具有过高的能量，幻想，驱动，需求和异质欲望。 此时，Baudrillard推出了Bataille人类学和一般经济的真相。 在1976年审查了一批Bataille的完整作品中，Baudrillard写道：“中央观念是管理我们的社会的经济因挪用基本的人类原则而导致的经济，这是一个太阳能支出原则”（1987年：57）。 在20世纪70年代初，Baudrillard接管了Bataille的人类学地位，他称之为Bataille的“贵族批评”资本主义，他现在所声称的是在效用和储蓄的院长概念，而不是更加崇高“贵族”过度和支出的概念。 Bataille和Baudrillard预先假定人性与资本主义之间存在矛盾。 他们认为，人类“本质上”从这些事情中获得的乐趣，浪费，庆祝活动，牺牲等等，它们是主权，自由地消耗其能源的过度（因此遵循他们的“真实性”）。 通过暗示的资本主义劳动力，效用和节约的必要性是“不自然”，并反对人性。

Baudrillard认为，通过对比，Marxian的资本主义批评仅仅攻击交换价值，同时举起使用价值，从而效用和仪器合理性，从而“寻求良好的经济利用” 适用于Baudrillard：

因此，马克思主义只是一个有限的Petit Bourgeois批评，一步迈出了人们对社会“良好用途”的生命中的一步！ Bataille，恰恰相反，从贵族的角度扫除所有这方面的辩证法，大师与他的死亡挣扎。 人们可以指示这种是马克思前或后期的视角。 无论如何，马克思主义只是首都的讨为独免的地平线 - 所有这些都在前面或之后，它比它更自由基（1987：60）。

这段经文高度揭示，标志着波劳德拉德的转向政治经济的“贵族批评”深受巴特勒和尼采的影响。 对于Bataille和Baudrillard展示了一个Nietzsche的贵族“硕士道德”的版本，其中“上级”个人创造自己的价值观，他们的生活阐明了多余的，溢出和集中化创造性和色情能量。 Nietzsche在鲍德里拉德的生活中是一个重大影响力[5]，特别是在他的工作的最后几十年中，尼采主题，思想模式和写作实践越来越多地了解他的工作。 鲍德里拉德变得越来越激进了激进的和“宇宙”，独自地站在目前的趋势和时尚，以一种凶狠的个性化的思想。 Nietzschean类别，如命运，逆转，不确定性以及传统智慧的贵族攻击开始塑造他的着作，即通常是拉尼苏斯，呈现出憎恶或短文的形式。

有一段时间，波德里拉德将继续攻击资产阶级，资本和政治经济，但从冠军“贵族”支出和融合，审美和象征价值的角度来看。 他在理论和政治侧面的交换机的黑暗面是（即，给予或分配价值）的贪婪和牺牲和死亡，以通知象征性的交流和死亡（其中牺牲提供给颠覆资产阶级的效用价值自我保护，一个想法，险恶在自杀爆炸和恐怖主义时代的意义）。