哲学与基督教神学（完结）

J. Aaron Simmons 对此表示赞同：尽管神学“可以而且应该”诉诸仅限于“由启示权威界定的特定社群”的证据，但哲学应该诉诸“原则上所有哲学界成员都能获得的证据”（2019: 147）。Simmons 认为，APR 的主流派系忽视了这一标准，并有可能“沦为基督教神学实践的一个子集”（2019: 149；另见 Oppy 2018；Draper 2019: 2）。

3.1.3 对 APR“过于神学化”担忧的回应

分析宗教哲学家对 APR 过于神学化的指控有多种回应方式。首先，关于狭隘性的指控，他们可以指责批评者以偏概全，否认该指控适用于 APR 本身。并指出那些既不假设也不捍卫基督教真理的分析宗教哲学家。然而，这种回应因非基督教的APR实践者往往自己制造狭隘性而受到削弱（Schellenberg 2018；Oppy 2018；Draper 2019）。其次，其辩护者还强调，许多基督教APR实际上根本不假设基督教的真理，而是为该真理辩护。（Hasker 2018a：90；引用斯温伯恩是一个典型例子）。这种哲学甚至可以绕过Schellenberg的“原则上可共享”的限制。同样，即使那些回避斯温伯恩式自然神学的哲学项目，只要它们只采取防御性策略，例如回应对基督教主张合理性的哲学异议（例如，van Inwagen 1995；Pawl 2014），也可能仍然符合“原则上可共享”的标准。

另一些人则认为，即使是明确诉诸基督教启示，原则上仍然可以算作哲学诉求，尽管是间接的。假设我们同意神学可以诉诸启示，而哲学只进行“普遍可理解”的论证。我们仍然必须区分直接的、一阶的启示诉求，以及间接的、二阶的论证，即有时允许诉诸启示（Wood 2021：213-215）。即使一阶诉求并非普遍易懂的哲学论证，二阶论证仍然可以是普遍易懂的哲学论证。例如，一个一阶“神学”诉求可能是：“新约圣经断言p；因此p”。但一位哲学家可能会提出一个普遍的认识论论证，让哲学界的任何人都能理解，来捍卫同一一阶诉求的合理性。（例如，她可能会提出一个普遍性的论证，即基于证言形成信仰是理性的，而同样的普遍性论证也可能表明，将《新约》视为证言证据是理性的。（类似地，普兰丁格声称对上帝的信仰可能是“恰当基础的”，这一说法本身并非基督教的假设或天启真理，而是他关于根据的普遍哲学理论的具体应用，他曾对此进行了详尽的辩护（1983、1993a、1993b）。

最后，由于没有单一且无可争议的方式来理解哲学与神学之间的界限，因此基督教宗教哲学家可以简单地否认像谢伦伯格和西蒙斯这样的批评家所预设的鲜明区别（例如，参见 Plantinga 1984、Wolterstorff 2009）。这样一来，他们就等于暗中支持一种更具教父风格的“整合”模式，而非中世纪的“合作”模式或现代的“分离”模式（见上文第二节）。

3.2 还是不够神学？对分析宗教哲学的神学批判

一部分批评家指责分析宗教哲学过于神学化，而另一部分批评家则持相反观点。一些著名的神学家和哲学家认为，分析宗教哲学的哲学分析风格使其尤其不适合研究基督教教义。在这种批判下，分析宗教哲学非但没有成为一种基督教神学，反而在本质上与基督教神学对立，而分析宗教哲学的问题不在于它过于神学化，而在于它过于分析化。这种批判有多种形式。

有时，对分析宗教哲学的神学批判只是重申了巴特对自然神学的批判，大概是基于这样的假设：大多数APR实际上是一种自然神学（Moore 2007）。其他批评家则指责分析宗教哲学家存在历史时代错误，对基督教传统一无所知。或许“非历史的”分析宗教哲学家不理解前现代的思维和解读方式（这种指责如此），因此他们错误地认为自己的建设性工作与历史悠久的基督教传统相符，而事实上，这些工作依赖于与基督教传统相悖的现代假设（Hart 2013: 123, 129; Milbank 2009: 320）。其他批评家则表达了类似的担忧，认为APR完全忽视了真正的基督教传统，而倾向于构建其自身抽象的、自我建构的基督教上帝观。在此，APR

并非探讨任何传统或遭遇中的上帝，而是一个概念建构、一个拟像或“哲学家的上帝”……（Oliver 2010: 467–468；另见 Hyman 2010）

另一种多方面的神学批评则批评APR的“偶像崇拜”、“单义性”和“本体神学”。这种批评反映了人们普遍的担忧，即APR对神圣的神秘性或超越性缺乏足够的重视。“本体神学”是一个贬义的神学术语，其目前的用法源自海德格尔（1957；另见 Marion 1982 [1995]）。它大致的意思是将上帝视为“一个存在”或“世间之物”。根据其神学批评者的说法，APR 构建性地假设上帝是人类知识的一个可能对象，即使没有启示，因此将上帝视为与任何其他“存在于外面”被动等待被发现的事物本质上相似。然而，人们担心，这样的上帝根本不是真正的上帝，而是某种别的东西——一个偶像。对本体神学和偶像崇拜的担忧，也是一种对单义性的担忧——这种观点认为，我们的术语在应用于上帝和受造物时，含义相同（Trakakis 2010）。在神学单义性的反对者看来，正因为上帝并非“一个存在”或“世间之物”，上帝与受造物才截然不同；它们之间没有任何共同的属性，因此无法用单义谓词来描述。（例如，“善”这个词在“上帝是善的”和“苏格拉底是善的”这两个陈述中不可能具有相同的含义。）对神学谓词和单义性的担忧可以追溯到教父时期，但在当代宗教哲学中，它们最好被理解为中世纪晚期邓斯·司各特（捍卫单义谓词的邓斯·司各特的追随者）与其托马斯主义反对者之间争论的延续（T. Williams 2005；Burrell 2008；Cross 2008）。概括而言，大多数当代分析宗教哲学家都赞同对神学语言进行单义性阐释，而当代基督教神学家则更有可能否定单义性，转而支持类比或隐喻性谓词，甚至非谓词形式的神学语言（Pickstock 2005；Marion 1999）。

尽管分析宗教哲学家与其神学对手之间言辞尖锐，但在这些问题上，他们之间几乎没有直接交锋。T. Williams（2005）、Cross（2008）为单义谓词辩护，而Adams（2014）则试图恢复本体神学。其他分析思想家也对神圣超越性提出了各自的积极论述（Crisp and Rea [eds.] 2009: 9–11；Rea 2015, 2020；Jacobs 2015）。更普遍地说，分析哲学家和神学家有各种各样的策略来避免单义性和本体神学的有害后果 (Wood 2021: 130-74)。