罗曼·英加登(一)
罗曼·英加登(1893-1970)是一位波兰现象学家、本体论者和美学家。英加登是埃德蒙德·胡塞尔在哥廷根时期的学生,是一位现实主义现象学家,其职业生涯的大部分时间都在反对他认为是胡塞尔转向先验唯心主义的思想。作为缩小现实主义/唯心主义问题可能解决方案的准备工作,英加登开展了在范围和细节上无与伦比的本体论研究,区分了不同类型的依赖和不同的存在模式。然而,他最为人熟知的,是其美学研究,尤其是在艺术作品本体论和审美价值地位方面的研究,并被誉为现象学美学的奠基人。他的著作《文学艺术作品》在文学理论和哲学美学领域都产生了广泛影响,对新批评和读者反应理论的发展也至关重要。
1. 生平与工作
2. 本体论与形而上学
2.1 对先验唯心论的批判
2.2 存在模式
3. 美学
3.1 文学艺术作品
3.2 音乐作品、绘画、建筑作品
3.3 审美对象、审美价值与审美体验
参考文献
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波兰语作品精选
英译作品精选
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1. 生平与工作
罗曼·维托尔德·英加登于1893年2月5日出生于克拉科夫。他最初在利沃夫(现乌克兰)学习数学和哲学。1912年,他前往哥廷根,师从埃德蒙德·胡塞尔学习哲学。从1912年到1914年,他跟随胡塞尔参加了四个学期的研讨课,1915年夏天又再次参加了研讨课。胡塞尔认为英伽登是他最优秀的学生之一,两人一直保持着密切的联系,直到1938年胡塞尔去世(他们的哲学通信最终以《胡塞尔给罗马英伽登的书信》为名出版)。英伽登还在利沃夫跟随卡齐米日·特瓦多夫斯基学习哲学(特瓦多夫斯基和胡塞尔一样,是弗朗茨·布伦塔诺的学生)。胡塞尔接受弗莱堡的教席后,英伽登追随他,于1917年提交了他的博士论文《亨利·柏格森的直觉与智力》,并于1918年在胡塞尔的指导下获得博士学位。
提交博士论文后,英伽登回到波兰,继续其学术生涯。他先是在中学教授数学、心理学和哲学,同时撰写他的任教资格论文集(Habilitationschrift)。该论文集于1925年以《基本问题》(Essentiale Fragen)为名出版,在英语哲学界引起了一些关注,并被《心灵》(Mind)杂志两次评论(A.C. Ewing 于1926年评论,Gilbert Ryle 于1927年评论)。随着任教资格论文集的出版,英伽登被任命为利沃夫扬·卡齐米日大学的私人讲师,并于1933年晋升为教授。在此期间,他最著名的作品《文学艺术作品》(The Literary Work of Art)首次出版(1931年,德文),随后又出版了《文学作品的认知》(The Cognition of the Literary Work)(1936年,波兰文)。 1941年至1944年,他的学术生涯中断,当时大学因战争而关闭。他秘密地在大学教授哲学,并在一家孤儿院为中学生教授数学。与此同时(尽管他在利沃夫的家遭到轰炸),英加登当时正全力创作他的巨著《关于世界存在之争论》(前两卷分别于1947年和1948年以波兰语出版)。1945年,他转入克拉科夫的雅盖隆大学,并于1946年获得教席。然而,在1949年(斯大林化时期),他因所谓的“唯心主义”(颇具讽刺意味的是,英加登一生大半时间都在反对这一哲学立场)和“唯物主义的敌人”而被禁止任教。禁令一直持续到1957年,此时英加登被重新任命到雅盖隆大学任教,直至1963年退休,并继续写作,出版了《艺术作品的本体论》(1962年)和《经验、艺术品和价值》(1969年)等著作。 1970年6月14日,英加登突发脑溢血去世,当时他仍在全身心投入哲学研究。关于英加登的生平,详尽且有据可查的记录可见于[Mitscherling, 1997],该记录也在很大程度上弥补了早期关于英加登生平的部分记载中的矛盾之处。
与胡塞尔在哥廷根时期的许多学生一样,英加登是一位现实主义现象学家,他强烈抵制胡塞尔在《理念》及其后转向先验唯心主义的倾向。尽管他接受的是现象学的训练,但他的工作总体上并非旨在理解意识的基本结构,而是指向本体论。事实上,英加登是现象学本体论的先驱之一,该理论试图确定各种类型对象的本体论结构和地位。该方法基于考察任何能够呈现或提供关于此类对象的知识的经验的本质特征——这种方法基于这样的假设:各种对象与其被认知的认知模式之间存在本质关联。
英加登最著名的著作,实际上也是英语世界大多数读者唯一知晓的著作,是他的美学著作,尤其是文学著作——这些著作对各类艺术作品的本体论地位以及我们认知这些作品的方式,都提供了无与伦比的精妙阐述。他的现象学美学方法对米歇尔·杜夫雷纳的著作产生了深远的影响,他的艺术本体论著作与当代美学分析著作(例如约瑟夫·马戈利斯、纳尔逊·古德曼和杰罗德·莱文森的著作)之间也存在着强烈的共鸣。 《文学艺术作品》在文学研究中尤为重要,其影响可见于沃尔夫冈·凯泽的著作《语言艺术》,以及勒内·韦勒克和沃尔夫冈·伊瑟尔等理论家著作中新批评学派和读者反应理论的发展。
然而,人们常常只关注英加登的美学著作,这多少有些不妥,并且可能会误导人们对他整体哲学焦点和目标的认识。因为英加登在广泛的主题上创作了大量著作。他在1934年提交给布拉格第八届世界哲学大会的一篇论文中,对他所谓的“方法论实证主义”提出了早期且重要的批评,鲁道夫·卡尔纳普和奥托·诺伊拉特作为答辩人出席了会议。在论文中,英加登认为,从实证主义者自身的角度来看,关于句子的“元逻辑”句子应该被视为无意义的,因为句子本身并非单纯的物理对象(要成为句子,它们必须具有某种意义),然而方法论实证主义者只接受关于物理的句子具有主体间可验证性。另一方面,如果我们确实认为句子仅仅是物理上的“墨水堆”或“声波”,那么它们就无法验证(他似乎在暗示,这有点像一个范畴错误:如何验证一堆墨水?)。此外,他还认为(佩尔蒂埃和林斯基(2018)将其定义为“迟钝论证异议”的一个版本),为了判断一个句子是否可验证,必须首先“独立于验证”来识别其含义。这篇论文现已被译成英文,题为《对哲学新表述的逻辑尝试:批判性评论》,并附上了鲁道夫·卡尔纳普和奥托·诺伊拉特的简短回应,以及佩尔蒂埃和林斯基(2018)的有趣当代讨论和评价,他们认为卡尔纳普从未充分回应过这些批评。
英加登还在认识论、本体论、形而上学、现象学和价值理论领域创作了大量著作。英加登在这些领域的工作相对默默无闻,部分原因是二战和苏联占领期间波兰学院派哲学的相对孤立和中断,部分原因是语言障碍。二战前,受过德国教育的英加登主要用德语出版作品,因此他的早期作品,例如《文学艺术作品》,在他职业生涯早期就以德语出版,并产生了广泛的影响。但在战争期间,英伽登(为了表示声援)改用波兰语写作,而英语和其他西欧语言的使用者不太可能阅读这种语言,因此他关于本体论的主要著作在很大程度上并未引起欧洲和英美哲学界的广泛关注。例如,他关于本体论的主要著作《论战》直到1964年才被翻译成德语,而其第一部分直到2013年才以完整的英译本面世(更早的部分译本于1964年出版,名为《时间与存在方式》)。
从整体上看,英伽登的著作并非围绕美学展开,而是围绕着实在论/唯心论问题展开——自从他年轻时对胡塞尔的先验唯心论产生抵触以来,这个问题就一直主导着他的思想。正如我将在下文§3.1中讨论的那样,英伽登的美学著作实际上是受他对实在论/唯心论问题的兴趣所驱动。他对小说和艺术本体论的研究,旨在构成一场反对先验唯心主义的大规模论证的一部分,该论证的基础是强调完全独立于我们思维的“真实”实体与(作为“纯粹意向性对象”)至少部分地归功于人类意识的社会和文化实体之间的区别——从而表明,就其所涉及观念的意义而言,“现实世界”作为一个整体,不能被恰当地视为一个源于意识的纯粹意向性对象。
在发展积极的立场时,英加登寻求一条介于分析哲学家流行的还原性物理主义实在论与胡塞尔所采纳的先验唯心主义之间的中间道路。他拒绝将实体简单地分为“独立于心智”的实体和“纯粹主观的实体”。他最重要的、最持久的贡献或许在于提供了一个更丰富的本体论框架,可以追踪日常经验的“生活世界”中许多对象依赖于人类意向性和独立于心智的现实的不同方式,并发展了一种温和的实在论立场,这种立场不仅为独立的物理现实和意识提供了空间,也为所有部分地依赖于两者而存在的生活世界对象提供了空间。
2. 本体论与形而上学
英加登的主要著作主要集中在本体论上,他认为本体论是一项纯粹先验的事业,关注的不是实际存在的东西,而是可能存在的东西(即哪些概念是不矛盾的),以及(根据相关观念的内容)各种对象存在需要什么,或者如果它们存在,又会带来什么。因此,他将本体论与形而上学进行了对比,形而上学关注的是回答关于事物实际存在以及它们是什么样子的事实问题。因此,在英加登的著作中,本体论与大致同一时期在分析哲学中变得普遍的概念分析非常相似。英加登关于艺术本体论的研究在此意义上是本体论的,例如,他试图通过分析那些能够将某物呈现为文学、音乐或建筑作品的经验的本质意义来确定,这样的对象必须是什么样的实体才能满足这些经验和意义,以及它与意识和物理对象之间应该如何关联。
在他的《授予学位文集》(Habilitationscrhift)中,英加登1925年出版的《本质问题》(Essentiale Fragen)一书“为他未来的世界形而上学奠定了基础”,例如他后来在《世界存在之论》(de Santis 2015)中进一步阐述的理论。在《本质问题》一书中,他关注的是人们提出本质问题的不同方式。英加登假设(这在现象学传统中很典型),判断类型与被判断的实体之间存在关联。因此,他以回答不同问题的判断类型的差异作为区分不同理念类别的基础。(更多讨论,参见de Santis 2015,Ryle 1927)。
2.1 对先验唯心论的批判
尽管英加登对胡塞尔深怀敬佩,但一个关键问题——先验唯心论——却将他们分裂开来。事实上,英加登在完成博士论文之前就已被这个问题“折磨”多年[“Letter,” 422],并在1918年明确认定自己无法认同胡塞尔的先验唯心主义[Streit, vii]。英加登对先验唯心主义的关注和拒斥直接或间接地决定了他后期大部分哲学著作的走向,以至于他在1961年将自己对唯心主义的研究过程描述为“它实际上占据了我的整个学术生涯”。[“Letter,” 437]。
英加登所拒绝的先验唯心主义认为,所谓的“现实世界”的存在和本质依赖于意识;它只为意识而存在,超越意识则为“虚无”。虽然胡塞尔学者们对于胡塞尔是否真正在形而上学意义上“转向”先验唯心主义(而非仅仅在进行先验还原的方法论时将其视为真)存在一些争论,但英加登清楚地看到,胡塞尔在《理念》第一卷出版时,已经从《逻辑研究》的实在论转向了形而上学形式的先验唯心主义。在1918年至1938年期间,两人经常在书信和面对面的交流中就此话题进行辩论。
英加登认为,胡塞尔之所以走向先验唯心主义,很大程度上是受其认识论目标和先验现象学方法的驱使。如果三维外部对象的概念本身有意义,那么我们对它们的感知必然是不充分的:它们可能从某个角度呈现,但永远不会详尽无遗——因此,新的感知总是有空间的,这些感知会引导我们彻底修正过去的判断。因此,这些对象本质上超越了任何有限的经验集合;任何外部对象都不可能成为任何经验的一部分,我们试图对它们做出的任何判断都将受到质疑。因此,如果现象学要成为一门仅基于不超越我们经验的“严谨科学”,它就必须将其研究范围限制在“内在感知”的对象上,即意识中一系列有意义的(实际的和可能的)内容,而不是它们所呈现的任何所谓的超越性对象。此外,正如胡塞尔在《笛卡尔沉思录》第41节中所论证的那样,由于先验自我是一切意义的源泉,因此任何“超越性对象”的意义都“在意识之外”,等等。必定是一种通过我们有意识行为的感觉层次构建的意义,而先验现象学可以分析这些意义是如何从个体感知和意向行为的其他意义中构建出来的(例如,“从这个角度被感知”、“可以从另一个角度、以其他方式被感知”等等)。从先验现象学的角度来看,“这个物体是真实的吗?”这个问题可能具有这种意义。然而,任何试图超越对“先验物体”或“意识之外的真实物体”的理解,去谈论任何实际或可能的经验所能构成的东西,都实际上是超越了可以有意义地提出的问题的范围;这简直是胡说八道。因此,从这个角度来看,一个独立于所有实际和可能经验之外的世界的想法本身就是一个不合法的概念,一种伪装的胡说八道。我们能够合法谈论、拥有知识或与之建立其他意向关系的唯一“现实世界”,是由一系列有意义的意向行为构成并本质上与之相关的“现实世界”。
英加登承认,只要我们从认识论的角度或先验现象学的角度来探讨实在论问题,就无法确定一个独立于心灵的世界的存在和知识。然而,我们也无法确定现实世界依赖于意识,因为任何试图谈论自在世界及其本质的行为都将毫无意义——因此,从这个角度来看,关于世界存在性的争论将不得不悬而未决。但他也认为其他哲学进路也是合理的,事实上,我们应该从本体论而非认识论出发。
在英加登看来,实在论/唯心论问题本质上是一个形而上学问题(关于所谓“真实”世界的实际存在及其与意识的关系),但可以通过本体论以非循环的方式探讨,即考察意识与世界之间可能存在哪些类型的关系。英加登尤其希望,通过本体论方法探究实在论/唯心论问题,能够通过尝试识别“真实”世界和意识可能的存在模式,以及两者之间可能如何关联,从而找到解决方案。这正是他创作本体论巨著《世界存在之争》的动机,该书旨在描述各种可能的存在模式及其可能的相互关系,以期缩小实在论/唯心论问题的可能解。遗憾的是,这部著作从未完全完成(尽管在英伽登去世时,前两卷已经出版,第三卷仍在创作中),但现存的部分仍然包含许多重要而详细的本体论分析,这些分析本身就很有价值,也有可能为现实主义/唯心主义之争的讨论做出贡献。其中最突出的是他对形式本体论、物质本体论和存在本体论的区分,以及将“存在模式”区分为最高的存在范畴。
2.2 存在模式
大多数传统的范畴体系,例如亚里士多德的体系,都只阐述一个单一维度的范畴,这些范畴被认为是相互排斥且详尽无遗的。相比之下,英伽登通过将本体论分为三个部分,构建了一个多维度的范畴体系:形式、物质本体论和存在本体论,分别对应着任何实体中可辨别的三个不同方面(即其形式结构、物质本质和存在模式)。不同类型的本体论研究对象的这些不同的形式、物质和存在方面,因此可以用来在三个相互渗透的维度中对对象进行分类(尽管形式、物质和存在模式之间的所有组合并非都是可能的)。
形式范畴以诸如对象、过程和关系之间的常见本体论划分为标志。除此之外,英伽登还沿袭胡塞尔的理论,区分了物质范畴,并提出了高级物质类型,例如艺术品和实在的(时空)对象。最后,Ingarden 认为“存在”一词本质上存在歧义,并进一步区分了不同的存在范畴或“存在模式”——实体可能存在的不同方式,例如,依赖或独立存在、在时间中存在或不存在于时间中、偶然或必然存在等等。
存在模式的定义取决于“存在时刻”的不同特征组合。存在时刻主要关注对象的时间决定性(或缺乏时间决定性),或其对其他类型对象的不同依赖性(或不具备)。在探究表征时间存在模式的存在时刻时,Ingarden 对时间的本体论和现象学做出了原创性贡献,他认为过去和未来存在,但其存在模式与现在不同(更多关于 Ingarden 对这些争论的贡献,请参阅 Kobiela 2019)。在阐述一个实体对另一个实体可能承担的不同依赖性时,英加登超越了胡塞尔关于依赖性的影响力著作,区分了四种不同的存在性依赖环节(以及它们相对独立的环节):偶然性(一个独立实体依赖另一个实体才能维持存在);衍生性(一个实体依赖另一个实体才能产生存在);不可分离性(一个实体的依赖性,只有当它与其他实体共存于一个整体中时才能存在);以及他律性(一个实体的存在及其全部质性禀赋依赖于另一个实体)。如此一来,英加登对依赖性进行了迄今为止最丰富、最详尽的分析之一,并对依赖性概念进行了区分,这些区分可以阐明许多哲学问题,包括但不限于现实主义/唯心主义问题。
英加登提出的四个最高的存在论-本体论范畴或“存在模式”是:绝对的、实在的、唯心的和纯粹意向性的。绝对存在模式唯有像上帝这样的存在才能展现,即使其他任何事物都不存在,上帝也能存在。理想存在模式是一种永恒的存在模式,适用于柏拉图式构想的数字;真实存在模式是偶然的时空实体,例如实在论者所假设的普通岩石和树木;而纯粹意向性存在模式则由虚构人物和其他实体所占据,它们的存在和性质源于意识活动。因此,实在论/理想论之争可以重新定义为关于所谓的“现实世界”究竟具有真实存在模式还是纯粹意向性存在模式的争论。(关于纯粹意向性存在模式及其在感知理论中的作用的进一步讨论,参见 Chrudzimski 2015 和 Uemura 2019)
3. 美学
3.1 文学艺术作品
迄今为止,英伽登最著名、最具影响力的作品,尤其是在英语世界,是《文学艺术作品》。该书写于 1926 年左右,并于 1931 年首次以德文出版。从根本上说,它是一部关于本体论的著作,在英伽登的意义上(参见上文第 2 节),阐述了任何事物若要成为文学作品必须具备的基本特征,它必须包含哪些部分以及它们如何相互关联,以及文学作品等实体与其他实体(例如作者、文本副本、读者和理想意义)之间的关系。