Henricus Regius(一)

Henricus Regius(荷兰语:Hendrik de Roy)如今可能主要被认为是笛卡尔的通信者之一。然而,他也是自然哲学教科书《物理学基础》(1646 年)的作者,该书为笛卡尔的认识论和形而上学提供了一种重要的替代方案。他与笛卡尔的通信,以及他在 17 世纪 40 年代与 G. Voetius 的论战,反映了 Regius 努力确立其独立于经院哲学和笛卡尔形而上学的思想独立性。

1. 生平与著作

2. 与伏提乌斯和笛卡尔的争论

3. 知识论与科学哲学

4. 人性论

参考书目

雷吉乌斯著作

相关早期著作

现代著作

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相关条目

1. 生平与著作

雷吉乌斯于1598年7月29日出生于荷兰乌得勒支(当时的七国联合尼德兰共和国)一个富裕的酿酒世家,并于1679年2月19日在乌得勒支逝世。他最初在弗拉讷克大学学习文学,之后在格罗宁根和莱顿学习医学,随后在法国蒙彼利埃大学学习。1623年,他获得意大利帕多瓦大学医学博士学位。雷吉乌斯于 1625 年返回乌得勒支后被任命为镇医,在担任纳尔登拉丁学校校长一段时间后(在那里,他作为加尔文主义者的宗教正统性受到了质疑),他于 1634 年返回乌得勒支,并于 1637 年再次被任命为镇医。乌得勒支杰出学校于 1636 年升格为大学,两年后,雷吉乌斯被任命为理论医学和植物学“特聘”教授(相当于副教授,但薪水大幅缩水)。次年,即1639年,他晋升为正教授。1640年,雷吉乌斯获得加薪,条件是他将为学生提供额外的自然哲学课程。由于乌得勒支大学当时已有哲学、数学和神学教授,且这些教授的资历均高于雷吉乌斯,因此此次合同的延长,为随后关于哲学和神学论文的争议,以及大学内部关于学科界限的争议埋下了伏笔。

雷吉乌斯最初是通过一位共同的朋友亨利库斯·雷内里 (Henricus Reneri, 1593-1639) 认识笛卡尔的,两人几乎立刻(1638 年 8 月)就开始通信,一直持续到 1645 年。按照当时的惯例,他还以教授的身份主持大学的辩论会(相当于研究研讨会,由学生以导师撰写的论文答辩的形式进行)。辩论会的文本通常在口头陈述之前印刷并分发,雷吉乌斯辩论会的一些稀有副本留存下来。这些辩论最初涉及医学问题,例如一场支持哈维血液循环理论的争议性辩论(Regius 1640a)。1641 年,雷吉乌斯考虑出版一本关于自然哲学的书,并就他的计划咨询了笛卡尔和神学教授兼大学校长吉斯伯图斯·沃提乌斯 (Gisbertus Voetius, 1589-1676)。虽然笛卡尔建议雷吉乌斯以辩论的形式来发展他的思想,沃蒂乌斯最初建议以专著形式出版,可能是为了避免与神学或哲学系的教员发生冲突。雷吉乌斯采纳了笛卡尔的建议,并于1641年4月以《生理学及其健康认知》(Regius 1641a)为题开始了一系列辩论。

然而,1641年11月,雷吉乌斯又发起了一系列新的辩论,题为《论生理学的等式问题》(De illustrtribus aliquot quaestionibus physiologicis)(Regius 1641b),质疑了他在大学里哲学和神学系的同事们所教授的亚里士多德主义论题。这引起了沃蒂乌斯的强烈反响,因为他依赖亚里士多德哲学来阐述他自己的加尔文神学。由此引发的旷日持久的争论,雷吉乌斯在此期间失去了笛卡尔的支持,同时继续与沃蒂乌斯发生冲突,下文将对此进行讨论。他出版了第一版自然哲学著作,名为《物理学基础》(1646年);其中第十二章题为《人论》(Regius 1646,245-306),概括阐述了他关于人性的争议性观点。

尽管Regius与Voetius和大学当局的争论持续了很长时间,他后来还是于1649年和1662年被任命为乌得勒支大学校长(一年的荣誉职位)。1654年,他以《自然哲学》(Philosophia naturalis)为名出版了《物理学基础》的修订增补版,并于1661年出版了第三版。该书的法语译本于1687年问世。除了1673年末被法国军队俘虏为人质的短暂时期外,他一直居住在乌得勒支,并于1679年在那里去世。

2.与沃提乌斯和笛卡尔的争论

雷吉乌斯将自己在乌得勒支大学的任职归功于他对笛卡尔哲学的熟悉和支持,这种支持最初源于他阅读笛卡尔的处女作《方法论……加上屈光度、流星和几何学》(1637年,AT,第六卷)。雷吉乌斯从一开始就对笛卡尔的自然哲学抱有同情,并开始在私人授课中向学生讲授笛卡尔自然哲学,并口述笔记,以期出版他基于笛卡尔原理的自然哲学概述。1641年,当他阅读笛卡尔未发表的手稿《世界报》(AT,第十一卷)时,他的这一目标得到了进一步的鼓舞。《世界报》的自然哲学认为,经院哲学的形式和性质并非哲学实体,它们对解释自然现象毫无贡献。然而,在乌得勒支这样的大学里,不依赖经院哲学形式和公开批评经院哲学形式之间存在着显著的区别。就雷吉乌斯而言,从前者到后者的转变发生在1641年。

在准备《生理学》(Regius 1641a)时,雷吉乌斯将辩论稿的预印本寄给了笛卡尔。由于这些辩论稿将在乌得勒支作为笛卡尔哲学的范例进行展示,笛卡尔建议进行一些修改,一方面是为了避免不必要的争议(例如关于血液循环的争议),更重要的是,避免他自己或雷吉乌斯被指控为异端。因此,他要求雷吉乌斯修正人类灵魂三重性的论点,并改为论证“人类的灵魂只有一个,即理性的灵魂”(AT III, 369–74: Bos 2002, 63–69)。1641年期间,这种事先咨询笛卡尔的模式一直延续至今;雷吉乌斯接受了笛卡尔的许多建议,并将其融入到辩论的最终版本中。

然而,1641年11月,这位乌得勒支教授发起了另一系列辩论,他的话题从医学跨越到哲学,进而又延伸到神学,从而引发了一场持续十多年的争论。对既定亚里士多德学说最明确的挑战发生在雷吉乌斯的一名学生亨利库斯·范·隆(Henricus van Loon)在一场辩论(1641年12月8日)中声称,人类的心灵和身体是两种不同的物质,它们通过偶然的结合(unum per accidens)结合在一起。这一论点或许无意中触及了基督教哲学和神学中最具争议的问题之一,即:如何理解每个主体所体验到的人性的统一性,同时捍卫基督教关于人类灵魂或心灵不朽和肉体复活的传统信仰。灵魂不朽似乎预设了心灵或灵魂能够脱离肉体而存在,因此,它应该被归类为亚里士多德式的实体。当笛卡尔得知这场争论时(当时已经太迟,无法提出修改意见),他回应道,几乎没有什么比说人“是偶然的存在”更容易冒犯或激怒神学家了(AT III, 460: Bos 2002, 90-91)。

沃提乌斯在其神学教授同事的支持下,于1641年12月回应了雷吉乌斯,他在自己的神学辩论中附加了推论,指责“新哲学”的支持者(即,笛卡尔[Cartesianism]存在许多错误:认为人类是偶然存在的,为哥白尼主义辩护,通过否认实体形式来支持怀疑论和非宗教。在回复雷吉乌斯的过程中,笛卡尔的名字也被提及,很明显,沃蒂乌斯认为雷吉乌斯和笛卡尔联手试图破坏在乌得勒支教授的加尔文神学的哲学基础。起初,笛卡尔只是通过建议雷吉乌斯如何恰当地回应沃蒂乌斯来加入辩论。其中一条建议是,雷吉乌斯应该像笛卡尔在《流星》(AT VI, 239)中那样处理实体形式:他不应该明确地拒绝它们,而应该仅仅将它们作为对真正解释的多余部分而省略。

然而,笛卡尔也向雷吉乌斯提供了哲学论证来回应沃蒂乌斯。他列举了他们共同反对将人类心灵描述为实体形式的若干理由。认为人类思考是因为他们拥有“思维形式”的说法毫无意义;其次,那些假设实体形式存在的人无法更准确地描述这些形式是什么,因此他们诉诸于他们并不理解的“神秘”现实;或许最重要的是,如果其他自然现象所谓的实体形式因物理学的发展而变得多余,那么心灵或灵魂的精神性就有可能因类似的科学进步而受到损害。“所有用来证明实体形式的论证都可以应用于时钟的形式,尽管没有人声称它是实体的”(AT III, 505: Bos 2002, 115)。笛卡尔的许多建议都被采纳为修正案,1642年2月16日,Regius回复Voetius的最终版本,即Responsio, sive notae in Appendicem (Regius 1642),被收录其中。这进一步激化了事态。次月,Regius被大学禁止公开或私下教授自然哲学,并被限制讲授传统医学。学术参议院在市议会的批准下,也正式谴责了笛卡尔哲学。

笛卡尔后来以更公开的方式加入了这场争论。他将一封写给一位法国耶稣会士的信——《致迪内特神父的信》——收录在《沉思录》(1642)第二版中。该书在阿姆斯特丹出版,因此在乌得勒支的批评者很容易就能读到。虽然致迪奈特的信批评了沃提乌斯,但没有明确点名,但笛卡尔随后在1643年撰写的《沃提乌斯书信》(Epistola ad Voetium)则更进一步,在第一封信中抹去了沃提乌斯表面上的匿名性。接下来几年的复杂历史,Verbeek 1992对此进行了总结,其中包括乌得勒支地方当局(Vroedschap)正式禁止教授笛卡尔哲学,以及该当局成立了一个调查委员会,以调查雷吉乌斯教授笛卡尔哲学所引发的公众争议。迄今为止,大学委员会关于整个事件的官方报告于1643年出版,名为《历史叙述》(Narratio historicala)(Verbeek 1988, 71–123)。与此同时,沃提乌斯安排他的一位支持者马丁努斯·舒克(Martinus Schoock,1614-1669)撰写了一篇对笛卡尔及其笛卡尔主义的广泛批判,该书于1643年在乌得勒支出版,名为《令人钦佩的方法》(Admiranda methodus,1643)。《令人钦佩的方法》列举了对笛卡尔最严重的指控,其中包括:他是一位无神论者和怀疑论者,这意味着他应该受到与异端者(例如在图卢兹被烧死的朱利奥·切萨雷·瓦尼尼(1585-1619))相同的待遇。尽管本书的作者身份、笛卡尔的回复以及各种诽谤和诽谤的法律指控持续了数年,笛卡尔在1647年写于乌得勒支治安官的道歉信中结束了他与沃蒂乌斯的争论。这封信于1648年2月寄往乌得勒支(Bos 1999)。

沃蒂乌斯与他所认定的“新哲学”支持者之间激烈的争论或许表明,至少在笛卡尔和雷吉乌斯之间,他们在哲学立场上达成了共识。然而,在乌得勒支之争中,笛卡尔与其昔日支持者的关系陷入了无可挽回的破裂。雷吉乌斯所推崇的认识论,反映了他在医学和生理学领域的专业素养,几乎没有为笛卡尔的形而上学留下任何空间。1645年7月,雷吉乌斯写信给笛卡尔(AT IV, 254–6; Bos 2002, 189–90),信中提到,许多知名人士认为,笛卡尔对人类心灵和上帝的看法与他发表的著作不同,而且他出版《沉思录》也败坏了笛卡尔的哲学。在笛卡尔看来,雷吉乌斯赞同沃提乌斯和舒克早先提出的那些批评。次年,雷吉乌斯不顾笛卡尔的劝阻,出版了《物理学基础》,书中他否定了笛卡尔的许多形而上学论点,从而激怒了他的前导师。这位法国哲学家在1647年出版的《哲学原理》法文版序言中,谴责雷吉乌斯歪曲了他的哲学思想。雷吉乌斯计划在1647年10月2日举行的一场医学辩论中,补充21条推论作为回应。这场辩论涉及一位腿脚发炎的40岁男子(Regius 1647b)。这些推论包括三条关于心灵和上帝的争议性主张,雷吉乌斯此前曾试图从《物理学基础》中删除这些主张,但未能成功。尽管这场辩论被大学校长禁止,但雷吉乌斯已经传播了文本的副本,其中包括备受争议的推论。笛卡尔以《Notae in programma quoddam》(1648年)——即《关于某宣言的注释》——回应了雷吉乌斯,雷吉乌斯在《人类心灵或理性灵魂简解》中以推论的扩展版本回应,其中解释了什么是心灵或理性灵魂以及它可能是什么样的灵魂(Regius 1648年)。

笛卡尔与雷吉乌斯之间分歧的主要根源在于他们对人性的各自解读。早在1640年雷吉乌斯评论《沉思录》草稿时,分歧就已显现,并在1641年12月的辩论中更加明确地体现出来,该辩论提出了人类身心合一的“偶然统一”论题。1645年7月,笛卡尔在回应《物理学基础》草稿时,认为雷吉乌斯在相反的方向上走得太远,他将身心合一的程度过高,以至于心灵仅仅是身体的一种“模式”——这比他之前的错误更为严重(《哲学与哲学》IV,250页;Bos 2002,188页)。如何将心灵和身体视为统一而又可分离的,这一问题主导了两位哲学家在 1648 年之前提出的一系列主张和反主张。从 1648 年到 1650 年 2 月笛卡尔去世,两位哲学家并没有直接交流。1648年,笛卡尔与伯曼讨论了一系列问题。在回答其中一个问题时,他再次提醒人们,雷吉乌斯对其形而上学的误解程度之深。“就雷吉乌斯而言……在物理学方面,他始终渴望追随作者(即笛卡尔)的观点……而在形而上学方面,他却竭尽所能地反驳作者的观点。”(《笛卡尔CB》,38:《AT V》,170)。笛卡尔的最后一部著作《爱的激情》(1649:《AT》,第11卷)可以被解读为他最后一次尝试解决两人分歧的根源,而雷吉乌斯1650年的作品则可以被视为雷吉乌斯的回应(Verbeek,2017)。

3. 知识论与科学哲学

1647年,雷吉乌斯公开表明自己独立于笛卡尔之后,便开始发表一套反映其医学兴趣的知识论(Bellis, 2013),并补充了他反对前导师的人性论。其结果是一种认识论,它更接近近四十年后洛克《人性论》中出现的认识论,而非他所读到的笛卡尔著作。这一转变始于雷吉乌斯起草《物理学基础》时,在书中,他否认任何先天观念的必要性,甚至包括上帝的观念。

心灵为了思考,似乎并不需要先天的观念、图像、概念或公理;相反,它先天的思维能力本身就足以完成所有思维活动。这在对疼痛、颜色、味觉以及其他类似知觉的感知中显而易见,这些知觉确实被心灵感知,尽管这些观念都不是与生俱来的。也没有任何理由认为某些观念而非其他观念本质上是与生俱来的。(Regius 1646,251)

雷吉乌斯(Regius)支持这一观点,他声称,一个未受过教育的年轻人,如果被问及,会否认他们从未经历过的事物的知识(1654, 251)。由于上帝的先天观念是笛卡尔体系的核心,雷吉乌斯也通过否认上帝的观念是先天的来明确表达自己的立场:“即使是上帝的观念……似乎也不是我们与生俱来的,而是最初通过观察事物而产生的,或者由他人传递给我们”(Regius 1646, 252)。

雷吉乌斯拒绝观念的先天性,其原因与笛卡尔拒绝各种经院哲学实体的原因相同:它对于充分解释思维而言是多余的。

从客观物体运动产生的搔痒感、疼痛感、声音和光的感知来看,感官刺激并不需要意向性物种、精神特质或任何其他难以理解的事物,仅凭局部运动及其变化就足以达到这一目的。(Regius 1646, 253–254)

他在1647年的推论中重申了对先天观念的否定:“心灵不需要先天观念、概念或公理;仅凭它的思维能力就足以使其完成自身的活动。”(Regius 1647b,推论12)。笛卡尔在《注》(Descartes 1648)中回应道,承认了Regius主张的有效性,承认他们的分歧仅仅是口头上的:“我从未写过或声称心灵需要先天观念,这些观念是思维能力以外的任何东西。”(AT VIII-2, 357)雷吉乌斯随后在《自然哲学》(1654: 335)中概括了他的观点;他认为,除了圣经所启示的内容外,一切思想都源于感官体验。

所有那些并非源于神启的(即有意识的行为),是感觉,或源于感觉。因为我们无法意志、判断或记忆任何事物,也无法想象任何事物,也无法以其他方式感知任何事物,除非关于该事物的某种观念直接或间接地由感觉在我们心中产生,或随后被触发并呈现到心灵中。

这种毫不含糊的经验主义主张因否认任何“纯粹理智”而变得更加复杂。雷吉乌斯从未诉诸“纯粹理解”作为观念的来源,并经常主张身心之间存在“有机”联系。他在其《生理学》第一篇论辩(Bos 2002, 200)中将“有机”定义为与“无机”相对照,后者几乎是“身体依赖”的同义词。身体的有机部分,例如神经、静脉或肌肉,需要身体的特定物理形态才能执行动作。因此,“有机”一词应用于心灵时,暗示心灵只有在身体各部分同时正常运作的条件下才能进行心理活动。

这些早期的暗示并非完全否定纯粹的知性,笛卡尔在1647年对此进行了正确的解读。雷吉乌斯在其被禁的辩论中将感知定义为“感觉、记忆和想象”(雷吉乌斯,1647b:推论,第18号),笛卡尔得出结论,他含蓄地否认了纯粹知性的现实性:“人们可以得出结论,他不接受任何纯粹的知性,即不涉及物理意象的知性;因此,他认为我们对上帝、人类灵魂或其他非物质事物一无所知”(AT VIII-2,363)。雷吉乌斯在他的答复中证实了这一解读:“人类心灵,尽管它是一种与身体截然不同的物质,但它在身体中所有活动都是有机的……没有身体器官,它就无法进行任何活动”(Regius 1648, 10)。当他在早期著作中没有否认纯粹知性时,或许是在运用笛卡尔先前关于实体形式的建议——忽略它们而不是明确否认它们的存在。然而,到1654年,他准备发表明确的否定:“既然……我们能够用已经解释过的理智能力来解释它的所有运作(即心灵的运作),就没有必要再添加纯粹理智或任何类似的东西作为与它们不同的东西”(Regius 1654, 404)。然而,否认纯粹理智并不意味着否认人类拥有关于上帝的观念;后者的获得方式与其他观念相同,即通过使用一种有机地依赖于人体。

(本章完)

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