热罗·德·科尔德莫伊（二）

《辨别论》由六篇论述构成，其中最后一篇探讨了身心之间的区别，并提出了一个论点：心灵的存在比身体的存在更为人所知（但请注意：并非如笛卡尔所言，前者的本质比后者的本质更为人所知），以及一份关于心灵、身体和身心合一的影响的词汇表。科尔德莫伊对这一区别的第一个论证首先列举了身体的若干特征，并将其与心灵的一系列特征进行了对比。鉴于身体最根本的特征并不存在于心灵的属性列表中，反之亦然，他得出结论，因此我们“有理由判断它们是完全不同的两件事”（1968，153）。

科尔德莫伊对这一区别提出了第二个论证，尽管其论证远不如笛卡尔的论证严谨，其论证精神实质上延续了《方法论》的论点，诉诸怀疑：“我甚至明白，当我想要怀疑我思考物体时所知道的一切时，我却无法同时怀疑我的思想。因为，如果你愿意，就算世界上存在任何物体也是假的；但思想不可能不存在，因为我会思考。我怎么能相信我的思想可能就是我所说的‘物体’呢？我可以假设不存在任何物体，但我不能假设我不思考，因为假设本身就是一种思想。因此，我首先知道，灵魂，或者说思考的东西，与身体不同。”（1968，153）科尔德莫伊继续沿着类似的思路论证，他可以确信自己心灵的存在，但他的身体以及所有其他身体的存在，必须被视为一项信条。

5. 语言与言语

虽然我们在《辨别论》中找到了科尔德莫伊哲学的基石，但他的《言语形体论》才是最具代表性的著作。（与《辨别论》不同，《言语形体论》在科尔德莫伊生前就被翻译成了英文。）《言语形体论》开篇探讨了其他思想的问题：虽然我知道自己是一个会思考的实体，但我如何确定其他人也是如此——他们或许只是没有思维的自动机，行为举止仿佛背后隐藏着聪明的思维？科尔德莫伊沿袭笛卡尔的观点，认为正是其他人对语言的运用——无论是其复杂性还是其创造性——才使我相信他们拥有思想，因为这种交流无法仅凭机械原理来解释。科尔德莫伊随后总结道：“既然我不再怀疑与我相似的身体与灵魂合一，而且既然我确信除了我之外还有其他人，我认为我应该认真审视关于言语尚待了解的东西”（1968, 209）。《话语》的其余部分都致力于这项研究。

根据科尔德莫伊的说法，“真正的”语言运用，与单纯的声音产生相对，是“向思想发出符号”（1968, 196）。在他看来，语言是一种人工符号系统，其目的是将我们的思想，以及作为思想代表的词语，相互交流。语言的创造性方面需要理性灵魂的存在。科尔德莫伊说，真正的言语需要两样东西：“声音的形成，这只能来自身体；以及与之结合的意义或观念，这只能来自灵魂”（1968, 198）。然而，虽然进行真正意义上的语言运用需要灵魂，但发出声音的能力完全可以解释机械论依据（科尔德莫伊的解释与乐器发声的方式非常相似）。从这个意义上讲，声音的产生就像营养、循环和呼吸一样，正如笛卡尔也认为的那样，这些都不需要灵魂，而是通过人体器官的适当配置产生的。至于鹦鹉等不仅能发声还能说话的动物，科尔德莫伊声称，“回应言语”并不代表这些生物拥有灵魂，就像峡谷的回声并不要求岩石有灵魂一样。为了证明科尔德莫伊语言研究的重要性，一位学者写道，科尔德莫伊“选取了笛卡尔的一个论点——基于动物缺乏真正的语言——并将其充分发展；事实上，如此充分地发展了它，在科德莫伊之后，这一点很少受到关注，就好像后来的作者认为这是关于这个主题的最后一句话一样”（Rosenfield 1968，40）。