神圣启示（一）

“启示”（LAT。Revelatio）是希腊词的翻译，这意味着去除面纱，以便可以看到某些东西。 许多宗教上诉据称神圣的启示，以解释并证明他们对上帝的特征信念，并且揭示通常被理解为一个认识的概念。[1] 宗旨，它指据称历史上的神话或特殊神圣行为的情况，尽管在更一般的意义上，“启示”可以表示任何神圣自披露的方法，例如通过性质。 神圣启示的主题一直是神学的长期和中央焦点，哲学讨论经常从基督教神学辩论中提出了他们的提示。[2] 此条目将仅在迄今为止与哲学问题相关的哲学问题，以及关于神圣启示的哲学和手段以及启动索赔的理由相关。

1.神圣启示的概念

1.1一般/自然和特殊启示

1.2表现和命题启示

1.3启示型

2.启动索赔的理由

2.1传统意见

2.2非推动性理由

2.2.1感知模型

2.2.2 A / C模型

2.2.3推荐模型

2.3推动理由

2.3.1概率论证

2.3.2全神

2.3.3志愿者主义

2.3.4杂交

2.4 SUI Generis方法

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1.神圣启示的概念

常见地理解的启示与无知的分散有关。 因此，“揭示”的对应物是“隐藏的”（Wolterstorff 1995：23）。 然而，该术语具有许多含义或使用 - 宗教以及非宗教 - 这与对方相互关联。 首先，应在这个词的过程和产品含义之间进行区分。 “启示”可以参考揭示某事的行为/过程，或透露的内容。 其次，虽然在普通话语中，一个人可以“有一个启示”而没有有一个揭示者（揭示的代理人），在宗教背景下，揭示通常被理解为“人与人的事件”（Helm 1982：14; Mavrodes 1988：Mavrodes 1988：96）。

以下计划确定了启动索赔所必需的元素（索赔已发生启示录）是真实的：

（s）

m通过（通过等）k（mavrodes 1988：88）揭示a到n。

除了揭示者（m）和观众（n）之外，启示行为必须具有通过某种方式（k）所知或可用于观众的内容（a）。 鉴于此方案，可以针对若干争议区域。 由于该主题是神圣的启示，M当然是与上帝确定的。 然而，在当代基督徒的思想中，关于a的性质存在争论。 是与上帝的神圣启示命题的内容，或者是上帝自己，还是o'collins 2016a：ch。1）？ 许多神学家强调上帝揭示了自己而不是命题或“信息”。 必须以辩论的背景（我们将返回）的这种辩论（我们将返回）的辩论，这声称上帝“成为肉体和生活中的肉体”（John 1：14）。

此外，关于n-the观众是否只有那些实际通过启示录得知识的人的辩论，或者否也可以包括那些可能会获得这些知识的人，但实际上没有。 换句话说，启示揭示一个“成功词”或它是否涵盖了知识仅提供的情况？ （对于不同的观点，请参阅Sluys 2000; Blaauw 2009; Gunton 1995：113; O'Collins 2016A：76）。

1.1一般/自然和特殊启示

与观众（n）有关的共同区别是一般和特殊的（或特定的）启示之间，前者是指普遍获得的启示，后者向一群人提供给有限的人。 通常，即使后一种概念与录取（k）而不是观众的方式有关，常规启示概述。 所有人都可以为所有人提供自然世界，包括人性，并将是最合理的候选人作为一般启示的手段。 然而，可以想到，上帝本可以通过在自然秩序之外进行一般启示，例如通过使所有人可见的奇迹（Helm 1982：17）。 因此，严格来说，对应于自然启示的对应 - 如果有对手 - 是超自然启示而不是特殊启示。 “超自然”，在神学背景下，指的是规定的神圣行动，不包括在上帝的创造和维持世界的普通活动中。 然而，在大多数情况下，“一般启示”和“自然启示”可互换地使用，与他们的对应物“特殊启示”和“超自然启示”（对区别批评，见1964年）。

一些哲学家区分自然启示和自然神学（例如，2012年国王; Helm 1982：22-26; Wolterstorff 1995：24-25）。 根据掌舵，为了有资格作为神圣启示的资格，它必须是立即的，人类收件人必须被动。 由于自然神学包括从公开的证据中推断上帝的知识，自然神学不是一种自然启示的物种，掌舵争辩。 然而，目前尚不清楚为什么上帝无法以需要在受助者的需要推理活动的方式揭示自己，许多思想家在自然启示和自然神学之间没有区别（戴维斯2009：36; O'Collins 2016B：287）。 然而，在本条目的背景下，有必要排除传统的自然神学治疗，因此，“自然启示”将根据掌舵的限制定义来理解。 然而，主要关注将在特殊启示上。[3]

自我启蒙自以来的怀疑（亚伯拉罕2002年），特别启示的理念往往被怀疑。 为什么不够自然启示？ 为什么上帝否则需要向某些历史上的某些人揭示自己的人？ 与神圣隐藏性有关的批判。 如果上帝存在，他为什么似乎是“隐藏的”，所以首先是必要的启示？ 由于这种情况的反对引起了宗教前景的一致性，基于据称的“特殊”启示，揭示辩护者是合理的，以吸引自身宗教传统的教义。 传统上，基督徒思想家传统上解释了神圣的隐藏性，并参考人类陷入罪恶的特殊启示的必要性。 罪具有认知效果，并且揭示通常被视为救赎的认知方面（O'collins 2011：70-74）。 当上帝在历史上拯救人性时，他揭示了自己和他在做什么。 尽管如此，由于启蒙批评，十九世纪神学家开始淡化特殊启示。 相反，他们强调了在基础上可以确定上帝的内容

理性论证，历史探究，人类感知或道德动机结构的分析，或者这些组合。 （QUASH 2007：328）

然而，这种“减少”对一般启示的模糊形式的特殊启示，在二十世纪被称为卡尔贝的世纪生成了反应，他们强调了基督的独特神圣启示。

当涉及到启示的手段（k）时，哲学反思可以考虑先验的可能性，了解如何进行录取，或者学习在特定宗教传统中发现的启示录，如基督教。 也许与概念性或形而上学反射相结合的宗教索赔分析是最富有成效的，以便映射可能的神圣启示录的可能性。 利用这种方法，威廉·亚伯拉罕将启示描述为“教学”和“农场”（Abraham 1997：206）等“多态性概念”。 就像一个可以通过做各种不同的具体事物来教授（使用图片或模型，分级纸等），所以上帝可以通过做许多不同的东西来揭示，如说话，在历史上做“可能是”，造成梦想，愿景或其他经验，或“制作通过化身（梵蒂冈II，DEIVERMUM§4），自己呈现并表现出自己。

1.2表现和命题启示

与启示录（K）的有关的有用区别在表现和非体现揭示之间（Wolterstorff 1995：26; Yadav 2021）。 当有人“表明”或以某种其他方式形成一些现实情况时，会发生表现揭示，而在没有表现出或表现出的事情的情况下，可能会发生非表现启示 - 例如，通过口头沟通。 根据Wolterstorff，这两种揭示方式之间的基本差异是，在表现揭示的情况下，启示录的手段是现实的自然标志（如现实本身或其特征因果效果）。 在非表现揭示的情况下，手段不是自然标志。 相反，它可以是常规标志（例如，句子）或其他一些实体，例如植入上帝植入某人的信仰。

MAVRODES将非体式品种的未经展示品种分为两个类别，他称之为“通信模式”和“因果模型”（除此之外，他建议了一个“表现形式模型”）。 在通信模式中，启示被理解为类似于语音和相关语言活动的东西。 在因果关系模型中，启示令在一个人存在的开始，或者在稍后的时间（MAVRODES 1988：73-74）中造成人们的信仰。

在关于启示手段的辩论中重要的概念是“命题启示”。 WOLTERSTORFF声称这只是非表现揭示的另一个名称。 由于命题是非表现录制的手段（k）的重要组成部分（我们将看到），似乎有充分的理由这一识别。 然而，在二十世纪神学中，“命题启示”已经收到了糟糕的声誉。 典型的批评是由荒漠信所致的：“上帝揭示的不是主张或信息 - 上帝揭示的是上帝”（荒芜1959：61-62;另见Baillie 1956：28; Kelsey 1975：32;Schwöbel1990：34;威廉姆斯2000：131）。 在现代神学中，“命题”展示的“命题”账户常常被称为侧重于神圣的“自我启示”。

启示录的轨迹不是主张，但事件，其内容不是一个关于上帝的真理，而是“活的上帝”揭示自己对男人的行为。 （希克1967：190）

为了解决这一辩论，了解主张在启示录中的作用，并评估神学批评，区分两个问题有助于：

如何在启示录（K）中的命题如何？

命题如何在启示录的内容中进行人物（a）？

对本质或甚至存在的命题没有共识，但大多数哲学家都会同意主张（如果存在）是真实的还是假的，而且它们是“可购”的。 许多人可以同时相信同样的命题，许多不同的句子都可以表达相同的命题（例如，“Schnee是Weiss”和“雪是白色”）。 假设这种观点，至少有两种方式，其中命题可以在启示录的平均值（k）中。 首先，如果上帝发言 - 以字面意义上的“说话”，就是这样，如果他使用句子进行通信 - 那么句子将是首发的主要方式。 但是，如果命题构成句子的意义，那么主题也会想到。 其次，假设上帝不在这种文字中发言，而是直接导致某些人有一定的信仰。 在这种情况下，上帝导致的信念将是揭示的主要方法。 然而，由于命题构成了信仰的认知内容，所以命题也将重要。

在表现揭示中，手段（拟宗地）直接呈现或表现出上帝希望揭示的现实 - 例如自己。 在这种“意思”中，不涉及命题。 显然，上帝不是一个主张，上帝也没有作为他的“内容”的命题。 因此，表现和命题（非表现）启示之间的中心区别似乎是不确定的，这一命题在后者的手段中重要，但不是在前者的手段。

然而，当涉及到启示的内容时，也许更令人惊讶的是，同样似乎并不是真的。 命题必须可以，可以说，作为表现录音的内容的一部分以及命题揭示的内容。 我们可以通过以下示例来看。 假设一个人通过向某人展示来揭示一个人的表现形式。 这不仅会揭示对象本身，而且还有一些关于它的主张。 否则，很难看出该行为如何计算为启示。 由于启示术是一种认知概念（或至少有据称），任何启示行为都必须制定知名或知识，这意味着至少一些已知或知识的命题（Wahlberg 2014：30-31）。

作为回应，可以认为，与命题知识没有减少“知识”存在这样的东西。 或者知道一个人是不可制定的，了解该人（参见，例如，stump 2010：ch。3-4）。 即便如此，很难看出人们如何能够了解一个人（或上帝）的熟悉知识或“个人”知识，而没有对他有很多命题知识。 例如，在知道这个人存在（这是一个命题知识）的情况下，人们才能知道某人 （惠灵顿2019：166; Lamont 2004：7-8）。

这种推理不会说服那些否认存在命题的人（参见，例如，韦斯特·1999年为反现实主义批判）。 然而，在接受命题的人中，许多人认为荒芜和其他人在启动和神圣自我启示之间取得误解之间的对比。 未经同时揭示（使知名）对自己的一些命题，上帝无法透露自己。 命题必须在命题和表现启示的内容（a）中。 然而，在表现启示录中，它们不像平均值（k）。

命题与表现揭示之间的另一个重要区别涉及对解释的必要性。 在表现启示下，观众面临着“原始现实” - 例如“上帝本人”，或一些壮观的历史事件。 这种启示媒体含有丰富的信息，因此收件人决定了表现的哪个方面专注于。 另一方面，在命题启示上，观众面临着专门设计用于表达确定消息的单词和句子等实体。 在知识直接沟通到一个人的思想的情况下，类似的东西是真实的。 因此，尽管在引诱和表现启示录制的接收方面，但在命题启示的情况下，需要较少（Wolterstorff 1995：29）。 可以说，它遵循这一点，如果上帝想要传达相当确定的认知内容，他将有充分的理由使用某种形式的命题启示（也许除了表现揭示）（Mansini 2018：260）。

那么，为什么，是一些神学家批评命题启示令？ 虽然有不同种类的批评（Helm 1972; Gunton 1995：7-13），主要反对意见与命题启示的概念有关如何影响圣经解释。 标准，批评者的论点（由基督教角度表）这样的东西：

如果有作为命题启示出现这样的东西，它就在圣经中找到。

如果圣经中存在命题启示，那么它通过文字语言传达，简单地表达神圣的主张（暗淡1992：48）。

然而，上帝以这种方式沟通是非常令人难以置信的，因为圣经经常使用隐喻和叙事而不是文字语言。 此外，圣经含有错误和有问题的索赔和意见，以及历史关键奖学金表明，文本由人类作者的历史，文化和政治背景塑造（杜尔斯1992：49）。

因此，圣经不包含命题启示。

因此，没有命题启示。

对此论点的“轻松”响应指出，它假设整个圣经构成命题启示，或者根本没有在圣经中启示出来。 但是，可能是最初给予先知，使徒等等的圣经记录的部分。 此外，这种原始神圣的通信可能无法在圣经中记录，而是通过口头传统保存和解释，因为传统的天主教和正统的观点保持（但是，见Ratzinger 1966：46）。

许多命题启示的捍卫者认为，这种“轻松”的反应对批评者的理由感到屈服于太多。 他们认为整个圣经可以合理地被认为是“撰写”的上帝并表达命题启示。 攻击前提2，神圣作者的捍卫者指出，命题可以通过隐喻和其他非文字形式的语言表达。 圣经启示的命题构建并不意味着必须对圣经的狭隘的文字方法（Lamont 2004：Ch。5; Wolterstorff 1995：Ch。11-12; McCall 2009）。 攻击前提3，他们还认为神圣的作者与人类作者的文化和个人观点塑造的文本兼容。 例如，上帝可以通过“挪用”或“授权”人类话语作者，从而使人类的话语或言语行动到他自己话语的车辆中。 以类似的方式作为总统可以授权一位大使代表她发言，或者扬声器可以通过引用或释义来酌情他人的话语，所以上帝可以“借”人类演讲，而不会剥夺人为作者的真正作者的人为作者（Wolterstorff 1995：Ch。3.为了批评，见2002年的Wisse; Levine 1998）。 如果这是上帝所做的，那么圣经解释将要求我们区分人类作者的意图和信息，以及神圣，挪用话语的意图和信息。 前者可能含有错误或道德问题的观点，这是神圣作者不归咎于的。

另一种解释神圣命令启示媒体的媒体可能包含错误的另一种方法是通过区分通过媒体（圣经文本）表达的陈述，以及所表达它们的有时有问题的文化预设（Swinburne 2007：Ch。2）。 由于可能无法判断不依赖于任何特定文化的预设的陈述，因为所有文化都体现了一些虚假的信念和有问题的概念，所以要预期，那么神圣的启示将被表达预设的手段一些是假的（对于批评，见Stud 1994：740-741）。

关于圣经或其他神圣文件的命题启示的讨论提出了关于上帝在案文中的因果作用的问题。 一个共同的观点是圣经（或古兰经）因其受到上帝的启发而被上帝“撰写”的启示和/或“撰写”的状态。 根据共同的理解，灵感是对圣经书籍作家的特殊神圣影响。 （并非所有神经家人都接受了这一对圣经启发的看法，例如，参见，例如，Trembath 1987：5,109-118; Burtchaell 1969：Ch。5.）神圣的影响可以想到采取不同的形式（戴维斯2009：41-44; Burtchaell 1969）。 根据“口头灵感”的理论，上帝通过控制作者的言语选择了一个相当详细的指导。 然而，这种理论不一定需要神圣的“听写”; 听写理论最好是作为口头灵感的亚种。 “内容理论”也有不同的形式。 有些人涉及关于陈述或命题水平的详细的神圣指导，而其他版本描绘了灵感，仅限于文本的主要思想。 在圣经的不同部分（O'collins 2016a：160-161）中也可以在不同的部分中提供不同的程度和灵感模式。 另一个，相反，最近的理论表明，上帝通过他的“中学知识”，可以在没有带走他们的自由 最后，“社会启示”理论（有时“ECLESIAL INSPIRION”）试图考虑到圣经书籍具有复杂的起源历史，除了作者和中的作者和还原，宗教术和其他社会背景下的口头传输过程（BENOIT 1965：24-26; BART 1983：27; Farkasfalvy 2010：211）。 据推测，如果上帝要控制这种过程的结果，他必须在延长的一段时间内影响社会群体。

神圣灵感与圣经神圣作者的想法之间的关系是什么？ 根据Wolterstorff，这些是完全不同的现象。 灵感与上帝对文本的生产有关，而神圣的作者与上帝的文本授权有关（Wolterstorff 1995：41-42）。 原则上，上帝可以通过“签署”它来授权或适当地授权，使其成为他自己的文本，因为它是 - 而不是以任何方式对其产生的产生。 当然，上帝必须做某事，以便授权发生，例如影响典卡化过程。 然而，对于WolterStorff，上帝授权的圣经的地位并非基本上取决于它的启发。 那说，

想到上帝只是为了找到这些书而撒谎并决定适当的书，这将是奇怪的。 （Wolterstorff 1995：187）

某种神圣的灵感也很可能也很可能在Wolterstorff的观点中。 （为了对灵感的信仰的理由，见Crisp 2009.）

根据传统的基督徒观点，另一方面，神圣的灵感是神圣作者的重要条件（参见，例如，Feingold 2016：284）。 这与传统的天主教和新教徒的观点来说是如此，这两者都假设一个普遍存在的神圣指导，它延伸到圣经文本的所有部分，并保证了作者选择的单词的选择（不一定涉及“听写”）。 传统观点也认为灵感需要无处不在 - 也就是说，不仅仅是关于基本内容（BurtChaell 1969：1-2的错误）的自由。