新马克思阅读【政治经济学与社会批判理论】（三）

马克思《资本论》丨Wikipedia

社会的「客观」构造

仔细阅读莱希尔特和巴克豪斯会发现，根据劳动耗费的规定性的形式，不可能先于现实交换去规定在生产中耗费的、将会取得货币形式的直接私人劳动的量；也就是说，通过由被认定为直接社会性的（immediately social）劳动生产出来的商品，直接私人的（immediately private）劳动将会被确认为间接的社会性的（mediately social）。马克思在《大纲》货币章中对蒲鲁东的批判被视为对于理解劳动的二重性质具有基本意义。如同巴克豪斯所表明的那样，

马克思演绎出了『社会劳动』的概念，并发现了这种劳动的形式与『现实』的、具有私人属性的劳动之间的矛盾。马克思认为这一矛盾是『劳动将自身展现为价值』的理由，或者换句话说，是货币之存在的理由。[54]

对蒲鲁东式社会主义的批判，按照同样的道理同时也是对于价值形式理论的展示，是将货币形式从由私人、自主的生产者组成的社会所具现的社会构造中推导出来的概念性演绎。没有对于货币和劳动耗费的形式之间联系的理解，马克思的价值理论就失去了自身的特殊性，从而倒退回了李嘉图的价值理论，按照后者的看法，被生产出来的价值的量能够通过生产中的一个主观的量度行为得到规定。某种劳动价值论完全忽视了资本主义生产的矛盾性质，正如马克思所表明的那样，在资本主义中，「对生产自始就不存在有意识的社会调节」，而劳动的社会性「只是作为盲目起作用的平均数而实现」。[55]对于马克思而言，价值理论是一个超个体的维度，它独立于生产中的行动者的意识而发生。劳动的抽象化是一个过程，这一过程不能被还原为一种心理性的一般化。抽象劳动不能同作为超历史的目标导向活动的劳动混淆起来。这样的劳动是一个心理性的抽象，如果没有取得一种有规定的社会形式就不会存在，而抽象劳动却是劳动在社会中获得的特定形式，在这样的社会中，社会与自然之间的物质变换是通过一个在私人生产者之间进行的货币交换的体系而开展的。正如巴克豪斯和莱希尔特经常重复的那样，马克思的价值理论在于理解「价值法则是如何自我申言的」，因而也就是在于认识到经济行动者背后所发生的「客观」过程。

生产的个体维度与交换中发生的社会确认（social validation）的超个体维度之间的裂缝对于理解商品的拜物教性质至关重要，马克思主义却将拜物教简化为有关价值历史性和资本主义生产方式的陈词滥调。[56]我们之所以可以谈论拜物教性质，是因为除了通过商品和货币之间的交换来进行协调以外，对于私人生产过程不存在任何预先的协调。货币是确立私人生产过程间的社会联系的媒介，因而也在个体行动者的「背后」和「意识之外」创造了社会。社会联系是被商品与货币之间的——也就是物与物之间的——交换体系所决定的。

政治经济学的观点假定普遍的商品交换和价值形式是不成问题的。资本主义的劳动组织也是如此。这就是为什么它无法理解物所建立起来的社会关系的「颠倒」和「错位」。巴克豪斯说道，「学院经济学被迫把价值或者价值形式处理成『人以外的物』（Sache außer dem Menschen）：他们把货币和数学形式作比（比如线或数字），这些形式是否能够被人类推导出来是很成疑问的。」[57]按照马克思的说法，巴克豪斯将政治经济学的范畴描述为「错乱的形式」（Verrückte Formen）。经济范畴是疯狂的、错乱的、错位的形式。它们是可感物在超感性物中的变换（transposition）与投射。经济学理论仅仅知道这一疯狂和错位的结果。经济学理论的批判有任务展示这些错乱的形式的起源，它们在人中的起源。

巴克豪斯和莱希尔特重构了马克思的价值理论，他们理解了阿多诺所形容的自主化过程的含义。自主化过程是资本主义生产方式的基本矛盾的外在表现：这一基本矛盾就是生产商品的劳动的二重性。由于这一矛盾，劳动的社会化就是独立于劳动耗费而发生的，这一过程通过私人生产者之间的货币交换的体系而进行，这也就创造了社会运动的自主形式：拜物教性质。凭借着对于商品的拜物教性质的这种解读，巴克豪斯和莱希尔特就可以将阿多诺的设想中批判社会理论的关键部分付诸实现：不仅要破译社会自主化的「社会起源」，而且要理解对起源的「遗忘」是如何发生的，正是这种遗忘导致了拜物教。对于市场上的「物」的普遍货币性的商品交换使得资本主义生产所具有的历史上特定的社会特征表面上看起来变成了这些「物」的「自然」属性。对于社会自主化之起源的遗忘发源于这个幻象，这个「虚假的显象」，一个假相。这样的对于资本主义生产方式的永恒化来自于这个「客观」现实本身，来自于现实本身的拜物教性质。对于起源的遗忘就这样完成了。

6、批判与对话

我们认为，对于马克思的价值理论的问题、对于价值形式的强调，以及在更为一般的层面上，新马克思阅读所提出的概念视域，对于正确地理解马克思的《资本论》来说都是至关重要的。同时，我们认为仍然有和新马克思阅读对话的空间，或许还可以对它提出一种批判。[58]目前为止本文大部分篇幅都是在进行解释性的工作，但我们认为考虑一些疑问是十分重要的。一些疑问与马克思本人的推论中存在的困难有关。另一些则涉及到新马克思阅读对于政治经济学批判的坚持，似乎马克思的批判并不是像他所打算的那样，同时也是一种批判性的政治经济学。[59]这样做的风险在于找回了作为哲学家的马克思，但又将他和作为经济学家的马克思对立起来——这是一种学院式的划分，但对于马克思本人却是完全外在的。

我们认为，新马克思阅读对于马克思在抽象劳动、价值和货币上的理解（特别是《资本论》第一卷第一到三章）的复杂性缺少关注，在马克思如何将资本奠基为一种社会关系（第四到七章）这一问题上也不够重视。如果我们重构马克思关于价值、货币与资本的辩证法，我们就会看到商品中的二重性，即价值与使用价值。与生产它的劳动的二重性相对应。就劳动生产了作为使用价值的商品而言，劳动（作为活动）是「具体」的。困难在于，使用价值与具体劳动并不是同质的，因此它们之间是不可通约的。相反，价值对于马克思来说却是「单纯的」被凝结的劳动：一个同质的量，其本身就是可通约的，至少在我们看向整个商品世界而不是某个单一的商品时的确是这样。新马克思阅读在坚持可通约性仅仅是从交换中产生的时候便远离了马克思。

让我们更仔细地看一下这个问题。在第一章的第一和第二段中，「价值」被掩盖在商品中，不过是一个「幽灵」。这个「纯粹社会的」存在物是如何获得物质性的存在的，这一点还没有被表明。在发生交换之前，看起来在我们面前的东西不过是具体劳动，这些劳动在一定的不可通约的使用价值中被「体现」出来。在第三章中，马克思继续证明存在商品和货币的「双重化」，这一「双重化」与商品中的二重性，即使用价值和价值，是对应的。一旦一个特定的商品——比如金子——发挥了普遍等价物的作用，价值的「幽灵」就「占据」了一个「身体」。货币现在成为了价值，被体现在黄金的使用价值之中。商品中包含的抽象劳动被展现为成为了货币的黄金中所体现的具体劳动，私人的劳动成为了社会性的。货币是普遍等价物，它在事后确认了「直接的私人的」（而仅仅是「间接的社会性的」）抽象劳动。但它同时也是价值的「个别的化身」（Inkarnation），是唯一一种能够被算作直接的社会性的劳动，也就是生产（作为货币的）黄金的劳动的产物。在这里，「作为商品的货币」是将价值反过来联系到劳动之上的本质性纽带。这个要点并没有得到新马克思阅读的注意。

由于初步地生产出商品的（抽象）劳动与生产出作为商品的货币的（具体）劳动的这一连接或等价性，马克思就为将货币量转译为劳动量的可能性做出了奠基，为提出社会必要劳动时间的货币表达这一概念创造了条件。这种等价性是通过商品市场上的交换，而不是单纯在生产中得到确立的，在坚持这一点上，新马克思阅读是正确的。然而，马克思始终坚持认为，可通约性并不是从货币传导到商品上的，而是沿着完全相反的方向。商品的价值在货币-商品的使用价值中「展现」出来，这是一个由内到外的运动：它是将内容「表现」到形式之中。生产和流通之间的统一是在市场上得到确立的，但这一统一现实化了一个由内（生产）到外（流通）的运动。这种张力是如何得到解决的呢？

在我们看来，马克思的观点是，作为人类的活劳动凝结而成的抽象物，价值——在生产之后，在现实交换之前——被计为由行动者所预期的「观念上的」货币量。（它是一个表象[Vorstellung]。）商品带着价格标签进入市场。一方面，商品和货币之间的等价性是一种实质上的均等。另一方面，「观念上的」货币量是对于作为「实在」货币的黄金的一种「心理表象」。货币是价值量的「外在」标尺；「内在的」尺度则是在生产中花费的劳动时间（的社会必要量）。然而，后一个维度必须在流通中以货币的形式才能得到确认。商品交换是价值量度行为真正发生的场所。[60]

巴克豪斯在提出普遍的「商品流通」必须被设想为内在地就是货币性的这一点上是正确的。交换（Warenaustausch）和流通本质上就是货币性的。「交换」并不能被理解为以物易物式的「产品交换」（也就是被理解为直接的产品交换[unmittelbare Produktenaustausch]），正是以物易物中固有的难题产生了货币，作为对于这些难题的解决。但在这一点上，马克思提出的「货币价值」的量的规定性被证明是决定性的。货币的价值是对于「（社会必要）劳动时间的货币性表现」的颠倒：在一个单位的货币中展现了多少劳动时间。在《资本论》第一卷的第一节中，货币的价值被固定在生产黄金这一时间点上——也就是说，被固定在作为货币的黄金进入流通中的这个点上。黄金最初只是作为单纯的商品，和所有其他商品进行交换的。这种交换并不是货币性的；它是直接的以物易物。（德语在这里是相当明确的：直接的物物交换[unmittelbarem Tauschhandel]。）一旦黄金以这种方式作为「劳动的直接产品」进入市场，在对于它的生产这一根源中，它就作为货币而运作了。从这时起，货币的价值就可以被视为在最终交换发生前就被给定了。交换的完成在生产过程中、在交换之前就已经对生产者施加了价值的约束，这样一来，活劳动就必然已经被视作抽象劳动了。

在《资本论》最初三章的推论中，货币是一种商品这一事实并不是很成问题的。在这里我们处于这样一个层级，在这个层级上，明确的认识对象是作为商品而被生产出来的，而货币是作为普遍等价物而被生产出来的。换句话说，生产是被预设下来的。当我们移动到另一个层级，认识对象成为了资本主义商品生产这样一个一个时间性过程，它从劳动力的买卖开始，并推进到生产的隐秘之处，到了这时，这个论证就变得不再牢靠了。我们的观点是，在这一点上，我们就开始处于一个不再能够假定货币是一种商品的世界。理论上的挑战正在于如何将货币性的（劳动）价值论延伸到一种货币性的（资本主义）生产理论。按照这样的思路，有可能提出一种论证，以表明生产需要由一种非商品的（银行的）劳动力买卖金融来预先确认（ante-validated）。在这种情况下，活劳动作为抽象物将会在最终交换发生之前就被一种货币性的过程造就为同质的。这样一来马克思关于从生产到交换的运动的论证就会完全被抢救过来。早期的新马克思阅读并没有深入探讨这一领域，使得马克思的商品和货币理论发生了中断。

另一个新马克思阅读在马克思的论证阶段过快地中断了的论点关系到资本主义总体性的构成（Konstitution）。在资本主义社会关系下，界定了商品和货币的世界的那种颠倒得到了证实和深化。在劳动力市场上，人类成为了他们售卖的商品的「人格化」，成为了劳动力或「潜在的」劳动，工人则完全成为了这种商品的附属物。在生产中，活劳动本身被化身为「过程中的价值」的资本所组织与形塑。所以，作为雇佣工人生产出抽象的资本主义财富的抽象活动，活劳动才是真正的主体，而执行它的具体的人类则只是它的谓词。

为了真正地自我奠基，价值必须由价值产生出来，赚取剩余价值。但死劳动并不能产生更多死劳动。资本必须将这样一种活动「内化」到生产之中，这种活动能够将少量的死劳动转变为更多的死劳动：也就是将仅有的「他者」转变为死劳动，那就是人类的活劳动。作为一个幽灵，价值必然会转变为资本，一个吸血鬼。借用克里斯·阿瑟的一个富有启发性的表述来说，工人被当作一个内在的他者（活劳动）含括在资本（死劳动）之中。

马克思的资本概念——「自我增殖的价值」——与黑格尔的绝对理念似乎越发一致了，它们都试图现实化自身，同时再生产它们整个的存在条件。正如阿多诺说过的那样：全体即虚假（Das Ganze ist das Unwahre）。某种意义上说，新马克思阅读是对于这句话的一个漫长的注解，也是在政治经济学批判中确立最终基础的尝试。然而，资本那僵尸般的生命取决于一个社会条件：资本必须在阶级斗争中胜过生产。它必须从工人那里吸食生命，这样它才能如同「不死者」一般死而复生。工人能够抗拒自己被整合为资本的一个内在环节，如果冲突转化为对抗，这个可以逾越的「壁垒」或「限制」（Schranke）就会成为一个不可逾越的「极限」（Grenze）。关键在于，如果不去压榨劳动力，就不可能有劳动。不去「消费」工人自己的身体这个劳动力的活的载体，使用劳动力就是不可能的。资本的生产只能归功于这个特定的「消费」，这个特定的「消费」又创造了一种特定的「矛盾」。[61]而这才是劳动价值论作为马克思的独特理论的真正基石，它将生产中新增的价值回溯到工人消耗的活劳动之中。（需要注意的是，这一论证并不需要货币成为一种商品。）

对起源的遗忘——阿多诺留给新马克思阅读的遗产——在这里发展成了一种从资本的根源这一视角观察它的悖论性现实的方式，而它的根源就是活劳动，这种劳动是从劳动力的活的载体即雇佣工人那里剥削得来的。这就是关于资本构成的批判性的、革命性的话语。

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