【SEP】人生的意义（三）

3.1主观主义

根据自然主义的这个版本，生命的意义因人而异，取决于每个人不同的前态度（pro-attitudes）。常见的例子有这样的观点：一个人的生活更有意义，一个人得到的越多，他就越强烈地想要得到的，实现了他的高排名目标，或者做了他认为真正重要的事情（Trisel 2002; Hooker 2008)。最近，一个有影响力的主观主义者认为，相关的心灵状态是关心或爱，因此，只要一个人关心或爱某物，生活就是有意义的（Frankfurt 1988,80-94,2004）。另一个最近的提议是，意义包括“一种积极的参与和肯定，使那些自由创造或接受并现在促进和培育她最关心的项目的人富有生机”(bellotti 2019, 183)。

20世纪中期，主观主义占主导地位，当实证主义、非认知主义、存在主义和人文主义影响深远的时候(Ayer 1947; Hare 1957; Barnes 1967; Taylor 1970年; Williams 1976)。然而，在20世纪的最后25年，对最佳解释和反思均衡的推论成为被接受的规范论证形式，并经常被用来捍卫客观价值的存在和性质（或“外部原因”的主张，独立于一个人的现存态度）。因此，意义主观主义失去了主导地位。那些继续持有主观主义的人经常对试图证明关于客观价值的信念的尝试持怀疑态度（例如，Trisel 2002, 73, 79, 2004, 378-79; Frankfurt 2004,47-48,55-57; Wong 2008、138 - 39; Evers 2017, 32, 36; Svensson 2017、54）。理论家们通常倾向于接受主观主义，因为其他选择都令人难以接受；他们有理由相信，生命的意义对某些人来说是可以获得的，但看不出它如何能够建立在某种独立于心灵的东西之上，无论是自然的还是超自然的（或非自然的）。与这些可能性相比，它似乎直接地解释了什么是有意义的，即人们认为什么是有意义的，或者人们想从他们的生活中得到什么。在认识论、形而上学和语言哲学中广泛的元伦理辩论是必要的，以解决主观主义的逻辑依据。

还有一组其他的，更局限的关于主观主义的论点，根据这些论点，主观主义理论最好地解释了生活意义的某些直觉特征。一方面，主观主义似乎是合理的，因为有意义的生活是真实的（Frankfurt 1988,80-94）。如果一个人的生命是有重要意义的，因为她对自己或她最深处的本性是真实的，那么我们有理由相信，意义只是一个人关心的事情的功能。另一方面，毫无争议的是，意义往往来自于迷失自己，即全神贯注于一项活动或经历，而不是感到无聊或发现它令人沮丧（Frankfurt 1988,80-94; Belliotti 2019,162 – 70)。集中精神的工作和引人入胜的关系似乎是意义的核心，之所以如此，是因为其中包含了主观因素。第三，意义通常被认为是使特定的人的生活值得继续下去的东西，即给她一个早上起床的理由，这被主观主义认为是最好的解释（Williams 1976; Svensson 2017; Calhoun 2018)。

批评者认为，这些论点容易受到一个共同的反对意见：它们忽视了客观价值（或外部原因）在实现自我、迷失自我和有理由生活中的作用(Taylor 1989，1992年; Wolf 2010,2015,89-140)。一个人不是真正的对自己，不是以一种有意义的方式迷失自己，也不是有真正的理由活下去，比如说，成功地维持了3732根头发 （Taylor 1992,36),培养一个人的实力在长程吐痰（Wolf 2010、104）,收集一个大球的字符串（Wolf2010、104）,或者,好吧,吃自己的粪便（Wielenberg 2005, 22）。反例表明，主观条件不足以奠定生活的意义：似乎有特定的行为、关系和状态是客观上有价值的（见Evers 2017, 30-32），如果意义在于积累，那么一个人的前态度应该朝向它们。

客观主义者这样说，但主观主义感到点的拉力和通常寻求避免反例，以免他们不得不忍痛接受维持3732根头发在头上的意义（关于这是谁说的，见Svensson 2017,54-55; Belliotti 2019,181–83）。 一个重要的策略是表明，主观主义者可以通过诉诸正确种类的前态度来避免反例。而不是一个人碰巧想要，也许一个人相关的心灵状态是情感-知觉的 (Alexis 2011; cf. Hosseini 2015, 47-66)，一种“范畴的”欲望，即构成一个人的身份的内在欲望，使生活值得继续（Svensson 2017)，或一种判断，认为一个人有好的理由因某物本身的原因而高度重视某物(Calhoun 2018)。即使在这里，客观主义者也会认为，“似乎意志选择将其视为参与自身的一个好理由，对意志来说，这是一个好理由。”但是意志本身……渴望客观原因；而且往往无法前进，除非它认为自己拥有它们”(Wiggins 1988,136)。如果不诉诸客观性，反例很可能会重新浮出水面。

另一种处理反例的主观主义策略是试图将意义建立在群体的态度上，而不是建立在个人价值评估者的前态度上（Darwall 1983, 164-66; Brogaard 和 Smith ，2005; Wong 2008)。这样的主体间性行为会避免(更多)反例吗？如果是这样，它是否比一个客观的理论更可信？

3.2客观主义

客观自然主义者认为，生命的意义至少部分是由物理的东西构成的，而不仅仅是它是一个前态度的对象这一事实。在这个观点上，获得某种情感、欲望或判断的对象不足以使意义变得有意义。相反，物质世界的某些条件可以赋予任何人的生命意义，不仅仅是因为这些条件被认为是有意义的，因其自身而被需要的，或被认为是值得选择的，而是(至少部分)因为它们本身是内在地值得的（worthwhile）或有价值的（valuable）。

道德(善)、探究(真)和创造力(美)被广泛认为是赋予生命意义的活动，而修脚趾甲和吃雪——以及上述对主观主义的反例——则不是。客观主义被广泛认为是对这些特定判断的有力的一般解释：前有意义不仅仅因为一些能动者(无论是个人、社会,甚至上帝)关心它们或断定它们是值得做的,而后者只是缺乏重要意义和不能获得它即使一些能动者并关心它们或断定它们是值得做的。从客观的角度来看，一个人可能会关心错误的事情，或者认为某件事是值得的，而不仅仅是因为她更关心的事情，或者断定这件事更值得选择。当然，关于价值的存在和本质的元伦理辩论再次与评估这一理论逻辑依据有关。

一些客观主义者认为，作为一个人心灵状态的反映对象，在使这个人的生活有意义方面，并没有起到任何建设性的作用，尽管他们当然主张，这通常起着工具性的作用——毕竟，喜欢某种活动可能会促使一个人去做它。相对而言，很少有客观主义者在这方面是“纯粹的”，尽管结果主义者确实作为明确的例子脱颖而出(例如，Singer 1995; Smuts 2018,75 - 99)。大多数客观主义者相反，他们认为生活更有意义，这不仅是因为客观因素，而且部分是因为认知、意愿和情感等命题态度，从而试图解释上述推动主观主义的直觉。尤其有影响力的是Susan Wolf的混合观点，被这个简洁的口号所吸引：“当主观吸引力满足客观吸引力时，意义就产生了”(Wolf 2015, 112; 见Kekes 1986, 2000; Wiggins 1988; Raz 2001,10-40; Mintoff 2008; Wolf 2010,2016; Fischer 2019; Belshaw 2021,160 - 81)。这一理论意味着，如果一个人相信、满足或关心一个并不真正值得的项目，或者一个人接受了一个真正值得的项目，但没有判断它的重要性、对它感到满意或关心它，那么他的生命就没有意义。 一个相关的方法是，虽然主观吸引力不是意义的必要条件，但它可以增强意义（例如，Audi 2005,344; 344; Metz 2013, 183–84, 196–98, 220–25)。例如，一个典型的Teresa修女，她对自己的慈善工作感到厌倦，并与之疏远，但她可能因此而有了某种意义上的存在，即使她可能会因此而有更重要意义的存在，如果她对此感到自豪或认同的话。

人们曾多次尝试从理论上揭示所有客观上有吸引力、内在地有值得的或最终有价值的条件在人的生命意义上的共同之处。在过去的几十年里，人们遇到了这样的建议，即客观地有意义的条件就是那些包含：积极连接超越自我的有机统一（Nozick 1981, 594-619）；有创造力（Taylor 1987; Matheson 2018）；过着充满感情的生活（Solomon 1993; cf. Williams 2020, 56-78）；促进良好的结果，如改善自己和他人的生活质量（Singer，1995; Audi 2005; Smuts 2018,75 - 99)；以特殊的方式锻炼或培养理性的天性（Smith 1997,179-221; Gewirth 1998,177 - 82; Metz 2013,222 - 36)；向永远无法完全实现的目标前进，因为人们对这些目标的认识随着他们的接近而改变（Levy 2005)；实现持续时间长、范围广的卓越目标（Mintoff 2008）；（May 2015, 61–138; McPherson 2020）；爱那些值得爱的(Wolf 2016)。到目前为止，在这一领域中，还没有任何一种，甚至是一小群这样的说法。

上述大多数自然主义理论的一个特点是，它们是聚合的或相加的，令人反感地将生命仅仅视为生命片段的“容器”，这些片段与其他片段隔离开来，被认为是有意义的（Brännmark 2003, 330）。研究生命意义的哲学家，尤其是客观主义者，越来越普遍地认为，生命作为一个整体，或至少是生命的很长一段时间，可以实质上影响生命的意义，超过其部分的意义的数量（如果有的话）。

例如，一个拥有许多善行和赋予直觉意义的条件的生命，但同时也是极端重复的（电影《土拨鼠日》)就不是最有意义的（Taylor 1987; Blumenfeld 2009)。 此外，不仅避免重复，而且以大量有意义（或其他可欲的）部分结束的生活，总体上似乎比有相同数量有意义（可欲的）部分但以很少或没有这些部分结束的生活更有意义(Kamm 2013, 18-22; Dorsey 2015)。更重要的是，生活中无意义的部分（或不良的部分）导致有意义的部分（可欲的部分）通过个人成长的过程出现，在这种救赎模式下，“美好的生活故事”或叙述性自我表达似乎是有意义的(Taylor 1989, 48-51; Wong 2008; Fischer 2009, 145–77; Kauppinen 2012; May 2015, 61–138; Velleman 2015, 141–73)。这三种情况表明，意义可以作为一个整体存在于生活中，也就是说，存在于生活各部分之间的关系中，而不仅仅存在于孤立考虑的各部分中。 然而，一些人会坚持认为，严格地说，生命的故事是或可以被讲述的故事是重要的，而不是生活故事本身事件之间的关系（de Bres 2018)。

在文学中存在纯粹的或极端版本的整体主义，根据这一观点，生命中唯一可能的意义承载者是一个人的生命作为一个整体，而不是任何孤立的活动、关系或状态（Taylor 1989, 48-51; Tabensky 2003; Levinson 2004)。 这一观点的一个突出论点是，对一个人生活的一部分是否有意义的判断只是暂时的，在考虑到这些判断是否适合更广阔的视角后，可以进行修改。 例如,它最初出现,从一个疯子手里拿走一把斧头,从而保护无辜的人带来了一些生命的意义,但有可能会修正这一观点在得知其背后的意图只是偷斧头,不拯救生命,或者疯子然后拿出机枪,比他的斧头造成的伤害要大得多。这种情况可推广到何种程度，如果能在很大程度上推广，是否能提供强有力的证据，证明只有整个生命才具有意义，这是值得考虑的。

也许大多数客观主义者，至少在反思之后，会接受生命的各个部分以及各个部分之间的整个生命的关系都具有意义。假设生命中有两个承载意义的人，重要的问题就产生了。第一个问题是，即使某个叙述部分没有意义，它是否仍然有意义；第二个问题是，如果某个部分是一个有意义的整体的一个方面，那么它的意义是否会增加（见Brännmark 2003)，第三个问题是，在人们必须在部分和整体之间做出选择的情况下，对于如何在部分和整体之间做出权衡，是否有什么可以透露的（Blumenfeld 2009 似乎将词汇优先级分配（assign lexical priority to）给了整体)。

3.3拒绝上帝和灵魂

直到最近，博物学家还在很大程度上关注生命的意义，认为即使没有上帝或灵魂，生命也可能有意义；他们并没有花太多的时间来考虑这样的精神状态是如何增强意义的，而是以一种温和的方式，倾向于保留这种可能性(an exception is Hooker 2008)。然而，最近出现了一种极端形式的自然主义，根据这种观点，我们的生活，如果不是不可避免地，在一个有上帝或灵魂的世界里，可能比在一个没有上帝或灵魂的世界里更没有意义。虽然Baier (1957)在早期就提出了这种方法，但实际上是在过去的十年左右，这种“反-神论”的立场才得到广泛而复杂的讨论。

上面提到的一个反对“上帝的目的构成了生命的意义”这一观点的理由，也被用来论证上帝的存在必然会减少意义，也就是说，会由反物质组成。在一神论的宗教传统中，主人/仆人和父母/孩子的类比如此突出，揭示了我们在这个世界上的地位，在这个世界上，有一个从质上更高的存在，他带着特定的目标创造了我们：我们作为成年人的独立和尊严将会受到侵犯 (例如,Baier 1957/2000, 118 - 20; Kahane 2011, 681–85; Lougheed 2020 121 - 41)。对这一推理的一个有趣的反对意见是，接受上帝的存在必然与成为自己的老板（粗略地说）的那种意义不相容，但认为上帝也会提供更多的意义，为我们提供净收益。

另一个认为上帝会从生活的意义中减损的重要论点呼吁隐私的价值（Kahane 2011, 681-85; Lougheed 2020、55 - 110）。上帝的无所不知将不可避免地使我们不可能控制另一个人对我们最亲密的细节的探视，对一些人来说，这等于一个没有这样控制的生活更没有意义。除了质疑我们的隐私与上帝的关系的价值，一个发人深省的批评已经提出，如果缺乏隐私真的会大大减少我们生活的意义，那么作为道德完美的人，上帝会简单地避免了解关于我们的一切（Tooley 2018）。对我们的心灵状态缺乏完整的认识与将上帝描述为“无所不知”是一致的，因此批评是这样的，只要这被理解为在道德允许的范围内拥有尽可能多的知识是合理的。

现在，让我们来看看那些认为拥有灵魂会降低生命意义的主要论点，因此，如果一个人想要一个最大程度上有意义的生命，他应该选择一个纯粹的物质世界，或者至少是一个人会死的世界。首先，有一种观点认为，不朽的生命无法避免变得乏味（Williams 1973），根据许多主观和客观的理论，它使生命变得毫无意义。关于这个话题的文献已经非常多了，主要的回答是不朽不需要变得无聊（最近的讨论，见Fischer 2009, 79-101, 2019, 117-42; Williams 2020, 30–41, 123–29; Williams 2020, 30 - 41,123 - 29; Belshaw 2021年,182 - 97）。然而，也值得质疑的是，无聊是否足以导致无意义。例如，假设一个人自愿感到无聊，这样其他许多人就不会感到无聊; 也许这是一个有意义的牺牲。毫无疑问，永远感到无聊不是一件幸福的事，甚至也不能让人感到满足，但如果它能起到防止别人永远感到无聊的作用，那么它是否有意义（至少在某种程度上）？如果像一般人认为的那样，牺牲生命是有意义的，为什么不牺牲一个人的活力呢？

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