然而,理性同样受到其应用领域的制约。因此,康吉莱姆区分了“法国古典理性主义”,即以数学为基础的“清晰明确观念”的理性主义,以及“生机理性主义”,它是从生物学中产生出来的,并对理性提出了全新的解释:“如果我们将理性理解为不是把握事物或心灵现实中的本质关系的一种能力,而是理解为在生命经验中建立规范性关系的一种能力,那么,我也可以自称为理性主义者,或者更准确地说,我可以认同巴什拉先生在其著作《水与梦》(l’Eau et les rêves)中提出的优雅表述:‘理性主义者?我正在努力成为一个……’”(Canguilhem [1947] 2015: 320)。在福柯的理论中,理性的这种空间化使得知识与权力之间的关系变得更加清晰:“一旦我们能够从区域、领域、定殖、转移、传输的角度来分析权力,我们就能理解知识如何作为权力运作并复制其效果的过程”(Foucault [1976] 1994a: 33)。正是通过这种空间表征,福柯权力与知识之间的复杂联系得以紧密地交织在一起。
科学史的历史:奥古斯特·孔德(Auguste Comte)与法国科学哲学风格
法国认识论的这些特点广为人知。然而,人们通常也认为,这种法国认识论与先前的所有科学哲学完全决裂。在这方面,我们可能会提到一种由阿尔都塞提出的解读,该解读长期以来一直占据主导地位。阿尔都塞建议使用“切割”(cut)一词而非“断裂”(rapture),他的追随者们,如多米尼克·勒库尔特或艾蒂安·巴利巴尔,就是用这种方式来阐释巴什拉与他的前辈之间的关系。在他们看来,与过往科学哲学的决裂是彻底的;因此,这种认识论有时会被贴上“反实证主义”的标签。在这种强调断裂或切割概念的解读中,人们视杜昂或梅耶森等人的“连续主义”与巴什拉、康吉莱姆或福柯作品中的“非连续主义”之间的对立为本质。然而,这个区分可能并不那么重要:我们可以证明,康吉莱姆绝非直接的“非连续主义者”,正如巴什拉那样,因为他声称——例如——伽利略革命本身并没有完全摒弃传统:“哥白尼和伽利略的革命并没有一举扫除传统”(Canguilhem [1978] 1988:15)。
如果我们想要坚持这些作者所倡导的历史方法,那么对法国认识论的历史本身提出质疑将是适当的,但迄今为止这还几乎没有做过。因此,概述一种“法国式”的科学史历史将是相关的。确实,哲学和科学史并不是在法国从巴什拉(或柯瓦雷)开始的。在这方面,关注一个在故事中发挥了关键作用并与科学哲学的“法国网络”的主要人物相关联的机构将是很有趣的:即巴黎大学的历史科学与技术研究所,该所的主席先后由巴什拉、康吉莱姆、苏珊·巴什拉和达戈涅担任。而在1932年创立了该研究所(Braunstein 2006阿贝尔·雷伊(Abel Rey),在1932年创立了该研究所(Braunstein 2006)同样也值得关注。此外,我们还应该更进一步地回顾,也就是回到奥古斯特·孔德,显然他是科学史“法国风格”的起源。在关于“奥古斯特·孔德的生物哲学”的文章中,康吉莱姆指出,孔德的科学史“哲学观念”是“我认为已经存在并且应该保留的法国风格科学史原创性的来源”(Canguilhem [1968] 1994a: 63),即科学史与科学哲学之间必须存在联系的想法。在这种对孔德的解读中,之前提到的法国认识论的一些特征再次出现。但也可以识别出其他不太明显的特点。回到法国科学哲学的孔德起源并不意味着所有这些运动已经在积极哲学的创始人作品中以萌芽的形式存在。但这也揭示出巴什拉、康吉莱姆或福柯等思想家的原创性所基于的传统和根源,但这样做有助于揭示像巴什拉、康吉莱姆或福柯等思想家所具有的原创性。
学术的体制化
首先,从制度层面来看,孔德是法国科学史起源的关键人物。在这方面,法国科学史的开端与特定的政治背景有着明确且有意的设计联系。孔德是第一个在1832年向当时的公共教育部部长基佐提出请求,旨在创建一个“新的、永久的席位,专门研究正科学的一般和哲学历史”,其教学对象是“经过适当准备的智力”(Littré 1863: 203)。孔德认为,关键在于填补历史科学中的一个难以置信的“空白”:他认为“科学哲学历史的研究是历史研究的更大整体中的一个基本要素,而如今在这一点上,它展示了一个根本的空白,不可能不使所有的好头脑感到震惊”(Littré 1863 : 205)。孔德认为,建立实证哲学是撰写真正科学史不可或缺的前提:“只有在我们这个世纪,这样的席位才能被适当地建立,因为在我们这个世纪之前,哲学的各个基本分支并没有获得它们最终的特征,也没有显示出它们的必要关系”(Littré 1863: 204)。众所周知,基佐拒绝了孔德的提议。后者带着遗憾总结道:“只有在巴黎,要么在法兰西学院,要么在索邦大学,才有四个席位专门研究官方所谓的哲学的历史,也就是四个席位专门研究人类在整个世纪中通过各种胡思乱想和偏差的历史——即哲学——然而,在法国甚至欧洲,没有一个讲座课程来解释我们真正知识的形成和进步,无论是就整个自然哲学而言,还是就某个特定科学而言”(Tannery 1930: 144)。
然而,第三共和国最终遵守了孔德的请求,并于1892年在法兰西学院设立了“一般科学史”(the general history ofthe sciences)的教授席位。这个席位被提供给了孔德的主要弟子皮埃尔·拉菲特,尽管他实际上在科学史方面并没有特别的专长。这一教学活动旨在为共和国提供基础。根据公共教育部部长莱昂·布尔热所说,“如果没有科学哲学作为顶点,就没有名副其实的高等教育”(Tannery 1930: 144)。作为给予他的机会的回报,拉菲特在他的就职演讲中大部分时间都在强调科学史与当时政治状况之间的关系:他对于“该席位的创立得到了法国共和国所有公共权力的支持”以及“它与法国的政治和社会状况相和谐”感到满意(Laffitte 1892: 301)。在一个以“神学的声名狼藉”为特征的国家,为了维护社会共识,唯一的补救办法是将科学普及化并推动其“最终扩展到道德和社会领域”。只有设立科学史席位才能“为事物的发展和政府提供必要的普遍性指导”(Laffitte 1892: 308)。
在1903年,这个席位被转给了另一位较小的实证主义者格雷戈里·维尔布夫(Grégoire Wyrouboff),他是由部长亲自选定的,尽管法兰西学院的多数教授反对,他们希望选举伟大的科学史学家保罗·塔纳里(Paul Tannery),他可以说是科学史领域的“烈士”(Coumet 1981)。然而,值得注意的是,尽管塔纳里被一个实证主义者所取代,他仍然呼吁孔德的学说:他支持孔德的“科学的一般历史”理念,并承认他在22岁时只“吸收了一种伟大的哲学”。奥古斯特·孔德的哲学,以及这种影响“导致(他的)作品,其目的是检查和澄清孔德关于科学史的观点”(Tannery 1930: 134)。加斯顿·米拉乌(Gaston Milhaud),作为索邦大学的第一批“科学与哲学关系的哲学史”教授,也写了一整本书来解释他如何定位自己在孔德哲学中的位置(Milhaud 1902)。
在巴黎大学历史科学与技术研究所于1932年成立之初,我们也可以看到这种实证主义趋势的踪迹,尽管雷伊也预先预示了上述提及的“法国网络”的一些特征。雷伊将孔德称为“首位尝试从事实出发描述思想演变,即它的历史,而不是依赖于辩证的知识理论、意识形态心理学或传统逻辑”的人(Rey 1937: 1.10.11)。然而,他事先否定了将科学史视为“纯粹的学术工作”的观点,并提倡发展一种“科学的哲学历史”,他通过实证主义的概念“科学的一般历史”来界定这种历史。物理和化学被描述为具有“解放性”,并且将它们本身赋予了“教育价值”。
科学的多样性与不可约性(Irreducibility)
孔德的哲学最显著的特点之一在于,他将“科学”视为一个多样化的整体。孔德几乎不会将“科学”视为单数形式,除非他想要将其与“行动”或实践区分开来。他几乎总是使用“科学”或“实证科学”这样的词汇。事实上,孔德并不倾向于从总体上考虑科学,而是更倾向于详细分析历史上形成的每个科学领域。他的方法与托马斯·库恩(Thomas Kuhn 1977:60-65)所描述的19世纪初期“新的科学组织”处于同时时期,这一组织以科学的逐渐专业化为特征,围绕期刊、协会、学术课程和实验室的创建而展开。
孔德对这种科学专业化的趋势尤为敏感,他深刻认识到科学的不可化约的多样性,尽管他对这一趋势持有一种复杂的态度。他欣赏“研究的细分”所带来的“活力效应”,但与此同时,他也遗憾于“科学作品的非理性分散”,这使得科学家难以形成任何宏观视角(Comte [1830–1842], 1975a, 2, 699)。正如人们所知,孔德建议“对科学普遍性的研究应成为一种额外的专门领域”(Comte [1830–1842], 1975a, 1, 31)。由于传统科学家在智力上视野狭窄,他们不应该被委以这个新的“专门领域”或学科的重任,应该由一种新型科学家来接管,这就是孔德所预见的实证哲学家。因此,实证哲学家被视为科学普遍性的专家。
因此,将孔德视为“科学统一论”的支持者是完全错误的。事实上,这正是他实证主义与维也纳学派的实证主义之间的主要区别之一。孔德拒绝“通过单一法则对所有现象进行普遍解释”的“尝试”(Comte [1830–1842], 1975a, 1, 40)。他的思想与最近关于“科学的非统一性”的思考更为接近,而不是像纽拉特所倡导的那样寻求统一(Hacking 1996)。孔德特别关注实证主义分类中每个科学相对于前一个科学的不可化约性。每个科学都依赖于前一个科学,但不能被简化为它:因此,孔德拒绝任何将生物学简化为物理或化学的“简化”尝试。此外,需要指出的是,所有与不可化约性相关的法语词汇都源于孔德及其弟子利特雷的作品,利特雷是著名的《法语词典》的作者。
对心理学的批判
孔德的科学哲学中还有一个奇特但同样核心的特征,那就是他对心理学的激烈批判。这种批判与他对方法论的批判并行,尽管前者更为深入和激进。评论家们通常试图减轻这一禁令的影响。然而,从孔德事业的开始到结束,这一禁令一直是根本性的且坚定不移的,他早在1828年,在一封给他的朋友瓦拉特的信中,就表达了希望“杀死(……)心理学”的愿望(Comte 1973: 205)。此外,心理学批判的重要性体现在,在《实证哲学教程》(Cours de philosophie positive)的第一课中,实证哲学所宣称的“四个主要优点”中的第一个就是证明“没有空间容纳这种虚幻的心理学,这是神学的最后变形,现在有少数人试图将其带回生活”(Comte [1830–1842], 1975a: 1, 33)。心理学的批判不仅仅是对一种特定“伪科学”,即维克多·库森(Victor Cousin)及其弟子如乔弗鲁(Jouffroy)等人试图在其“折衷主义”(Eclecticism)基础上建立的“心理学”的简单情境性拒绝。它还表明了思想能够,或者更确切地说是不能与自身建立何种关系:根据孔德的说法,直接把握“人类心灵法则”是不可能的。孔德拒绝了他的对手意图建立在“内心观察”(inner observation)方法上的心理学:这样的观察是不可能的。大脑——或个体——或心灵——不能被分成两半来观察自己。孔德复活了古老的论点,即眼睛可以看到一切但看不到自己:“由于不可战胜的必然性,人类心灵直接观察所有现象,除了它自己的。因为,谁来进行观察?”(Comte [1830–1842], 1975a: 1, 33)。
这种批判的直接来源可能是在传统哲学家路易·德·博纳德(Louis de Bonald,1754–1840)的作品。根据博纳德的说法,人们不能“思考自己”,因为这会让我们处于一个想要“没有秤或平衡物就称量自己”的人的位置(Bonald 1838: 67)。现在,“人无法在没有让自己感到敏感、在某种意义上让自己异化的手段的情况下思考自己,就像眼睛无法看到自己一样”(Bonald 1838: 343)。博纳德认为,了解自己的手段在于研究语言,这是一种高度社会化的活动:人们只能通过说话的人来了解思考的人。因此,在博纳德那里,心理学的批判与社会学的兴起是相辅相成的,正如这将是孔德的情况一样。孔德认为,心理学应该被两种科学所取代:一方面,是研究“思维器官”的科学,即大脑的生理学或颅相学;另一方面,是研究“人类智慧的伟大成果”的科学,即社会学,它部分融入了“不同科学的哲学”。孔德的观念“超越了”库森,即心理学的批判的目标是笛卡尔。孔德反对所有试图以意识为基础建立知识的尝试。因此他认为,笛卡尔的错误在于将综合建立在“个人直觉”上,即主体,而孔德则坚持应该寻找一种“客观的”综合,建立在世界上。
这种对心理学的激烈批判无疑让人联想到康吉莱姆在题为《什么是心理学?》(What is psychology)的文章中对心理学的著名批判,其影响在20世纪60年代和70年代的法国哲学中是显著的——无论是正面的还是负面的。康吉莱姆对心理学的愤怒,他认为心理学更像是警察的助手而非科学,部分源于伦理甚至政治原因。据他所说,心理学是一种“屈从的学校”(school of subjection)。然而,在其他文本中,康吉莱姆的脑海中存在孔德对内心观察的批评,他指出了心理学的认识论矛盾。根据他的观点,思想只能通过科学史对其产物的分析来间接了解。同样,福柯在其早期著作中对心理学与精神病学进行的类似于孔德的批评——其重要性也是众所周知的。法国认识论一直倾向于通过科学成就来研究心灵,因此心理学一直被滥用。
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