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哲学

1、机器里的幽灵:心灵即灵魂

对于笛卡尔而言,他认为心灵是一个独立于身体而存在的,与身体相互作用的非物质实体,因此这种心灵状态,又被称之为笛卡尔的二元论‬

之所以他是二元论,他认为人类是由两种东西组成的,物质和精神。物质部分拥有各种物理性质,而精神部分则没有任何物理性质,因此也无法通过物理仪器探测到。他认为,精神是存在着的,他是我们借以思考的东西。所以他认为灵魂不朽。

要理解笛卡尔的身心论,首先要理解他的普遍怀疑,他试图进行普遍怀疑,而使得我们的科学建立在牢固的基础。

为了试图确定是否存在着这样一种能够借以导出外部世界知识的阿基米德点,他试图寻找数学之外的无可置疑的命题。

他认为,感觉经验无法成为知识的来源,因为在梦中,我们也有感觉,但是他是虚假的。而数学的可靠性依靠理性来保障。但是归根到底,他设想一切都值得怀疑,因为可能有一个魔鬼在干扰着我们。

当然笛卡尔的问题在于,他怎么知道我们的经验不是人为制造出来的呢?

思想探究

在“母体”里生活

笛卡尔是正确的吗?真的没有办法能弄清楚你是否被一个恶魔欺骗或是生活在黑客帝国里或是在玩一个高级的虚拟现实游戏吗?如果你觉得你知道这些都不是真的,你是怎么知道的呢?真正的经验和人造的经验之间有什么区别呢?如果你认为你无法知道你的经验是不是人造的,那你觉得自己能了解外在世界吗?如果能的话,你是怎么了解的呢?

最终,他认为一切都是可疑的,但是有一件事情不可怀疑,就是他正在怀疑的这件事情。所以他得出我思故我在‬

· · · · · ·我注意到,当我宁愿认为所有东西都是假的的时候,这么去想的“我”必然应该是个什么东西,这使我发现这条真理“我思,故我在”是如此地确定无疑,即使是怀疑论者最狂妄的假定也不能动摇它,所以我毫不犹豫将之采纳,作为我所寻找的那种哲学的第一原理。

我思故我在,应当被理解为我思故我是。正因为怀疑本身不可怀疑,因此他导出我思=我是,即我是思。因此“我”是一个思想实体。

唯物主义者认为,我仅仅是一个物质微粒构成的复杂集合体,如果这样的,我们就不存在灵魂不朽的事情。而笛卡尔则承认了灵魂不朽他认为,我们可以设想灵魂离开肉体还存在,但是不可设想说离开灵魂以后,我们还存在。毕竟我思故我是,我是思,这是我的根本属性。

如果说,我们可以设想灵魂离开肉体存在,也就是说肉体并非是我所必要的条件,也就是非本质的条件了。

笛卡尔的论证可以表述如下:

1.对我来说没有身体而存在是可设想的。

2.所有可设想的都是可能的。

3.所以,对我来说没有身体而存在是可能的。

4. 如果对我来说没有身体而存在是可能的,那么拥有身体对我来说不是最关键的。

5.所以,拥有身体对我来说不是最关键的。

6.对我来说没有心灵而存在是不可设想的。

7.所有不可设想的都是不可能的。

8.所以,对我来说没有心灵而存在是不可能的。

9.如果对我来说没有心灵而存在是不可能的,那么拥有心灵对我来说是关键。

10.所以拥有心灵对我来说是关键的。

我们可以发现,笛卡尔的症结在于,是不是离开肉体的灵魂是可以设想的呢?

我们可以看到,当我们设想一个天使,甭管他有没有翅膀,至少有手有脚。那么,我们可以去设想,没有身体的灵魂,我们把手、脚、大脑等等都去掉,他还留下什么呢?事实上,你根本无从设想。因为即使你怎么设想,他总还要有一个形状,这个形状也可以说具有某种物理性质。

因此,我们可以说,同样我们无法设想,没有身体的灵魂。

让我们设想,有一天我们来到了天堂,在天堂中,没有地球上任何的活动。并且也没有隐私,因为人与人是通过心灵感应交流的,那么这个天堂值得期待吗?

笛卡尔除了可以设想的这个论证之外,他还提出了另一种论证,叫做可分性论证。

他认为肉体是可分的,心灵是不可分的,因此心灵是单一且单纯的,我们只能把自己理解为一个整体,这与有广延的对象不同。因为我们可以设想有形实物,我们都可以设想他是可分的。

在这里,笛卡尔诉诸的是所谓的同一物的不可分辨性原则,即如果两个事物是同一的(如果两个名称都指向同一个事物),那么对于其中一个事物的判断,适用于另一个事物。

因此可分性论证如下

1、假设,心灵与肉体是同一的,那么对于肉体的断定适用于心灵

2、但是,心灵是不可分的,而肉体是可分的

3、所以,肉体和心灵是不同一

那么这个论证中,关键在于小前提,即心灵是不可分,是否为真?我们都知道精神分裂症,还有一个著名的24比利的故事,那么可不可以说,21个人格,实际上是被分裂的,换言之心灵或许也是可分的呢?

即使,我们承认心灵是不可分,而物质是可分的,我们也未必能够导出笛卡尔式的结论。正如康德对他的批判一样,康德认为,肉体和心灵的区别,仅仅在于内外感官的区别。我们可以设想说,实际上,他仅仅表达了先验统觉的统一性。

并且,我们还可以这么思考,我们具有视觉,也就是能看的能力,假如说你失去了视觉,但是你的眼镜完全可以是完好的,你只是失去了这个能力。能力自然是不可分的,但是并不由此说视觉可以脱离眼镜而独立存在。

2、交互作用难题

那么,身心二元论势必造成一个问题,就是交互问题。如果说,心灵和肉体是不同质的,那么不同质的两个实体是如何发生交互的呢?因为如果发生关系,它必然是应当是两种物质之间的交互,如磁力、重力等等。

笛卡尔自己是试图运用松果腺来解释的,但是松果腺本身是精神还是肉体呢?如果说他是精神或肉体,依然摆脱不了这个困局。

除此之外还有偶因论和前定和谐论。偶因论认为身心交互是假象,是由上帝在两者之间完成作用的。而前定和谐论认为,是先验规定的结果。

这种交互困局,奠基在唯物主义的基本原则,即物理因果闭合。根据这个原则,物理作用不应当有任何非物理的原因,我们的任何行为,都可以还原为一系列细胞、组织的作用。

此外,非物理原因这一想法,违背了质能守恒定律。因为根据这个定律,在一个封闭系统中,质能的总量是守恒的,因此质能不可能自发地出现或消失。因此,如果我们把物理世界设想为一个封闭系统,那么心灵不可能作用于他。因为如果作用于他,那么心灵给予他新的能量或物质,这就与原来的假设相反了。

还有一种看法,叫做副现象论。他主张,心灵与肉体的关系是单向的,只有身体影响心灵,但是心灵不影响身体,心灵仅仅是物理活动所产生的不起作用的副产品。他认为,就好像火产生烟,但是烟不影响火一样。因此心灵并不影响大脑,但是它由大脑产生。

因此他们主张,思想、愿望与行为没有关系,即使没有愿望,我们的生活也没有什么不同。这当然取消了自由意志的存在。

其次,如果说心灵于行为没有任何作用,那么心灵的意义在哪里呢?他给我们产生的“愿望”、“意志”的表象那么就应当是虚假的(因为无法产生作用),那么为什么产生这种虚假的表象感觉呢?

思想探究

心灵中转站

在笛卡尔式二元论看来,我们是用心灵而非大脑思考的。所以对于笛卡尔式二元论者而言,大脑不过是个构造复杂的中转站罢了,它从心灵那里接收并反馈信息。根据这个观点,那些大脑受到严重损伤或者得了阿尔茨海默症一类疾病的患者根本不会有任何认知障碍。他们的心灵还和过去一样,不过是失去了与身体联系的能力而已。然而,这是真的吗?心灵不会受到大脑的损伤和疾病影响吗?还是失去大脑的功能将使我们失去心灵的功能?哪一种解释更可信?为什么?

3、他心问题

所谓他心问题,就是无法确证他人是否有心灵。为什么呢?因为我思故我在,你能确证你的存在心灵,是通过自我反思获得的。或者说,是通过内部经验获得的。

可是你经验他人,仅仅经验到他人的行为,那么行为并不等于存在心灵。因为我们也可以经验到机器人的行为,但是并不代表机器人有自我意志。

因此,我们完全可以设想,除了我之外,其他人都是一架机器,我无法通过他们的行为判断他们是否有心灵。

如此一来,只能确证自我心灵是唯一实在的观点,被称之为唯我论。这种观点非常疯狂,这意味着他要抛弃我们固有的诸多信念。

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