哲学（八）

【布拉西耶】概念与对象【DLC+本体】

1.这个问题，“什么是真实的？”，站在形而上学和认识论的十字路口。更准确地说，它标志着形而上学和认识论的结合点，并盖上了概念表征的印记。

2. 形而上学被理解为是对有什么（what there is）的考察，而认识论则被理解为对我们如何知道有什么（know what there is）的探究。这种认识与存在的交叉是通过一种概念理论来阐明的，该理论解释了思想如何获得对存在的牵引力。

3. 跟随批判的禁令，思想和存在的表达必然是概念性的，该禁令排除了任何现实与理想之间的预定和谐学说的可依赖资源。思想不被保证通往存在；存在不是内在地可思的。通过概念没有可认知的进入真实的入口。然而，真实本身并不与我们认识它的概念相混淆。哲学的根本问题是理解如何调和这两种主张。

4. 我们通过一种从一个并非被设计为可理解、也不是一开始就被赋予意义的世界中提取可理解的指数的概念机制来了解现实的结构。意义是概念的函数，概念涉及表征——尽管这并不是说概念表征可以用词-世界的映射来解释。任务落在了概念理性要构筑从思想到存在的解释性桥梁。

5. 因此，对存在的结构的形而上学探索只能与对概念的本质的认识论研究串联进行。因为我们无法理解什么是真实的(what is real)，除非我们理解“什么”意味着什么（what "what" means）；如果不理解什么是“意味着”(what "means" is)，我们就不可能理解“什么”意味着什么（what "what" means）；但如果不理解“是”意味着什么(what "is" means)，我们就不可能指望理解什么是“意味着”(what "means" is)。

6.海德格尔知道的就这么多。然而，与海德格尔不同的是，我们不会从我们对事物如何被表述的前本体论理解的必要循环中召唤出本体论解释的良性循环。对存在的形而上学研究不能被塌陷为对研究者的存在的解释学解释以及后者理解事物存在的不同方式。虽然形而上学研究不能脱离对意义是什么的探究(what meaning is)，但后者的要点是实现意义领域的形而上学限制，避免意义与存在之间的现象学模棱两可。

7. 如果我们要避免把对存在的研究塌陷到对意义的解释中，我们就必须正确理解独立于我们对它的存在的构思、理解或解释的事物是什么。但这只有当我们牢牢掌握我们构思、理解和解释事物的能力的范围和限制以及根源时才能实现。

8. 形而上学的必要并不在于更清楚地理解我们所说的存在意味着什么，或者存在对我们意味着什么（作为我们由于我们的自然和文化历史而碰巧成为的实体），而是要打破存在的意义仍然与我们作为意义探究者的存在相关联的循环，进入到什么是真实的（what is real）的正确理论理解中，无论我们对它所谓的前本体论的理解如何——但请注意，不考虑我们构思它的方式如何。这种对形而上学研究的非解释学理解对后者施加了认识论上的限制，需要一种解释智能生物如何通过概念获得对现实的可认知的访问的解释。

*9. 有些人可能会认为，通过分析我们对 "什么what"、"是is"和 "现实real "等术语的理解所依据的概念基础结构，这种艰巨的认识论迂回可以通过一种本体论单一性univocity学说来避免，这种学说消解了表象，并随之消解了表象、被表象和现实三者之间的区别。将 "存在 "视为 "差异"（"差异 "只是 "存在 "中的另一种差异）的单义概念的支持者，实际上是以对 "差异的现实性 "的肯定取代了 "什么差异是现实的？"这一形而上学问题：差异成为现实的唯一且充分的指标。如果存在即差异，而只有差异才是真实的，那么，通过对存在的充分概念来 "在关节处雕刻自然 "这一传统形而上学任务，就可以通过将思想直接注入存在来取代，从而获得作为真实差异的存在的非表象直观。这就是德勒兹主义者的方案。然而，德勒兹主义的单义性的著名 "内在性 "是以思维、意义和存在的前批判性融合为代价赢得的，其结果是泛灵论无视而非避免了上述认识论上的困难。"万物皆实 "的说法毫无信息可言uninformative——而且它的无信息性也很难通过这样的补充而得到缓解：万物皆实恰恰是因为它在思考，因为对于泛灵论来说，思考就是差异to think is to differ。

（关于泛灵论在德勒兹本体论中的作用的批判性论述，请参阅我的文章《德勒兹本体论命题中的意义表达》，Pli: The Warwick Journal of Philosophy, 第 19 期，2008 年，第 1-36 页。）

10.意义既不能被援引为现实的原始组成部分（如亚里士多德的本质主义），也不能被援引为进入世界的原始条件（如海德格尔的诠释学本体论）：它必须被认识为是一种通过无意义但易于处理的机制在次个人（神经计算）和超个人（社会文化）层面上运作的有条件的现象。这是自然主义的必要条件。但重要的是要区分作为形而上学学说的自然主义，它涉及当前科学所假设的实体和过程的本体论实质(hypostasis)，和作为一种认识论约束的自然主义，它规定对概念、表征和意义的解释要避免援引原则上当前或未来科学无法做出任何可能解释的实体或过程。我们应该拥抱后者。方法论自然主义简单地规定，只有当解释性购买中的伴随的收益能够在更基本的形而上学层面上安全地释放时（在这个层面上，语言表征的功能和起源可以得到解释，而无需诉诸先验的空中楼阁，例如意识的原始感知行为、世界-中-存在或生活世界【Lebenswelt】），意义（即概念性理解）才可以被用作认识论的解释。批判性地承认现实既不是天生有意义的，也不是天生可理解的，牵涉到语言意义和概念理解的能力被视为世界内部的过程——通过这些过程，智能生物获得访问现实的结构的许可，该结构的秩序并不依赖于他们要通过它才能知道它的概念资源。

11. 形而上学和认识论的交界以两条线索的交汇为标志：认识论线索将智慧(sapience)与感知(sentience)分开，形而上学线索将概念的现实与对象的现实区分开来。康德教导我们辨别第一根线索。但他的相关主义(correlationism)继承者随后以牺牲形而上学线索为代价来强调其重要性。随着自在性(in-itself)的清算，后者的隐匿标志着相关主义从认识论的清醒滑向本体论的失禁。现在的挑战是坚持形而上学的线索，同时学习如何将其重新连接到认识论的线索。因为，正如没有形而上学的认识论是空洞的一样，没有认识论的形而上学也是盲目的。

12. 康德强调了认知（被理解为将某物把握为某物、将对象分类到概念之下）与感知（躯体刺激的记录注册）之间的区别。概念是可回答真与假、正确与不正确的规范性标准的，这些标准是从反应性的配置(dispositions)发展而来的，但不能被坍缩成一种反应性的配置，通过这种配置，世界的一个部分——无论是鹦鹉还是恒温器——从世界的另一部分传导信息——声波或分子动能。知识不仅仅是信息：认识就是完全地(simpliciter)支持(endorse)一种可以回答真理规范的主张，无论结果如何。相比之下，信息的传输和转换不需要支持(endorsement)；相对于某些结果而言，它可能是充分的或不充分的，但决不会是“真”或“假”。前者的认识论独特性是后者形而上学普在性（ubiquity）的反面。

13. 批判剔除了对象的内脏，使其失去实质内容，并使形而上学无足轻重。它使天平向概念倾斜，通过剥夺认识论的形而上学平衡力，为概念唯心主义铺平道路。概念唯心主义强调认识的规范效价（valence），代价是忽视自在的形而上学自主性。正是在威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）的著作中，批判的认识论和理性主义形而上学之间的微妙平衡得到了恢复。通过在自然之内重新阐述康德的noesis和aisthesis之间的先验差异，塞拉斯发展了对概念的规范结构的推论主义的解释，这使他能够追求一种不受经验主义认识论结构限制的科学现实主义。在这样做时，塞拉斯预兆了在后康德理性主义和后达尔文自然主义之间的一个新的联盟。他的自然主义理性主义清除了笛卡尔教条主义的残余，这些残余容易被渴望谴责“纯粹”理性迷信的非理性主义者抓住。形而上学理性主义的偏见阻碍了理性与打赢复活赛的非理性主义地狱三头犬之间的斗争——现象学的、活力论的、泛心理学的——塞拉斯对概念理性的规范性限制的解释许可了科学实在论，它需要而不是避免对非理性主义所推崇的民间形而上学范畴进行批判性修正。

（请特别参阅塞拉斯的《科学与形而上学： 康德主题的变奏》，这本书要求很高，但收获颇丰，伦敦 Routledge & Kegan Paul 出版社，1968 年。与普遍的看法相反，塞拉斯是一位杰出而优雅的哲学作家。他的散文--平淡、乏味、迂回--比那些所谓高明（即更易消化）的文体家的庸俗媚俗更能发挥哲学的力量，更能通过平淡传达真正的内涵。空洞乏味仍然是美国实用主义写作中自觉的 "好 "的持久缺陷——詹姆斯和罗蒂的写作尤其体现了文体与哲学的完美结合——这也是塞拉斯经常被指责为不是 "好 "作家的具体背景。）

（或者说 "理性自然主义"：塞拉斯的哲学项目横跨后康德理性主义与后达尔文自然主义之间的鸿沟，根据人们强调其理性主义还是自然主义方面的不同，可以对其做出截然不同的解释。罗伯特-布兰德姆（Robert Brandom）对塞拉斯哲学遗产中的理性主义部分进行了阐释。相比之下，其自然主义方面则影响了保罗-丘奇兰（Paul Churchland）、露丝-加勒特-米利肯（Ruth Garrett Millikan）和丹尼尔-丹尼特（Daniel Dennett）等毫不妥协的哲学唯物主义者。尽管布兰多姆对塞拉斯的 "新黑格尔主义 "解释主导了近期对后者遗产的讨论--可以说这有损于他的自然主义，尤其是他对科学现实主义的承诺--但詹姆斯-奥谢（James O'Shea）在其近期的重要研究《威尔弗里德-塞拉斯： 自然主义与规范转向》中强调了塞拉斯 "综观视野 "中科学形象的重要性，剑桥，Polity 出版社，2007 年。O'Shea 的著作为新黑格尔主义对塞拉斯遗产的主流诠释提供了亟需的纠正。）

（塞拉斯：《科学与形而上学》，第 173 页。“民间形而上学 ”这一概念被理解为人类在进行任何形式的理论反思之前用以理解世界的一套默认概念范畴，它在认知科学中开始扮演越来越重要的角色。面孔、人、身体、固体物体、自主运动、因果关系，都是这种意义上的民间形而上学范畴的例子。这项研究的一个明显含义是，现象学本体论就是大写的民间形而上学。参见 Pascal Boyer "Natural Epistemology or Evolved Metaphysics? 早期发展的、直观的、特定范畴的、不完整的和顽固的形而上学预设的发展证据"，《哲学心理学》，第 13 期，2000 年，第 277-297 页；帕斯卡尔-博耶和 H. 克拉克-巴雷特 "进化的直观本体论： 整合领域特异性的神经、行为和发展方面"，载于 David Buss（编）《进化心理学手册》，纽约，Wiley，2005 年。斯科特-阿特兰（Scott Atran）在其《自然史的认知基础》（Cognitive Foundations of Natural History）一书中对亚里士多德形而上学系统化哲学前直觉的程度进行了特别有启发性的阐述： Towards an Anthropology Science》，剑桥，剑桥大学出版社，1993 年。关于对阿特兰某些主张的批判性讨论，见 Michael T. Ghiselin，"Folk Metaphysics and the Anthropology of Science"（《民间形而上学与科学人类学》），Behavioural and Brain Sciences（《行为与脑科学》），第 21 期，1998 年，第 573-574 页。）

14. 最终，理性本身要求我们放弃理性的超自然（即形而上学）概念。消除式唯物主义(eliminative materialism)以实用主义为基础，消除了智慧和知觉之间的区别，削弱了为消除提供认知上的基本原理的规范性约束。真理规范不仅提供了对抗规范性的超自然概念的最顽固的堡垒，而且为消除民间形而上学提供了基本原理。

15. 除非理性本身实现理性的去神秘化，否则非理性主义就会披上怀疑主义的外衣，谴责理性是一种信仰，从而取得胜利。结果是后现代的情景，其中理性主义者必须透过表象看现实来解释现象被诊断为隐含的神学形而上学还原论的症状。后现代的“非还原论”放弃了认识本体的形而上学禁令，它放弃了表象与现实之间的认识论区别，以便更好地挽救从日落到圣诞老人的每一个表象的现实性。

（仅仅像 "物导向哲学 "那样唤起表象与现实之间形而上学的区别是不够的，因为缺乏任何可靠的认知标准来衡量和明确看起来像seeming与是being之间差距的确切程度，或区分对象的外在属性和内在属性，这就为关于自在之物的完全武断的主张提供了许可。关于 "物导向 "哲学的一个例子，见格拉汉姆-哈曼（Graham Harman），《游击形而上学》（Guerrilla Metaphysics）： Phenomenology and the Carpentry of Things, Chicago, Open Court, 2005.）

*16.布鲁诺-拉图尔（Bruno Latour）无疑是这一非还原论信条的最主要支持者之一。他的非还原论精辟地提炼了人们耳熟能详的尼采箴言，去掉了尼采的狂飙运动（Sturm und Drang）中焦虑的狂言。拉图尔以其风流倜傥的散文展现了后现代非理性主义的优雅面貌。他是如何着手的呢？首先，他将理性还原为歧视discrimination："'理性'被应用于在词语之间分配同意与不同意的工作。这是品味和感觉、诀窍和鉴赏力、阶级和地位的问题。我们辱骂、皱眉、噘嘴、握紧拳头、激动、吐口水、叹息和梦想。谁理性了？”其次，他将科学还原为力量：“相信科学的存在是夸大、不公正、不对称、无知、轻信和否认的结果。如果'科学'有别于其他事物，那么它就是一长串武力政变的最终结果"。 第三，他把科学知识（"知道那是什么"‘knowing-that’）归结为实用诀窍know-how："没有知识这回事——那只是什么呢？只有诀窍。换句话说，有手艺和行业。尽管有各种相反的说法，但手艺是所有知识的关键。它们使科学'回归'到它所来自的网络成为可能”。最后但并非最不重要的一点是，他将真理还原为权力：“ '真实'一词是添加到某些力量的试炼中的一种补充，目的是让那些可能仍然质疑它们的人眼花缭乱”。

*17.值得注意的是，为了让非还原论落地，必须进行多少次还原：理性、科学、知识、真理——所有这些都必须被剔除。当然，拉图尔对于把理性还原为仲裁、把科学还原为习惯、把知识还原为操纵、把真理还原为力量并没有任何顾虑：他的非还原论的真正对象不是他肆意放纵的还原本身，而是解释，尤其是赋予科学解释的认知特权。 一旦摆脱了认知理性和真理的责任的束缚，形而上学就可以放弃解释的需要，而代之以一系列暗示性的隐喻，这些隐喻的认知意义成为语义共鸣的功能："行动者"、"盟友"、"力量force"、"权力power"、"力度strength"、"抵抗"、"网络"：这些都是拉图尔的非还原论形而上学的主隐喻，最终的 "行动者 "囊括了所有其他行动者的行动。正如任何建立在隐喻基础上的形而上学一样，含糊其辞永远是好事，而不是障碍："因为不存在字面意义或比喻意义，所以没有任何一种隐喻的使用可以支配其他的使用。没有适当就没有不适当[......]。既然没有一个词可以支配其他词，我们就可以自由地使用所有的隐喻。我们不必担心一种含义是 "真实的"，而另一种含义是 "元隐喻"'。

*18.然而，由于缺乏对 "意义 "与所指事物之间关系的理解——这个问题是拉图尔摒弃的认识论问题的核心，但却困扰着从弗雷格到塞拉斯直至他们当代继承人的整个哲学传统——"没有什么是隐喻 "的说法最终与 "一切都是隐喻 "的说法不可区分。词语与事物、概念与对象之间的形而上学区别随着表象与现实之间的区别而消失了：'不可能长期区分那些将扮演'词语'角色的行为者和那些将扮演'事物'角色的行为者'。 拉图尔和所有后现代主义者一样——尽管他自己提出了相反的抗议——放弃了解释 "意义 "是什么以及它如何与非 "意义 "的事物相关联的认识论义务，将一切都归结为意义，因为 "词 "与 "物 "之间的差异只不过是 "行为者 "概念所包含的功能性差——也就是说，它只是 "行为者 "这一隐喻的形而上学功能所包含的名义上的差异。

（正如 "万物皆真实 "与 "万物皆不真实 "是不可分的：随着表象与现实之间的区别的消解，"真实 "这个谓词被通货膨胀了，实际上使它变得毫无价值了。）

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