哲学（九）

（保罗-博格霍西安（Paul Boghossian）的《对知识的恐惧》（Fear of Knowledge）一书简明扼要而又极其有效地驳斥了各种所谓破坏科学理性权威的论点（包括拉图尔的论点）： 《反对相对主义和建构主义》，牛津，牛津大学出版社，2007 年。关于对拉图尔主张的具体批判，见詹姆斯-罗伯特-布朗（James Robert Brown），《社会建构主义批判》（Critique of Social Constructivism），载于《科学探究》（Scientific Enquiry）： R. Klee（编），牛津，牛津大学出版社，1999 年，第 260-64 页。在《科学的进步》中：

在《科学的进步：没有传说的科学，没有幻想的客观》（The Advancement of Science: Science without Legend, Objectivity without Illusions）一书中，菲利普-基切（Philip Kitcher）针对后现代的诋毁者，为科学的合理性进行了权威性的辩护，并顺便打发了拉图尔。）

*19.这是一种报复性的还原论；但由于它遮蔽了而非照亮了世界不同部分互动方式的差异，它缺乏解释性的购买力就会被那些对理解愿望wishing与工程engineering之间的差异不感兴趣的人当作其不可还原性的症状而大肆宣扬。拉图尔的写作是为了让那些并不真的想知道的人放心。如果说从笛卡尔到塞拉斯，对表象的关注是认识论问题发展的核心所在，这种关注不仅是出于理解的愿望，也是出于帮助科学解释世界的愿望，那么最近试图通过消解表象来清算认识论的浪潮可以被看作是认知恐惧症的症状，从尼采到海德格尔，直到拉图尔，这种认知恐惧症助长了一些哲学家的协同努力，以遏制甚至消除科学理解的令人不安的影响。

*20.当不可还原论者喋喋不休地谈论概念理性在认识论上的特权所带来的 "贫乏 "时，他们所能提供的替代方案只是一个微不足道的隐喻，它掩盖了表象产生解释性理解的每一个真正的区别。

*21.拉图尔先生认为，概念范畴与可以适当地把概念应用于其上的对象之间存在着不可忽视的差异。但是，由于他和他所抨击的后结构主义者一样对此视而不见，拉图尔试图将他的 "现实主义 "与后现代的 "非现实主义 "进行对比的努力就显得空洞无物了：他在援引一种他无法兑现的差异。拉图尔将概念与对象之间的现实差异归结为一般意义上的 "行为者 "之间的力的差异，只是从 "事物"（"力"）的角度抹杀了文本主义者从 "词语"（"符号"）的角度否认的区别。

*22.拉图尔的非还原论受制于隐喻的认知价值，却缺乏解释隐喻、更不用说使隐喻合法化的资源。相反，拉图尔的文本有意识地重新演绎了它们所描述的隐喻的操作：它们是贩卖不同 "力量 "的 "文字-事物 "的 "网络"，是不同 "力量 "的 "行为者 "之间 "转换 "的纽带，等等。就此而言，它们是拉图尔所推崇的实践诀窍的演练，而非受认识论真实性和逻辑有效性的认知规范支配的演示性命题结构。但这只是说，拉图尔作品的最终意义是规定性的prescriptive ，而不是描述性的descriptive——事实上，既然认识论的真实性和有效性与拉图尔无关，那么就没有什么能阻止愤世嫉俗者得出这样的结论：拉图尔的政治（新自由主义）和宗教（罗马天主教）提供了最能说明那些力量的指标，最终促使他反对理性、批判和革命。

*23.换句话说，拉图尔的文本是为了做事而设计的：它们是为了产生效果而设计的，而不是为了建立示范。拉图尔非但没有试图证明什么，反而通过特别巧妙的修辞，明确地说服易受影响的人接受他的非还原论世界观。这是诡辩家的传统手法。但只有最厚颜无耻的诡辩家才会否认自己论断的修辞特性： 修辞学无法解释一连串句子的力量，因为如果它被称为'修辞学'，那么它就是软弱无力的，已经失去了力量"。这种诉诸已经隐喻化了的 "力 "的概念来标示拉图尔自己的 "句子序列 "的超出修辞学之外的、因而据称是 "真实的 "力的做法，标志着诡辩术的最基本特征。

（有趣的是，拉图尔本人对逻辑与修辞之间区别的消解，有效地破坏了任何将其作品的概念内容与其修辞结构相分离的尝试。试图将 "行动者网络理论 "从拉图尔的政治（或宗教）中分离出来，是在援引拉图尔思想公开反对的公共理论与私人实践之间的区别。我打算在今后的文章中对拉图尔的主张以及那些高举其非还原论旗帜的哲学家们进行更系统的剖析。）

24.非还原论是一种相关主义：一种哲学命题(philosopheme )，根据这种哲学命题，人类与非人类、社会与自然、心灵与世界只能被理解为基本关系中相互关联、相互依存的两极。相关主义者习惯于忽视形而上学家和认识论者所关注的传统问题——诸如“X是什么？（What is X）”之类的问题。和“我们怎么知道X？(How do we know X)” - 作为错误的问题，源于一种不幸的倾向，即抽象(动词)相关性的一个或另一个极点，并将其与它的相关分开来考虑（“形而上学总是片面的、孤立地看待事物”）。对于相关论者来说，由于不可能将主观与客观、人类与非人类区分开来，因此，独立于我们与它的关系而询问任何事物本身是什么是没有意义的。出于同样的原因，一旦知识被简化为技术操作，就不可能也不值得试图独立于总是涉及科学认知的社会实践的联系来理解科学认知。因此，相关主义制裁所有认可实践“知识”（‘know-how’）高于理论“知道”（ ‘knowing-that’）的重要性的实用主义工具主义变体。智慧只是变成了另一种感知——而且也绝不是一种特权类型。

*25.归根结底，相关主义与其说是一种特定的哲学学说，不如说是一种将 "存在being "和 "认识 knowing"问题简化为文化形式、政治争论和社会实践的串联，从而消解传统形而上学和认识论关注的通用、多面策略。通过许可把哲学问题全盘转化为非哲学因素（政治、社会文化、心理等）的症状，相关主义为二十世纪一系列试图将哲学问题消解为政治学、社会学、人类学和心理学问题的尝试提供了哲学前提（往往是未加说明的）。反对相关主义，重申认识论与形而上学之间关系的首要地位，并不是要回到反动的哲学纯粹主义purism，坚持哲学不受政治和历史的污染。我们只是想指出，形而上学和认识论的问题固然在社会和政治上相互嵌套，但它们仍具有相对的自主性，而且在概念上仍是不可还原的——正如数学和物理学的问题尽管总是与特定的社会历史环境相联系，但它们仍具有相对的自主性一样。哲学话语是非数学的，而且在很大程度上（但绝非完全）是非形式化的（但肯定不是不可形式化的），但这一事实并不能成为无视其概念的特殊性并将其简化为一系列意识形态症状的合法理由。同样，这并不是要（荒谬地）断言形而上学或认识论的问题没有社会决定因素或政治影响，而只是要指出，它们更不能完全从这些角度来排他地理解，就如同理解数学或物理问题一样。

*26.拒绝相关主义将认识论坍塌为本体论、将本体论坍塌为政治学的做法，并不是退回到反动的静默主义quietism ，而是承认有必要在政治学、认识论和形而上学之间创造新的衔接条件。本体论的政治化标志着向人格化的anthropomorphic近视myopia倒退；政治的本体论化一旦试图从形而上学的描述description中推断出政治规定prescriptions ，就会陷入困境。哲学与政治不能形而上学地结合在一起；哲学与政治的交叉点是批判性的认识论与意识形态批判的交叉点。无视认识论的解放政治很快就会沦为形而上学的幻想，也就是宗教的替代品。无法改变世界可能与无法理解世界不无关系。

27.相关性至上的主张是后现代消解认识论-形而上学纽带以及与之相伴的两个基本区别的条件：智慧-感知区别和概念-对象区别。在消除前者的过程中，相关主义通过将知识还原为歧视（discrimination）来消除认识论。在消除后者的过程中，相关主义同时将事物还原为概念，并将概念还原为事物。每一项还原都会促进另一方还原：智慧和知觉之间认识论差异的消除使得概念和对象之间的差异更容易瓦解；概念与对象之间形而上学差异的消除使得人们更容易将感知与智慧混为一谈。

（在这方面，那些抛弃了认识论的批判理论变体中的神学主题的显著优势，提供了一个从意识形态批判滑向形而上学教化的有说服力的征兆："救赎"、"和解"、"乌托邦"、"救世主"、"恩典"、"忠诚"、"信仰"，等等。【唉，大教堂】）

28.拒绝相关主义需要恢复认识论和形而上学之间的关键纽带及随之而来的区别：智慧/感知；概念/对象。我们需要知道事物是什么（what things are），以便衡量它们的现象方面和本体方面之间的差距，以及它们的外在属性和内在属性之间的差异。要知道（在强烈的科学意义上）某事物是什么，就要将它概念化。这不是说事物与概念同一。概念同一性和非概念差异之间的差距——我们对对象的概念是什么和对象本身是什么——之间的差距并不是不可言喻的中断或不可挽回的相异性的标志；它在概念上可以转换为不属于该概念的身份，即使该概念是属于它的（of it）。佩斯·阿多诺（Pace Adorno【学术论文在人名前加上pace一词表示礼貌地表达不同意见】）认为，同一性的否定性除了伴随着概念未能与其目标相一致之外，还有一种选项：对概念的否定是由对象的非概念性身份决定的，而不是由对象在概念中的缺乏决定的。佩斯·德勒兹（Pace Deleuze）认为，除了将差异肯定为事物本身的非表征概念（理念Idea）之外，还有一种替代方案：对对象中的同一性的肯定（affirmation），作为最终决定其自身概念表征的充分性。概念性和超概念性之间的差异不需要被描述为缺乏或否定，或者转化为存在的积极概念作为理想的差异本身（Ideal difference-in-itself）：它可以被预设为在认识或概念的行为中预先给定的。但它是没有假设的预设（presupposed without being posited）。这就是区别于科学表征并支配其对对象的立场的东西。

29.在对象的科学表征中的真实事物与概念上所限定的对象的实质（quiddity）并不相符——后者是概念意味着什么和对象是什么（what the concept means and what the object is）；其形而上学的实质（quiddity）或本质（essence）——但科学的立场是这样一种立场，即在对象的现实与其概念上被限定的存在之间存在着内在而又先验的间隙。科学表征的姿态是前者决定后者并迫使其不断修正。科学表征的运作基于这样一种立场：在对象本身内部的某些东西决定了它的物质现实（它所是的事实、它的存在the fact that it is, its existence）和它的存在（被解释为实质quiddity或它是什么what it is）之间的不一致（discrepancy ）。科学立场是一种对象的现实决定其概念的意义的立场，并允许衡量现实与概念上限制的方式之间的不一致。这应该被理解为与经典的相关主义模型相反，根据该模型，概念的意义决定了对象的“现实”，被理解为表征与被表征之间的关系。

30.对象的概念现实与其形而上学现实之间的区别，与客观现实与形式现实之间的学术区别有类似之处。然而，它并不是一种教条主义或前批判的残余；相反，它来自禁止意义先验化的认识论约束。这种批判约束的必然结果是承认意义与存在、概念与对象之间的先验差异。与相关主义者所宣称的相反，这种差异的预设并不是需要批判性的合法化的教条偏见。恰恰相反：概念和对象之间的差异始终是概念内部的假设——每一个差异最终都是概念性的——需要论证。因为假设概念和对象之间的差异只能是内在于概念的，就是假设概念配备了它们自身现实和内部结构的不证自明的索引——我们知道概念是什么并且能够可靠地跟踪它们的内部差分化（differentiation）——这一假设似乎许可了这样一种主张，即现实中的每一个差异都是概念上的差异。后者当然为概念唯心主义提供了前提，概念唯心主义被理解为现实是由概念组成的这一主张——正是这种形而上学的主张是后康德相关主义应该放弃的。 然而，缺乏诉诸于一种现象学神话关于原始的、自我构成的意识（被塞拉斯谴责的给定神话（myth of the Given）的众多变体之一），破坏了关于对象的本质和存在的教条主义的批判性考虑也同样破坏了关于概念的本质和存在的独断论（无论是通过能指、话语实践、有意识的经验等来索引）。因此，不清楚为什么我们对概念结构的访问应该被考虑更不需要批判性的合法性，与我们对对象的结构的访问相比。【11】假设对概念结构的特权访问就是假设理性直观（intellectual intuition）。但这是对概念的本质的自然提出形而上学的主张；这种假设与任何所谓的关于物体本质的形而上学断言一样教条。

31.通常，这种唯心主义前提，即每一个差异都必须是概念上的差异，为相关主义者最常提出的反对形而上学（或先验）实在论的论点提供担保。这一论点围绕着一个奇特的谬误，大卫·斯托夫（David Stove）将其命名为“宝石（the Gem）”。 它的经典案例（locus classicus）可以在贝克莱的《Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge》第 23 段中找到，其中贝克莱（Berkeley）挑战了想象一些东西独立于我们对它的概念而存在是有可能的（我们会为当前的目的而忽略概念和知觉perception之间的区别，就像贝克莱所做的那样）：

但是，你说，对我来说，当然没有什么比想象树更容易了，例如，公园里，或者壁橱里的书，没有人不能察觉perceive到它们。我的回答是，你可以这样，这没有什么困难；但是，我恳求你，这一切不仅仅是在你的头脑中构建某些你称之为书籍和树木的想法，同时忽略构建任何可能感知它们的人的想法吗？但你自己不是一直在感知或想到它们吗？因此，这并没有达到目的。它只表明你有能力在头脑中想象或形成想法：但它并不表明你可以想象你的思想对象可能在没有头脑的情况下存在。为了弄清楚这一点，你有必要想象它们是未经想象或未想到的存在，这是一种明显的抵触。当我们竭尽全力想象外部物体的存在时，我们始终只是在思考我们自己的想法。但是心灵却没有注意到它自己：它被欺骗了，以为它能够而且确实设想出存在于心灵之外或没有心灵的物体，尽管它们同时被自身所理解或在自身中存在。任何人稍加注意就会发现这里所说的真理和证据，并且没有必要坚持任何其他证据来反对物质实体的存在。 (Berkeley 1988: 61)

32.贝克莱在这里的推理很有启发性，因为它揭示了每一个相关主义论证的隐藏逻辑。从“一个人不能在没有思考或感知某种的情况下就去思考或感知某物”这个不容置疑的前提，贝克莱接着得出了一个可疑的结论：“事物不经过思考或感知就不可能存在。”贝克莱的前提是同义反复：任何理性存在都不会否认这样的主张：一个人不能不思考某件事就想到它。贝克莱的前提是同义反复的：声称一个人不能在没有思考它的情况下就思考某物这是任何理性存在都不会否认的。但从这个同义反复的前提出发，贝克莱得出了一个非同义反复的结论，即事物的存在依赖于被思考或感知，并且除了我们对它的思考和感知外别无他物。然而，贝克莱的论证在形式上显然是错误的，因为我们不能从同义反复的前提得出非同义反复的结论。那么它是如何表现出一点点合理性的呢？正如斯托夫所指出的，它通过混淆“事物things”一词的两种含义来实现这一点：被设想或感知的事物（即观念）和完全的（simpliciter）事物（即物理对象）。当然，这正是贝克莱试图破坏的区别。但他不能从开端否认这一点而不陷入逻辑谬误——对这种区别的否定以及只有思想（minds）及其理念（ideata）存在的形而上学主张被认为是贝克莱论证的结果，而不是其预设。然而，只有通过把第一个理念意义上也就是同义反复的“事物”，替换成第二个物理对象意义上的、也就是非同义反复的“事物”，贝克莱才能够把认为可以设想未被察觉或未被思考的（物理）事物的实在论主张打成“明显的荒谬”。因为断言我们可以在不设想物理事物的情况下设想它们，这确实是明显的荒谬。但很难找到任何形而上学实在论者曾经支持过这种荒谬的说法。相反，实在论者声称，她对物理事物的概念和她所设想的物理事物是两个不同的事物，尽管这种差异是完全可以想象的，但它的可想象性并不使它依赖于心灵——当然，除非人们准备好去整个黑格尔式的猪（Hegelian hog），并在坚持认为它是概念性的差异这条路上一路走到底。但是，要确立现实完全由概念组成的绝对唯心主义主张，需要的不仅仅是宝石。事实上，一旦宝石的谬误特征被揭露出来，绝对唯心主义的主张“一切都是概念性的（没有事物，只有概念）”就不比庸俗唯物主义的主张“没有什么是概念性的”（没有概念，只有事物）更值得推荐。

（斯托夫是一个奇特的人物：他是一位哲学作家，具有杰出的分析敏锐性和尖刻的机智，他过于尖刻而不值得尊敬，但又过于才华横溢而被视为怪人。毫无疑问，斯托夫令人厌恶的政治观点（狂热的**产主义，加上不那么隐晦的种族主义和性别歧视）阻碍了他获得认可，如果他的脾气更温和一些，他的作品可能会赢得认可。一些人将他的反动观点作为否定他的充分理由；尤其是相关主义者很容易从捍卫实在论的斯托夫是种族主义者和性别歧视者这一事实中得出结论，认为实在论包含种族主义和性别歧视。）

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