马克思主义哲学

1、自然观的历史演变

人类的自然观从古至今有三大类型，第一种是古代的有机自然观，第二种是近代机械自然观。最后一种是马克思哲学意义上的实践自然观。

有机自然观普遍存在于各种文明之中，是早期人类的直观性思维只能通过表象来把握世界，对于整个自然无法整体把握，于是通过表象进行类比外推的方式得以呈现。

这种自然观有着两个特点，

1、他是经验性、直观性

2、它具备一种不自觉的的有效性

这一点在中国哲学体现的淋漓尽致，比如说中国的中医，他的核心思想就是这种有机自然观的外推。整个世界被设想为一种天人合一的状态。一般来说，天人关系，是由人的特点外推给自然。整个天人关系被儒家设想为一种道德关系，譬如说春天百木盛开，是为仁。夏天是为礼。

整个实践活动都是建立在这种自然观之上。譬如说，中医认为，红糖性热。原因在于，红糖像火，但是实际上红糖和白糖本质上没有区别，只是红糖多了一点杂质。但是我们需要知道，这种很粗疏的认识，并不代表他无用，或者无效。他仍然是有效的，在那种实践水平下，仍然维持着人类的生存。因此中西医之争纯属荒唐，因为这并不是民族、地域之争，而是实践水平的不同，两者维持不同的生存状态罢了（就好象重病下猛药，中医之所以没落，恰恰是人所生的病变重，没有必要为现代医学取代中医而沾沾自喜）

包括早期西方哲学，泰勒斯的水、甚至恩培多克勒在探讨动力问题，都用爱恨来指代。

这种粗疏的有机自然观，直到亚里士多德有所改变。亚里士多德第一次提出四因说，把质料和形式严格划分，质料成为一种被动，消极的东西。而形式决定质料，形式在亚里士多德那里就是动因。

而这样的划分，显然有一种把自然设置为某种人工的因素，从而导向了基督教的道成肉身之说，上帝就是这样一个工匠。

亚里士多德的四因说可以说支配着整个西方哲学，甚至在西方哲学这个思路上运思，就不得不走向亚里士多德。包括康德的认识论都是在继承着亚里士多德的四因说。

人类哲学史上第二种自然观，是所谓的机械论的自然观。

这个自然观是在基督教的批判上建立起来的，基督教给人类历史影响重大，基督教首先把自然降格为一种人类得以实践的存在。由于自然是上帝所创，他就不具有古希腊时期那种蒙昧的神圣性质。不管承认与否，基督教在表观层面，成为了现代文明的基础（因为底层并不是与基督教无关）。

而一旦把上帝抽离，原来的自然就成为一种机械性的存在，上帝仅仅是一个创造者，然后他就不管了。同样这也是一种类比，他是把工业文明的大工业生产类比给自然。整个宇宙被设想一种机械运动，被机械因果律所掌握的世界。人类在这里与他物并没有什么区别，人是机器是也。但是，在牛顿力学突飞猛进之时，两朵乌云撕破着牛顿力学的神话（实际上应该是三个科学理论）。

在德国古典哲学时期，康德为了解决自由和必然的关系，建立了两大批判，而为了弥合两大批判的缺陷，又写了第三大批判。在第三批判中，他提出人类可以运用一种合目的性的方式看待自然，尽管自然本身并不是有机的，但是可以被看成有机。

在这个思想的启发性，德国古典哲学开启了一种复活古代有机论的思想。其中以谢林和黑格尔为先导。在他们看来，自然界呈现出一个由低级向高级转变的过程，黑格尔认为，自然是绝对精神异化的产物。此时绝对精神不知道自己的存在，因此自然看似没有精神性。但是实际上，整个自然是隐藏着精神，合目的性的发展，指向人类精神的出现从而扬弃自身，从自然哲学走向精神哲学。

一方面自然是精神的外化，并以精神为目的，以概念才得以统一，而这种统一只能通过思辨的方式才能把握。尽管黑格尔的自然哲学被自然科学家所鄙夷，但是他确实开创了一种有机论的自然观。

而真正把机械自然观彻底清除的是达尔文的《物种起源》，在达尔文那里，生物的演化过程并没有服从机械性的力学。从单细胞生物逐步发展为各种高等生物，显然不是机械论能够解释的。

另一方面，量子论和相对论给传统的机械论给予了致命一击。

机械论世界观的基石是牛顿的绝对时空观，而在这种时空观中，上帝是一种凌驾于一切的观察者（这里的上帝的含义不再是简单的基督教意义上的上帝，而是一种全能的观察者），因此人和上帝是不平等的，两者并非平等的认识主体。

但是狭义相对论以光速的绝对性作为基石，所得出的是时间和空间是相对于主体，上帝不再是超越一切的存在，上帝被降格为与人一样的观察者。

而量子论进一步认为，在微观领域，必须考虑仪器对微观对象的影响，如此一来，上帝在宏观和微观上的地位都被粉碎了。

同时他对旧唯物主义产生了致命一击，外部世界真的是独立于人而存在着？显然，实验结果并不利于唯物主义。

换言之，当我们探讨对象的时候，也不得不把主体纳入进来进行讨论，不存在与人无关的外部世界。

最后，我们就需要入正题，即马克思的实践的自然观。

马克思认为，自然不是独立于人之外的存在，也不能从消极、被动、直观意义上看待自然，而是必须从人化的形式中加以考虑，也就是必须把主体纳入进来进行考虑。

在马克思看来，感性世界不是自始至终就如此的东西，而是历史的产物，是世代活动的结果。显然，这种看法，与我们所看到的马哲教科书大相径庭。

马克思的思想最早可以追溯到康德，康德把世界分成自在之物和现象界，康德的先验范畴类似于马克思所说的工具体系，工具体系和主体将杂多对象进行整合，就好比先验自我借助于范畴对杂多进行统一为概念和判断一样。

2、人化自然

那么，马克思是不是也会陷入康德式的二元论困境呢？

首先，按照实践论的自然观，我们所能谈论的是人化自然，我们的一切认识是建立在实践上，他不可能脱离实践，探讨一个不以人意志而转移的客观世界。

在人类历史的原点上，人和自然是对立的。当人意识到自己的需要，也意识到外部世界的不合目的性，为了让他合目的性，就需要改变外部世界。

此时的目的是主观性，也是抽象性，为了超出世界的抽象性和目的的抽象性，他就必须把目的具体化，让他成为有限的形式。

他首先要借助一种中介，也就是物质生产工具，目的借助于中介进入外部世界，此时目的被具体化和有限化。此时目的被中介化和客观化，成为执行的计划或方案。

但是计划仍然没有成为现实，所以还需要进一步扬弃，人类需要一种力量让目的真正进入外部世界。这种力量就是他的本身的自然力，这就是人类的劳动的过程。

人类要求自然服从的目的，不是那个主观性的、抽象性的目的，而是被客体化的目的。在这一过程中，人的机体器官也被中介化，被赋予某种合目的性，使得产生一种定势。人类的活动又被囚禁于这种定势之中。（譬如说手用来抓，而不是用来爬）

目的的实现只能在社会化的人类活动才能实现，社会也是一种中介，社会一方面成为了人目的实现的客观保证，另一方面又限制着人的自由。因此社会一方面要承担个体的自由的压力，另一方面要承担自然不合目的性对人类存在的压力。

所谓人化自然，便是被赋予了合目的性的自然。

在人类历史中,即在人类社会的产生过程中形成的自然界 是人的现实的自然界;因此,通过工业――尽管以异化的形 式――形成的自然界,是真正的、人类学的自然界

既然有人化自然，便有不合目的性，没有被人的实践所赋予的自然形式，这也就是自在自然，对于自在自然，人类没有任何认识可言，他约等价于康德意义上的自在之物，他是人类活动和认识的尽头。

那么，他与康德的自在之物有什么区别呢？

首先，自在自然是存在的，他是被人为设定其存在，除他存在之外，我们对他无从了解。

其次，自在自然是可以转变为人化自然被人所实践，进而在实践中得以认识。

并且，人化自然是实在的，而不是现象界。

我们并不知道自在自然到底是一个什么样的东西，他只是一种未被规定的东西，尽管人类随着实践水平的提高，可以把自在自然转化为人化自然，但是原则上我们无法对自在自然有超乎人类认识的认识。

那么这就出现一个问题，谁都知道，人类诞生之前，这个世界已经存在了上百亿年，怎么能说我们对此一无所知呢？

原因在于，人类对于人类之前的世界，我们并不是直观到的，而是借助于人类特有的认识中介进行认识到，这使得也不得不纳入到主体的因素在其中。

3、人化自然的三种形态

人化自然由人类活动所造就，结构与人类有关。一般说来，人类活动包括目的、对象和中介。

首先，我们来看目的，目的有所谓有限的目的和无限的目的之分。

无限目的指向人类的终极自由，而有限目的是这个无限目的的有限实现。

因此就存在追求有限目的的活动和无限目的的活动。

其次，人类的中介也可以分为实在的中介和象征的中介。前者以工具体系为代表，后者以概念体系为代表。

这样一来，我们就可以得出四种组织方式，

1、实在的有限目的的活动

2、象征的有限目的的活动

3、实在的无限目的的活动

4、象征的无限目的的活动

其中，第三种是自相矛盾的，因此被排出的。就剩下了三种可能性。

第一种，就是所谓的实在的人化自然

第二种，就是所谓的观念的人化自然

第四种，就是所谓的审美的人化自然

首先，我们来看第一种，实在的人化自然。

他是由人类的实践缔造的，他的目的是有限性，是为了主体的具体目的进行的，他仅仅以主体的尺度来看待事物，让他合乎主体的需要。为了实现目的，必须扬弃直接的有限目的性，也就是借助于中介，将目的通过劳动工具实现出来。

工具就成为一种超越主体的客观性，目的的实现要服从于工具的规律，工具就延缓了目的的冲动。而实践活动的产物是人化自然最直接的体现，从产物来看，他与其他物没有区别，但是从实践来看，他是被目的化的存在。

人类和外部自然耦合为一个新的有机体，外部自然成为了人的无机身体，而人则借助于自然物变成了他的器官。

其次，是观念的人化自然。

观念的人化自然是通过概念体系来把握世界的方式，他以概念来实现一种实现有限目的。这就形成了理论思辨的活动。

而概念体系是象征着实在之物的，他是对于客观存在的规律的表达，他从表面上不再追求合目的性（实践活动是极其功利，而哲学似乎就清除了这种功利性），而是体现为追求世界的必然性（逻各斯）。

主体对对象不再是功利主义了，而是处于静观状态，通过概念体系和工具体系分别造就了彼岸世界和此岸世界。

在思辨活动中，人们只满足于象征的把握，他使得人类活动突破了实在的有限范围，试图把理智普照于世界万物。

在实践活动中，工具的质料和形式是贯穿在一起的，而在概念体系中，彻底将两者分离出来，并且将形式脱离为一个独立王国，将其彻底抽象化。

这种纯粹形式性，使得产生一种价值中立的状态，但是实际上与实践息息相关，因此这种价值中立只是表观性的。

从本质来说，这种纯粹形式的思辨，是对工具普遍性的抽象。

最后一种是审美的人化自然。

在这里指向的是无限的目的，也就是终极自由，实践活动只能有限地实现自由，于是实践的有限性与目的的无限性构成了矛盾，理论活动并不能解决这个问题，理论是用来实现目的的。

最终以艺术活动来解决，在审美中，试图指向那个终极的自由，通过这种象征性弥补了实践和理论的不足。此外，审美活动把人类所遭受的焦虑以美的方式升华出来，从而让人陶醉其中，来弥补这种焦虑感。

因此在宗教上，审美以向往天国方式出现，在非宗教上，以一种逍遥游的方式出现。

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