4. 艺术、同理心和神经美学
十九世纪末的德国美学特别注重解释人类对绘画、雕塑和建筑形式的吸引力。这项工作的更广泛的主题并不总是容易详细解释,包括我们的身体和生态状况决定我们对对称等事物的审美偏好的方式(Wölfflin 1886),如何根据建筑形式的能力来欣赏建筑形式促进空间运动(Schmarsow 1894,以及我们如何将外部物体引起的感觉投射到该物体中而产生美感(Lipps 1903,参见 Currie 2011 进行讨论)。经过长期的忽视,这些及相关主题Freedberg 和 Gallese(2007)在“具身认知”的旗帜下重新出现,引起了人们对我们的身体倾向于再现雕像姿势的方式的关注,以产生反映那些似乎产生笔触的隐式或模拟运动。他们说,这些是强调理性主义艺术方法的理论家所忽视的审美体验的内在方面。他们还声称,基于内省报告的这些影响的证据现在可以通过吸引镜像神经元和规范神经元的经经验验证的大脑处理理论来补充。批评者声称这种方法忽视了自上而下因素的审美影响(Kesner&Horáček 2017),并且在许多与艺术的接触中缺乏运动反应(Casati&Pignocchi 2007:410)。但可以说,弗里德伯格和加勒斯只是试图找出具有某种意义的美学因素,而不必声称它具有排他性或普遍性。艺术中的形式主义者甚至可能反对这种有限的主张,他们认为弗里德伯格和加勒斯所指出的东西阻碍了格林伯格(1960)所提倡的对图片的“纯视觉”关注(参见斯坦伯格 1965;柯里 2007)。但在这里,审美规定不能忽视实证工作:没有人达到的审美关注标准不值得认真对待。
试图通过吸引镜像神经元和其他神经过程来阐明审美现象现在非常普遍,以至于我们有大量的神经美学著作(参见 Chatterjee 2013,了解该领域 30 多年来的发展)。然而,仍然存在争议的是这项对大脑结构和过程的研究对美学的意义(如果有的话)。我们已经看到,尽管神经美学家有时会提出大胆的主张,但一些批评家倾向于认为这类作品与评估美学家所关心的主张类型无关,因此不予理睬。加莱塞和弗里德伯格在回应批评时说
如果没有以视觉观察后的模拟体现和移情参与形式的镜像机制,就不可能有审美判断。 (2007:411)
但要理解有关此类机制的事实的美学意义,我们需要区分两种说法:
证据主张:有关机制的事实可以提供证据来支持或破坏有关审美体验或判断所涉及内容的主张。
构成性主张:有关机制的事实可能是我们讲述的有关审美体验或判断的故事的构成部分。
证据性主张比构成性主张更合理。首先考虑认知和神经机制与美学的证据相关性。我们刚才提到了一个争论,即我们对视觉艺术的体验在多大程度上取决于作品鼓励人们对所描绘的事物产生身体同理心的倾向。虽然人们有时会报告此类经历,但它们的可及性可能有所不同,其中一些没有引起高度关注而未被注意到,但仍然对我们对工作的总体喜欢/评价做出了贡献。对一系列艺术刺激下的大脑活动的研究可能表明,这些共情反应确实非常常见,或者说它们相对不寻常,因为(让我们假设)共情具有可识别的神经学特征。此类研究可以作为证据,证明审美体验的描述中需要考虑某些因素。但相关的东西是共情反应,而不是大脑过程(参见 Carroll, Moore, & Seeley 2012: 54,其中此类研究被描述为美学理论的“数据”)。
审美效果和实现它们的机制之间的区别是一个重要的区别。以我们在印象派艺术中发现的闪闪发光的品质为例。据说,这取决于这样一个事实:视觉系统涉及两个独立的处理流,并且某些颜色组合仅由其中一个处理流(Livingstone 2002)。这一事实(如果有的话)是否应该被视为一种美学事实?可以说没有。美学上最重要的是经验丰富的闪烁品质;一个由其他感知处理机制产生的闪闪发光的世界在美学上与我们的世界没有什么不同,至少在这方面。这同样适用于对刺激本身的科学研究。对古代颜料的化学分析可能表明它是一种难以使用的介质,这对于理解用其方法制作的艺术作品至关重要。但重要的是媒介的难度;发现它的化学式只是为此提供了证据。
5. 真实性
受康德启发的长期观点是,美学不关心事物如何存在,而是关心它们如何出现(例如,Urmson 1957),这种观点有时被称为审美经验主义(Currie 1989)在这种观点中,美学不考虑真实性,这取决于历史而不是外表;一幅维米尔的赝品并不会因为在视觉上与正品无法区分而成为正品。一个物体的历史真的与美学无关吗?那些对艺术、工艺和文物设计感兴趣的人通常非常关心该物体的历史,并且有论据支持这样的观点,即至少某些美学属性的应用取决于对该历史的假设。考虑一下西布利(Sibley,1959)广泛的美学属性列表中的两个这样的属性:精致和动态。一条被认为是手工绘制的线条看起来很精致,但当它被揭示为机器的产品时,可能看起来并不如此,沃尔顿(1970)认为,在视觉上无法区分的两件作品中,一件可以被公平地描述为动态的另一个则不然,这取决于其类别成员的差异(对于视觉艺术方面的审美经验主义的辩护,请参见 Zanwill;对于音乐,请参见 Dodd;对于真实性或真实性的美学相关性,请参见 Korsmeyer 2019)。至少第一个例子(很微妙)表明,事物的美学属性以及拥有这些属性所带来的美学价值取决于作品的塑造所代表的成就类型。对于一个人来说,一次可能是一项相当大的成就,对于其他人来说,可能是更大、更小的成就,或者至少是不同的成就,使用不同的材料或在不同的艺术文化中工作(Dutton 1979; Currie 1989; Huddleston 2012; Levinson 2016 ); James Grant (2020) 建议我们更好地考虑作品展示其创作者技能的能力,而不是其构成创作者的成就(另见 Currie 2018)。
这两种表述都意味着评价作品和评价创作者之间存在密切联系,从而有助于解释对作品真实性的兴趣如何属于审美原因的空间。它还表明我们希望保存和拥有那些不起眼的物品,因为它们与我们感兴趣的某个人或事件(肯尼迪的毛衣)有关。一些心理学家曾考虑将艺术品和其他有价值的文物放在“传染”的标题下,即
一个人的非物质品质或“本质”可以通过身体接触转移到物体上; (纽曼、Diesendruck 和 Bloom 2011)
这个想法可以追溯到弗雷泽(1890 [1994])和其他人的早期人类学工作。正如给出的示例所示的那样,一个人的本质可以转移到对象的想法并不取决于对象的美学优点,这严重限制了这一想法在解释真实性在艺术中的作用的有用性(但是,请参阅,请参阅,请参阅,请参阅,请参阅,请参阅,请参阅,请参见Korsmeyer 2019认为真实性本身就是一种美学特性)。 Bloom及其同事强调了身体接触在传染过程中的作用:“原始的毕加索可能很有价值,因为毕加索实际上触及了它”(Newman&Bloom 2012:3)。但是,毕加索可能没有比格尔尼卡的刷子长度更近了,这是一张比他随后擦手的餐巾纸素描可能会引起更高的艺术世界尊重(和更高的价格)的图片。但是,对艺术家的“亲密感”的更为笼统,也许更含糊的感觉,他们的制作行为似乎是对某些艺术世界实践的解释,例如偏爱较低的编号(因此)即使在那儿也是如此在后来的质量上没有下降(Smith,Newman和Dhar 2016)。
Bloom及其同事为我们对真实项目的兴趣提供了另一种解释,这在精神上更接近上面的建议:美学判断对成就或能力表现很敏感:
[a] n原件与伪造有所不同,因为它是不同性能的终点。原始作品是一项创造性的作品,而伪造不是。 (Newman&Bloom 2012:559)
格尔尼卡(Guernica)很有可能是一项比餐巾纸素描更具创意的作品,因此,出于这个原因,它具有更高的价值。这是一个问题:人们如何根据绘画的质量做出判断,即使不是仅仅是基于它的外观?对于一些训练有素的专家来说,答案可能是:通过沉浸在作品的文化和艺术背景下。我们其他人完全做出判断的人可能取决于捷径,例如“努力启发式”,这将努力的证据视为质量的证据。在一个实验中,人们要求判断图片A和B的相对优点倾向于判断A比B更好,而告诉A的绘画时间更长,而被告知B的小组则花了更长的prefered B.在专家和外行中,尽管专家是“自称”的(Kruger等,2004)。
6。图片,想象力和感知
沃尔海姆(Wollheim,1980)说,图形表示的独特之处在于它产生某种经验的能力:“在图片中看到主题”的经验。对于许多人来说,尽管沃尔海姆(Wollheim)对其的具体主张有争议,但这似乎对描述性代表的性质非常重要。到底是什么?随后的一个建议是,当我们在图片中可见的轮廓形状与轮廓形状之间的相似之处与X的轮廓形状之间的相似之处时,我们会在图片中看到一些东西(Hopkins 1998;对于相关的建议;参见Peacocke 1987)。另一个提议是,当我们被提示的提示时,我们在图片中看到X,这是我们看到图片的行为,这是对X的看法(Walton 1992)。认知科学是否能够帮助我们在该领域的竞争理论之间裁定?看起来这些表面上哲学理论在经验问题上似乎有些模糊。当然,我们无法从扶手椅中安定下来,无论图片的看法是否借鉴了富有想象力的能力。科学家在定位与某些功能,情感和感知形式有关的大脑区域方面走了很长一段路。但是,我们也不能够将富有想象力的活动进行本地化,并且我们这样做可能会有内部障碍。有一些理由认为没有富有想象力的活性的专用机制,但是想象涉及为其他目的设计的系统的重用。这个问题一直是关于我们如何理解他人思想的辩论中的一个核心争论,尽管有两个相对的观点,理论理论和仿真理论,但其他方法也开始了,尽管其他方法已经开始了(Gallagher&Hutto 2008 )。理论理论归因于我们他人的心理状态的(也许是默认)理论,它们与行动等等,我们从中得出了对行为的预测和解释(Fodor 1992; Carruthers 1996)。相比之下,模拟主义认为我们有能力使用自己的心理系统来推断和决定模拟或模拟他人的思想和决策(Gordon 1986)。尽管Heal强调了她要成为一个先验原则,即当我们检查另一个人的思想时,我们必须在自己的脑海中复制命题思想的内容和逻辑关系(1986年),其他人则在经验上发展了一种定向版本,可以将实际和理论推理的因果机制“离线”或与体验输入和行为输出脱节(A. I. Goldman 1989)。有人建议,模拟方法主要以这种以经验为导向的方式理解,使我们能够对我们对小说的兴趣和回应进行大量解释(Currie&Ravenscroft 2002)。有关因果有效的心理建筑的问题在其他审美辩论中发挥了作用,例如解释我们沉浸在叙事中的能力(Schellenberg 2013),以及“抵制”与我们在道德上或在道德上或在道德上“抵抗”的构想参与的趋势相反的趋势。其他有问题的方式(Weinberg&Meskin 2006; Miyazono&Liao 2016)。
尽管其中一些想法带有描述该提案的认知实施的详细“拳击”,但它们通常是对探究式和投机性终结思想架构的更具哲学和投机性的终点的产物。一个例外是,关于沃尔海姆(Wollheim)(1998年)在图片感知中的双重性概念有经验证实,这是根据这些观众同时了解图片的表面质量和所描绘的内容。特别是,有人认为
Wollheim谈论的图片的双重体验对应于我们对图片表面的背视觉处理与所描绘场景的腹侧视觉处理之间的二分法。 (Nanay 2011:464)
对这个想法的支持来自证据表明,对腹侧加工损害的人通常难以解密图片的内容,而没有相应地感知图片表面的普通特性(Turnbull,Driver和McCarthy 2004)。这说明了对机制的研究可能进一步审查的另一种方式。审美现象(在这种情况下是双重性),并提出了关于如何实施这一情况的合理故事的问题。如果没有这样的故事,对此索赔就会提出怀疑。
7. 情感
关于其吸引情感的能力的限制,已经占据了许多美学思维。两个问题特别值得注意,一个是描述性的,另一个是规范性的。首先,关于我们(显然)对小说的情感反应的事实是什么?我们真的很欣赏,鄙视还是可怜的人,我们认识的人不存在?这听起来像是一个经验的问题,也许是通过虚构工作参与的人们的大脑来解决的。但是这种方法的前景很差,不仅是因为数据收集的实际困难(请参阅Cova&Teroni 2016)。那些否认我们可怜的安娜·卡雷尼娜(Anna Karenina)的人毫不否认读者可能会表现出与这种情感有关的所有生理迹象。他们声称的是,在这种情况下,真正的恐惧缺乏认知成分:相信一个人的恐惧对象。假设我们可以从经验上证明,托尔斯泰的读者确实经历了所有与怜悯的生理状态,同时又不相信安娜·卡雷尼娜(Anna Karenina)的存在,而是具有“想象安娜存在”之类的认知状态。哲学问题将仍然存在:具有这种心理特征的人是真正的怜悯状态,还是他们的状态仅仅是沃尔顿(Walton,1978)所说的“准怜悯”,这涉及可怜的典型生理和心理反应由于对自己的对象不信念,还是典型的行动倾向,因为它不符合全面的怜悯之情吗?我们可能在这一点上想知道,关于恐惧和怜悯的实质性问题是否仅仅是关于标签的一个实质性问题。但是,有一些经验考虑因素在这个问题上间接存在。 Gendler和Kovackovick提出,关于情感的进化适当功能的合理假设表明,恐惧需要信仰的观念。我们的情绪可能不仅是由于使我们避免当前危险的能力而塑造我们的情绪,而且要让我们避免仅可能发生危险。想象一个潜伏在森林中的危险生物可能足以通过一条更安全的路线派我,这增加了我生存和传播基因的机会。如果想象中的危险是选择恐惧的一部分原因,并保留了为什么要坚持对想象中虚构的生物和事件的反应,那么正如沃尔顿(Walton,1978)所声称的那样,只是Quasi-Fears?有关美学与进化思维之间的其他联系,请参见下面的第9节。
当我们考虑对音乐的回应时,出现了类似的问题。我们有时谈论悲伤的音乐使我们感到悲伤,尽管音乐并没有为我们提供任何认为发生了悲伤的理由(悲伤的音乐有时使我们想起了一个悲伤的事件,但这并不是一个案例的一般特征影响我们)。在这里吸引想象力似乎不太有帮助。与虚构的叙述不同,情感影响音乐通常不会为我们提供想象一些悲伤事件的材料。基维(Kivy)辩称,那些聆听悲伤音乐的人的悲伤是与音乐欣赏无关的,并且确实不会发生在聆听的情节中,这实例化了他喜欢的音乐听力模型,这需要专注于专注于音乐的结构,现象学和表达特性(1990:ch。8)。但是,Kivy并不否认音乐聆听可以并且确实应该是一种深刻的情感体验。工作所代表的构图和性能质量可能使我们不知所措。通过证据表明音乐确实会产生表达的情绪或情绪,已经尝试了基于经验的基础来挑战基维(Sizer 2007)。但是Kivy仅出于典型的音乐聆听而否认这种可能性,并说没有理由认为相关实验中的主题是按照这种规范方式(2007年)的。当然,控制实验条件并不容易排除在Kivy意义上是非规范的聆听(另请参见Kivy 2006; Carroll 2003; Carroll&Moore 2007)。但是,如果实验测试确实提供了与音乐表达的情绪一致的情绪产生的证据,那么它就不会仅仅说我们尚未测试合适的听众。基维的朋友将不得不找到他所认可的那种倾听的强大实例,而不仅仅是依靠那些偏爱他理论的人的个人证词。毕竟,我们认为Kivy理想的聆听方式是实际上可以实现的目标。 Zangwill 2004代表形式主义,不太愿意适应情感。有关对形式主义立场的更有限辩护,请参见Cochrane 2021b。
关于情感的另一个美学上重要的问题是:为什么我们会吸引表现形式和其他产生负面情绪(例如悲伤和恐惧)的设备?这不是一个令人满意的答案,即提到上面提到的建议,我们并不是真的害怕吸血鬼和其他小说生物,而只是准恐惧,因为恐惧和Quasi-fear应该在定性上是相同的,因此如果恐惧是不愉快的准恐惧。可以询问有关叙事作品和音乐的问题。回想一下,即使是Kivy也可以授予(非传统)音乐聆听,也可能会产生悲伤。但是,小说一直是本讨论的大部分,也将在这里。在这个问题上,哲学家倾向于担任三个职位之一(但请参见Smuts 2009,有关更多选择):
补偿:观众容忍悲剧,恐怖和其他流派的负面情绪,因为他们认识到补偿性益处(Carroll 1990; Feagin 1983)
conversion依:在艺术背景下,否则会经历不愉快的情绪是积极的(Hume 1757 [1987])。
中立:认为悲剧或恐怖引起的所谓的“负面情绪”本质上是不愉快的,因此需要补偿或conversion依。它们的价值不是本质上的,在某些情况下可能会产生负面影响(Gaut 1993; Walton 1990:255-8)
中立是关于情绪的一般主张,在这里是相关的,是争论转换的一种方式。但是,conversion依理论家不必致力于中立。我们在这里将重点放在薪酬和转换之间的对比度上。与conversion依不同的赔偿是对一种几乎没有争议的一种心理过程的吸引力。我们接受许多不愉快的经历,因为避免它们会带来更不希望的后果。 conversion依听起来更有问题:情感如何“翻转”其享乐主义价值并仍然是同一情绪?对艺术中负面情绪感兴趣的心理学家引用了研究,这些研究声称可以揭示享乐主义的痛苦:那些期望痛苦但只经历了中等痛苦的刺激的受试者将这种经历描述为“愉快”,而受试者则期望不熟练的温暖将相同的刺激描述为相同的刺激不愉快(Leknes等,2013)。这本身并没有表明在悲剧或恐怖的情况下可能发生同样的事情,但这表明转换主张比最初看起来的奇异。
虽然薪酬可能会吸引一种熟悉的权衡,但它需要告诉我们艺术引起的负面情绪将获得哪些具体的补偿益处。哲学家长期以来一直引用了认知的好处:悲剧的令人痛苦的事件是道德和心理学习的根源,有时是关于我们自己的(Collingwood 1938; Schier 1983)。经验科学家将其添加到列表中:痛苦的情绪产生了强烈的亲社会情绪,有助于使我们与角色和作者团结起来(Bastian,PE和Kuppens 2017; Egloff 2017)。
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