尤金·萨克-暗黑泛神论

原文选自 AFTER LIFE 第4.8节 DARK PANTHEISM

作者：Eugene Thacker（2010）[1]

我们一直在讨论的一些思想家，其于写作时或去世后，提出了被称为泛神论（pantheist）的观点。一般来说，超自然与自然，或者说上帝与自然，是同一的，这种观点往往会削弱、分散任何超越性、集中化之概念框架。在其激进的变体中，泛神论甚至摒弃了自在性（emanence）的或流溢（emanation） 的调和、去中心化立场。 这种观点带来了明显的政治-神学危险——任何泛神论观点都从根本上摒弃了阿奎那对上帝存在的所有证明，进而摒弃了宗教治理内部权力关系之必要性。因此，从神学意义上讲，泛神论是异端的，因为它摒弃了所有中介的必要性，无论是新柏拉图式的范例主义、教父对三位一体的解释，还是托马斯式的类比。从政治意义上讲，泛神论也是异端的，因为泛神论认为等级中介是不必要的，这就暗含着对大学等体制结构中，所固有的、带有教义色彩的等级制度的质疑。

但是，正如德勒兹所指出的，泛神论也带来了另一种危险，一种哲学上的危险。因为在摒弃超自然同自然的分层的同时，泛神论也摒弃了人、动物与神之间的分层。用现代术语言之，泛神论提出了生命作为一种根本上地非人类现象的问题。德勒兹意义上的泛神论指出了一道地平线，在这个地平线上，"生命"和 "思想 "都可以用非-拟人化的方式加以理解。这并不是说每个人都是神圣的；相反，神圣被理解为同自然不可分割，正因为如此，它从根本上是非人的、匿名的和中性的。这种泛神论当然与希腊的万神殿相去甚远，在希腊的万神殿中，人类之戏剧，在元层面上得到了展现。但异端泛神论也明显有别于中世纪基督宗教中的上帝概念，在中世纪基督宗教中，上帝被塑造成一个拟人化的主宰神灵，对所有祈祷者既惩罚亦仁慈、既慷慨亦缄默。我们很容易认为，泛神论同拟人化神灵之间的差异，与哲学和神学之间的差异相关联，后者总是受到宗教教义的支配。但这是不准确的，因为尽管亚历山大-马瑟隆（Alexandre Matheron）、安东尼奥-奈格里（Antonio Negri）、艾蒂安-巴里巴尔（Étienne Balibar）、沃伦-蒙塔格（Warren Montag）和德勒兹等人对斯宾诺莎进行了激进的现代解读，但斯宾诺莎之文本，本身却显示出对哲学同神学之间之难以分离的直接认识。这种模糊性在邓斯-司各脱（Duns Scotus）等经院哲学思想家以及库萨（Cusa）等思辨神秘主义者身上也有所体现。

如果说神学同哲学之间的界限，是一个移动的目标，那么在泛神论中，第一哲学与自然哲学之间的界限亦如此。在异端泛神论中，神不是人，因为人既来源于神，又是神之衍生形式；相反，人之所以非人化，正是因为它是神，因为神可以与自然（nature）分离，自然被视为纯粹的内在性。异端泛神论不仅有可能取消人与神的分离，而且有可能取消超自然与自然的分离。因此，德勒兹惊人地将神圣本性（divine nature）表述为 "单一动物"。德勒兹提倡的"异端"泛神论，要求我们在同一思想中思考纯粹内在性之概念，以及动态的、创造性的生命之概念。某种东西无处不在，无时不在，但总是与众不同。但这也意味着一个 "某物（something）"，由于它无处不在、无时不在，所以它也是非某物（not-something），是一个"无（nothing）"。然而，这个无处不在的 "无"却在不断地差异化，这个 "无"同时也是一种最高级的过度和肯定。

也许我们可以说，我们所说的泛神论，是一种特殊的泛神论，是同神学泛神论（或真正的泛神论）相对的泛神论，在神学泛神论中，拟人化的上帝仍然是至高无上的造物主、源泉。在那里，超验的上帝仍然从侧门溜进。但我们一直在讨论的泛神论也同一种更现代的、情感主义的（affectivist）、"嬉皮士"泛神论相对立，对后者而言，世界仍然是为人类而存在的，处于一种仁慈的流变之中。从这个意义上说，泛神论意义上的自然思想，其局限性在于灭绝（extinction）之思想、灾难之思想、"生命之后"的生命的极限思想之思想。也就是说，在这个意义上，泛神论在同一思想中既思考生命，也思考否定；它反对生命作为慷慨、作为恩赐、作为给予的假定。如果泛神论确实涉及纯粹的内在性思想，那么这种思想将同样是厌世的，也同样明确地是非人形态的。因此，我们一直称其为异端的泛神论，或许更适合称为暗黑泛神论。暗黑泛神论提出的挑战是，在否定的标志下，思考纯粹的内在性同创造性生命的结合——但需要注意的是，这种思考本身被认为从根本上是一切拟人化之外部。我们很想称之为"厌世学（misanthropology）"——在这个意义上，泛神论作为内在性与生命的结合，也是思想本身的地平线。

因此，暗黑泛神论的问题，是一个关于 "生命"的问题，就其不可还原于任何生物基质而言，它也是一个关于思想的问题。对生命的思考——或者说，对生命的思考的限度——是这种暗黑泛神论的核心关注点。它潜伏在早期的神秘主义作品中，如伪狄奥尼修斯（Pseudo-Dionysius）的作品。它还以一种新柏拉图主义-亚里士多德主义的方式，出现在爱留根纳的（Eriugena）《论自然的区分（Periphyseon）》、邓斯-司各脱在牛津和巴黎著作中对单义性的评论，以及库萨的思辨性神秘主义中。因此，当斯宾诺莎在《伦理学》中提出他的实体一元论，并几乎理所当然地指出 "上帝或自然"时，我们应该看到这种命题背后的整个暗黑泛神论谱系。

斯宾诺莎的泛神论也不应被视为这一谱系的终结，因为在斯宾诺莎之后，泛神论并未升华为新生的科学领域，即后来的自然史和生物学。事实上，我们可以将暗黑泛神论之谱系延伸到生物学时代，包括德国哲学中，观念论与生命哲学之间的复杂互动（谢林的自然哲学、诺瓦利斯[Novalis]、早期黑格尔、生命哲学传统），以及十九世纪达尔文主义的分流（叔本华的 "东方"虚无概念、尼采的 "神病"......）。

泛神论的主张，甚至是这种暗黑泛神论的主张，带来了许多基本的哲学困境。就泛神论所意味着的，内在性与生命的结合而言，它也是一种超越物理-生物还原的，对生命加以本体论化的尝试。 但这种反还原论带来了一个问题，即如何阐明非还原性，而不将其归入另一个可能更具还原性的概念。传统上，这个问题一直困扰着生命哲学，无论是生机论、万物有灵论还是泛神论。从历史上看，18 世纪和 19 世纪围绕生机论的许多争论（生机论者与机械论者的对立、表观遗传论者与预成论者[preformationists]的对立等等）都是围绕还原论问题展开的：有机体的生命过程能否还原为其物质和/或决定论属性？如果不能，那么人们是否需要假设一种非经验的、非物质的、甚至是精神的生命力，作为生物与非生物自然界特有属性的基础？

然而，这种辩论往往过于超定——问题变成了一种零和游戏，在这种游戏中提出了一个挑战，即解释这样或那样的自然现象。这种游戏提出的问题是："这种或那种生命现象能否还原为机制法则或化学特性？"但是，还原论有两个方向；在另一个方向上，它有时被称为 "抽象"。这个反向问题很少有人提出，即使有人提出，也是在神学的背景下提出的。反向问题是这样的："是否有可能抽象出这样或那样的生命现象，而不使抽象的生命（life-in-the-abstract）简单地成为上帝的问题？"

在我们一直追溯的暗黑泛神论谱系中——从爱留根纳到邓斯-司各脱，到库萨，再到斯宾诺莎——除了还原论之外，还有另一个问题，那就是抽象问题。因此，挑战不在于对时间性层面（生成、变化、过程）或因果性层面（形态学、非线性）的解释，而在于对非还原性的解释。暗黑泛神论所面临的挑战，在于如何解释先验同纯粹内在性的关系。阿兰-巴迪欧（Alain Badiou）在解读德勒兹的 "生机论 "事件概念时对此进行了概括：

尽管德勒兹采取了（古典的）预防措施，将 "一 "视为差异化的力量——就像他之前的斯多葛派、斯宾诺莎、尼采或柏格森一样——但他将变化之思想限制在 "一 "的生机论之简单性中，并不能真正成功地解释世界之先验变化。无论是将其命名为 "力量"（Power）、"生命"（Élan）还是 "内在性"（Immanence），都无法将这种变化置于 "生命"的标志之下。有必要如实地思考非连续性，而不被任何创造性的单义性所再吸附，无论这一概念是多么模糊或混乱。

在巴迪欧看来，从时间、时间性和事件的角度将 "生命 "加以本体论化，只会引出一个问题，即如何将超越任何单一或奇异事件的 "生命"本体论化。这正是邓斯-司各脱（Duns Scotus）在其 "神性的单义性"（univocity of the divine）概念中努力解决的问题，而库萨也正是在这一点上努力寻找收缩最高性同绝对最高性之间的共同点。

这意味着，任何生命本体论，不仅要面对还原论的挑战，还必须应对超越性之表达的困难——尤其是在暗黑泛神论中，生命本体论同纯粹的内在性概念，不可分割地结合在一起的时候。 一方面，任何生命本体论都必须避免将生命对象化，避免将生命作为事物或所有物，生命作为现代生物学意义上的一组描述符，这些描述符被事物所拥有，而拥有这些描述符的事物便被认为是有生命的、活的。但另一方面，生命本体论也必须避免对生命进行纯粹意识形态抽象的相对主义，从而使生命等同于活着的主观体验——这种立场不仅排除了对自我同世界的关系的任何真正理解，而且还从人的主观体验范畴加以定义生命。在这方面，实际上存在着两条矛盾的轴线：一条是动态-静态轴线，即变化、生成、增殖和过度的生机论原则，另一条是分布、广泛性（pervasiveness）、扩散和充实/成熟的原则。此外，还有一个肯定-否定轴；也就是说，活生生的内在性，正是因为它是一种最高级的否定，是一种生机论的减法运算，是对虚无之物的本体断言。这就是暗黑泛神论试图对内在性同生命的结合加以思考，其所涉的两个轴心。生命之所以是内在的，并不是因为它纯粹的丰饶或慷慨，也不是因为它无边无际的创造或发明；相反，生命之所以等同于内在性，是因为它本身就是一种非存在，它充斥着自身的矛盾轴心。

暗黑泛神论，正如我们在这里所看到的爱留根纳、邓斯-司各脱和库萨的作品，在其思想中涉及两个主要的转变。第一个转变是从对立面之偶合（coincidence）（库萨）到矛盾之共存（斯宾诺莎）。生命和内在性从以复杂化、阐释之过程为中介的分离以及矛盾共存，转变为生命同内在性在单一矛盾中的真正共存（不断创造，完全现实，根本上是动态的和先天的完全分布）。在这里，我们进一步远离了综合（synthesis）之当务、迫切，要么是神秘的升华（库萨的 "绝对最高"），要么是模态的振荡（复杂性与阐释[explicatio]，属性、模式之表达）。这种矛盾之共存不仅有悖于对立面之高级综合，而且也有悖于奥古斯丁的无限神性概念（即通过去除 "此"之限定词而积极得出的神性）。矛盾之共存——这只是在库萨那里有所暗示，而在斯宾诺莎那里得到了正式的发展——并不是关于解决、决定（resolution），甚至也不是关于张力。相反，它是关于对生命的思考如何包含对矛盾的思考，以及这种思考如何可能要求对矛盾本身的肯定。

暗黑泛神论中还有第二个过渡，即从包含万物（"一 "即 "全"）到万物虚无之内在性（the immanence of all things and nothing）（"全 "即 "虚无"）。一旦人们认为矛盾是共存的，那么也就必须肯定矛盾本身。这就需要改变泛神论或一元论的思维方式。传统的一元论本体论认定一个 "一 "，其同 "全”是内在地等同的（"一个物质代表所有属性"，一个单一的 "生命 "贯穿所有物质-能量秩序），但这样做也会从内部瓦解内在性，将内在性之原则与其所内在于的分离开来。正如我们所看到的，这是德勒兹对新柏拉图主义的调和性内在性的批判——尽管这一论点也可以很轻易地适用于德勒兹自己的内在性本体论。从 "一 "与 "全 "的二元对立转向 "全"与 "无"的内向转换（introconversion）（"全"↔"无"），也就是从 "在""全"中无处不在的 "一"，转向了已然内在的 "全"，其内在性意味着它亦即 "无"。斯宾诺莎的泛神论并不意味着神性之丰饶，而是意味着神/自然既是 "全"又是 "无"；就此乃一种一元论而言，它或许是一种减法一元论。使丰饶成为可能的，恰是虚无。

最后，让我们列举几个关于暗黑泛神论的命题。这些命题与其说是对前列概述之问题的解决，不如说是关于，任何生命本体论，其于多大程度上同样意味着其绝对（尽管是最高级的）否定之概念的问题，即生命成为虚无。这些命题也可以被解读为方法论层面的注解，是对在许多方面已经同我们的现状无可挽回地相去甚远的文本，加以解读的方法：

上帝/存在于其自身，而这个上帝/存在本身是不可接近的。这源于我们在 "最高生命 "一章中提出的命题。神性本身是人类所无法理解的（参见伪狄奥尼修斯、爱留格纳和库萨）。因此，上帝/存在是歧义的，或者说是"歧义的非存在(equivocal inexistence)"，上帝/存在因此是不可接近的，或者说是 "神性不可接近（divine inaccessible）"。

上帝/存在本身也是如此。上帝/存在不仅存在于自身，也存在于他者。 神性也是对自身的否定（参见爱里欧根纳、邓斯-司各脱）。因此，上帝/存在是单义的，或者说是 "单义造物（univocal creature）"，上帝/存在也是内在的，或者说是一种纯粹的或病态的内在性。

"生命”是歧义（equivocity）同单义（univocal）的内向转换点（参见邓斯-司各脱、斯宾诺莎）。因此，单义（"所有关系"）与歧义（"无关系"）是同构的。这就是 "关系之内向转换"。这种内向转换，与托马斯主义的类比是相对立的，托马斯主义的类比提出了一种生机论的相关（correlation）。

这就引出了一个问题： 当神性之歧义概念叠加到自然之单义概念上时，会发生什么？一方面，存在一种从属（subordinate）的或调和的内在性（自在[emanence]、卓越[eminence]、万有神在论[panentheism]）。在这里，神性是可以接近的，就像在自然中所表现的那样，但仍然同自然分离。造物主超脱于受造物之外，同时又存在于受造物之中。另一方面，还有一种纯粹的内在性（内在于自身而非他者）。在这里，神性在自然中得到了充分的表达，并没有与自然分离；造物主、受造物和创造（creation）在一个连续体中统一存在。然而，即使是这种纯粹的内在，也仍然是建立在"生命即生成（life-as-generosity）"的概念之上的，例如，二十世纪早期柏格森、怀特海，甚至夏尔丹的生机论本体论，都是以此为前提的。

如果是这样的话，我们就不得不考虑到一系列的联结与接合，比如歧义性非存在+单义性受造物，或者神性不可及+暗黑内在性。这样做的结果之一是，以上帝/存在作为本体的 "生命"，是 "无"之内在性。如果上帝/存在/生命是不可及的、歧义的、非存在的，如果造物主/受造物、生命/活着之间的关系，是单义的或内在的，那么上帝/存在/生命就是虚无之内在性，是虚无之泛神论，是中性之平面。只要 "生命"在 "慷慨"的意义上被本体论化，"生命"之 "慷慨"便为 "虚无"。

从广义上讲，暗黑泛神论，就是在否定之标志下，将内在与生命结合起来的思想。这就提出了一个非常简单的问题：生命=慷慨=虚无吗？

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