形而上学的批评（一）

Tiqqun

“不再有任何现实，只有它的漫画”

-戈特弗里德·本恩‬

“我们谈到了宇宙、它的创造以及它未来的毁灭。”

-波德莱尔

“'形而上学'——就像'抽象'甚至'思考'一样——已经成为一个词，每个人都或多或少地像瘟疫受害者之前一样逃跑。” （黑格尔）。 毫无疑问，带着邪恶喜悦的颤抖，以及直接去伤口的令人担忧的确定性，我们把那个时代的胜利轻浮带回了它的中心，人们认为它永远压抑到它的边缘。 通过这一行为，我们也有一个优势，即声称这不是我们屈服于某种诡辩的反复无常，而是铭刻在历史上的专横必要性。 形而上学的批评在世界的道路上并不是喋喋不休的，也不是来自某些特定智力的最新猜测，而是我们这个时代最真实的。 形而上学的批评出现在我们这个时代所有未表达的情感中。 无论我们对这个问题的抗议是什么，毫无疑问，它都会以这样或那样的方式试图将形而上学批评的发明归咎于我们，其意图是隐藏这一事实：它在找到其表述之前就已经存在，它同样无处不在，从痛苦中的空状态、转移中的贬低状态、消费动机或痛苦的证据。 它显然属于这种邃毛骨悚然的无脊椎，属于这种无法治愈的陈词滥调，属于这个被称为“现代”的时代令人厌恶的微不足道，使形而上学成为业余的闲暇，在所有表面上都是无辜的，是他们穿着假衣领的博学的，并把它颚化为这些昆虫的唯一练习：柏拉图式的下颚。 形而上学批判已经通过这个不能还原为其概念体验的孤独方面，是从根本上否认无能的“现代性”的体验，并睁大眼睛，每天更多地庆祝灾难的过度。

第一行动：“当谎言变成真实时，真理本身只不过是海市蜃楼。 当虚无成为现实时，现实又会变成虚无。”

（在《红室之梦》中“梦想和巨大幻觉的王国”入口处出现在一个部分和另一个部分的铭文）

西方文明靠信用生存。 它相信它总是可以忍受而不报答它最后的谎言。 但目前，它在他们沉重的死重下窒息。 因此，在进行更实质性的考虑之前，我们必须首先为这个世界的幻想之一腾出空间，例如，现代性曾经存在过。 徘徊于无可争辩的事实不会进入我们的观点。 一般来说，即使是今天的“现代性”一词也不会唤起一种无聊的讽刺，这种进步主义的衰老终于出现了它从未停止过：自假装“文艺复兴”以来，狗屎和简单精神的迷信围绕着商品关系逐步加入社会霸权的口头恋物癖，为了有利于利益，我们将解释得太好，人们看到了几乎不值得注释的东西。 这里有一个对礼仪的粗俗的暴行，我们把解留给未来历史主义的牺牲品。 我们的生意要严重得多。 在这一点上，与商品关系一样，从未作为商品关系存在过，但只有当人类之间的关系进入事物之间的关系时，所谓的、相信的或被认为是“现代”的从未像现代那样真实存在过。 经济的本质，这个透明的假名，资本主义现代性经常试图让自己成为永恒的证据，这不是经济的；事实上，它的基础，在一个计划中同样很好，以这些突然的术语宣布自己：对形而上学的否定，也就是说，对人类来说超越的东西是内在的有效原因，从其他方面来说，世界对我们来说是有意义的，超感性出现在理智中。 这个美丽的项目完全包含在一种异常但有效的幻觉中，即物理和形而上学之间的完全分离是可能的——这种分离通常采取物理假设的形式，建立成所有客观性的模型，并在逻辑上命令在生命和意义、梦想和理性、个人和社会、手段和目的、艺术家和资产阶级、智力工作和体力劳动、老板和工人等之间有无数的局部断裂，这些在数量上并不那么荒谬；这些概念都变得抽象，并失去了生活互动之外的所有内容 恰恰相反，现在，这种分离真的，也就是说，在人性上，不可能，人类的清算迄今已经失败了，从来没有像现在这样存在过现代的东西。 现代的东西不是真实的，真实的东西不是现代的。 因为这个项目确实实现了，但目前当它完善自己时，我们也看到它与它所想的完全相反，一句话：世界的完全去实现。 从今以后，所有广阔的可见性都以其摇摆不定的性质带来了残酷的证据，即形而上学的实现否定最终不是实现的，而是否定的形而上学。 资本主义现代性的功能主义和内在唯物主义到处都产生了一个空白，但这个空白与最初的形而上学经验相对应：在反应超越存在的地方，允许这个存在的方向已经消失，焦虑蓬勃发展，世界的形而上学特征在所有人的眼皮下开花。 疏远的情绪从未像以前那样怀孕，这个世界假装将其埋没在其积累的商品的毋庸置疑和巨大的富裕之下。 地点、衣服、文字和建筑、面孔、行为、外表和爱情只是可怕的面具，一个唯一的缺席发明了让我们认识的面具。 在事物和生命的亲密关系中，虚无明显占据了部分。 在自身扩大的影响下，壮观外观的光滑表面到处都有裂缝。 接近的物理感觉不再是保留给一些神秘主义者圈子的终极体验，相反，这是资本主义世界让我们完好无损的唯一感觉，同时与所有其他神秘主义者的程序性消失脱钩的唯一感觉；的确，这也是它明确提议消除的唯一一种感觉。 这个社会的所有产物——无论人们是想到年轻女孩、当代城市主义还是技术的空洞概念——都是精神留下的东西，他们超越了所有意义，也超越了所有存在的理由。 这些是根据计划的运动交换自己的标志，并不代表什么，因为后现代主义的有礼貌的白痴更喜欢相信，而是虚无。 这个世界的所有事物都存在于可察觉的流亡中。 他们是轻微但不断消失的受害者。 诚然，这种希望没有神秘感并被认为已经清算了形而上学的现代性已经意识到了这一点。 这种现代性产生了一种由纯粹的现象组成的装饰，纯粹的生物只不过是保持自己的简单事实，在空虚的积极性中，他们毫不喘息地激起人类感受到“奇迹的奇迹：那个存在”（海德格尔，什么是形而上学？）。 在这个由大理石和钢制成的超现代镜子大厅里，危险导致我们，大脑收缩的轻微放松就足以让我们残忍地看到所有现有的光泽和内向，同时又压抑和漂浮，那里什么都没有休息。 所有其他的体验以最常见的情况的方式来到我们身边，即使在新装修的林荼里也是如此。 一个世界在我们面前蔓延开来，再也无法支撑我们的目光。 痛苦看着所有的街角。 现在，这种灾难性的经历，我们暴力地出现在现有之外，只不过是超越，同时我们包含的不可挽回的负面情绪。 这就是所有令人窒息的“现实”，其中社会冒名顶替的宏伟机器来建立证据，突然间，这种懦弱的，沉沦陷并为其无效的鸿沟腾出空间。 这种体验不亚于形而上学的基础，这恰恰表现为形而上学，世界表现为世界。 但由此回归的形而上学并不是《奇观》所猎杀的形而上学，因为它作为形而上学的批评、征服、真理和否定战胜了古代形而上学的东西。 因为资本主义现代性项目什么都不是，它的实现只不过是将沙漠扩展到整个存在。 我们将蹂躏的正是这片沙漠。

在周围堆积的灾难中无助地登基，商品统治在它所产生的单一状态中不再感到宾至如归，每个细节都使其更加矛盾。 我们所说的统治，在这里只是指由共谋调解的支配和被支配之间的象征性关系；以至于我们毫不怀疑“折磨者和受折磨的人只制造一个，一个愚蠢地认为自己不参与折磨，另一个则认为它不参与过错”：在阶级的后面，布迪厄！ 这足以说服人们关注我们同时代人的脚步，他们让人想到一群逃兵紧随其后地奔跑，并被自己的形而上学的不安所刺激。 从今以后，Blooms将自己从虚无的基本体验中移除，这是一份全职工作，虚无破坏了世界上所有简单的信仰。 事物的嘲笑每时每刻都会威胁到淹没意识。 忽视对存在的遗忘，在每个郊区，在每个**和每个服务站都围绕着我们，立即宣传每天摄入和准致命剂量的百忧解、广告和伟哥。 但所有这些短期补救措施并不能抑制痛苦，它们只会掩盖它，并将其驱逐到有利于其无声增长的默默无闻。 最后，女性杂志必须尽同样，为了推销她们的谎言和疾病，说服读者“真相对健康有好处”，化妆品跨国公司被建议在他们的包装上放置“形而上学、伦理和认识论”，TF1竖立“追求意义”，作为其未来编程的付费原则，而Starck，这个虚假的光芒，向La Redoute保证了几年的销售进步，为它编写一个“非消费者使用的非产品目录”。 人们痛苦地想象，要到达这里，内部必须失去多少统治力。 在这种情况下，批判性思维必须停止等待大规模革命主体的构成和社会动荡迫在眉睫的特征的揭示。 相反，它必须学会在最近一段时间的社会转移需求的可怕爆炸中读到这一点。 这种现象表明，长期以来一直悬而未决的基本问题的压力，并凭借如此的利润，已经穿越了不可容忍的门槛。 因为，如果Spectacle如此愤怒地转移，那么被转移的东西必须是某种东西，而这种东西必须成为一种令人难以忘怀的存在。 “如果人快乐，他就越快乐，他就越少被转移注意力”（Pascal）。

假设到处蔓延的对象是如此显著的恐怖，并且它仍然可以否认有效的行动，因为它没有被命名，这一定是形而上学的批评——这里是一个定义问题，也许永远不会给我们一个如此清晰和可理解的。 无冒犯性的社会学家自然不会拥有允许他们理解这里回归的器官，这比少数几位白白愤怒的可怜的麻醉师一样，他们从写作职业的巅峰时期就萦萦为时代的痛苦，在消费中，他们只看到消费本身。 人们必须考虑的不是这场灾难的非凡扩张，而是意义。 对衰老的普遍恐惧，女性迷人的厌食症，对生活的逮捕，性启示录，转移注意力的工业管理，年轻女孩的胜利，前所未有的畸形病理的显现，自我的偏执的孤立，无端暴力行为的爆发，对超市享乐主义的狂热和普遍肯定，所有这些都为所有事物的突发事件构成了优雅的一连串。 关于这一点，锻炼的眼睛并没有从所有这些对商品及其混乱帝国的永恒胜利的认可中看到，而是占卜了一般等待的强度，弥赛亚等待灾难的强度，以及最终结束谎言世界不现实的真理时刻的强度。 在这一点上，和许多其他人一样，做安息日并不多余。

从我们自己的角度来看，群众的坚定地沉浸在迫在心头角，他们不间断地飞向无意义——所有可能让我们对人类如此绝望的东西——不再作为积极现象出现，这些现象本身就有他们的真理，而是被理解为纯粹的消极运动，伴随着在意义范围之外的被迫流亡，即奇观已经完整地殖民了，在所有人物之外，在所有形式下，它实际上被允许出现，并从我们这里征用我们行为的意义，就像 我们的行为本身。 但这次飞行已经不够了，它必须以单独的包装出售形而上学批评留下的空虚。 例如，新时代对应于其无穷小的稀释，对应于商品社会试图免疫的滑稽悲剧。 广义分离的事实（在理智和超感性之间以及人类之间），恢复世界统一的项目，坚持整体的范畴，精神的首要地位，或与人类痛苦的亲密关系，以一种计算的方式，以一种新商品，在新技术中结合在一起。 佛教也属于精神卫生的数量，无论以何种形式的实证主义或个人主义，都必须进行精神卫生，以便在虚无主义中停留更长时间。 在任何情况下，Spectacle甚至求助于被蛾蛾蜍的宗教旗帜，它知道这些可以为所有苦难的地球统治提供什么有用的补充——不言而喻的是，虽然一本穿着运动鞋的教派周刊在报道“21世纪会是宗教吗？”时巧妙地担心。 人们必须读“21世纪会压制形而上学的批评吗？” ；晚期资本主义奉承自己满足的所有“新需求”，其员工的所有歇斯底里的鼓动，以及将消费者关系扩展到人类生活的整体，所有它认为给予其胜利措施的永久性的好消息，从而使其失败、痛苦和痛苦的不断加深。 正是这种巨大的痛苦，人们如此多地看待并强硬了如此多的东西，以至于在一场气喘吁吁的竞赛中，它必须始终重新投入工作，以有辱人格地工作，需要人类的基本紧张关系，以实现他们的虚拟化的主权，这种紧张关系不会随着他们之间的距离而停止增长。 但逃避这一点会耗尽它，其效率会迅速下降。 消费主义不再是为了抹去多余的眼泪。 因此，它必须实施选择技术，这些技术总是更具破坏性，而且总是更激烈，将那些不能自己蹂躏人类所有倾向的人排除在统治的车轮之外。 任何有效参与这个社会的人都不应该忽视让他们名副其实的牺牲给公众看可能付出的代价。 然而，尽管有这些阴谋，但痛苦仍然在封闭亲密关系的夜间继续积累，在那里它顽固地摸索着寻找一种流出的手段。 由于Spectacle不能永远禁止它表现出来，它必须越来越多地向痛苦让步，但因此在诡计其表达时，指定行星悲伤其空物件之一，其皇家木乃伊之一，其中糖果是其秘密。 只有痛苦不能满足于这些二重身。 因此，它耐心地等待着，就像狩猎一样，残酷地暂停常规的恐怖过程，人类声明自己可以无限制地摆脱负担：“我们都无可争议地缺乏。 我们对存在充满了怀旧之情。” （Bloy, Belluaires et Porchers）。

目前，人们肯定会更好地理解，我们为形而上学的批评挑战所有类型的父子关系：我们只需睁开眼睛，看到它在时代表面的线条之间勾勒出自己的空白中心，就足够了。 形而上学的批评是给那些用心睁大眼睛生活的人，他们除了特别固执之外，不声称Spectacle有传递精神错乱的习惯。 因为形而上学的批评是愤怒到如此程度的积累，以至于它成为一种尊重，但这种尊重已经治愈了现代性的所有悲惨的迷惑，并且不知道世界与自己不同。 它看到，在他们庸俗的形式下，唯物主义和唯心主义已经存在，“无限对人类来说就像他居住的星球一样不可或缺”（Dostoevski），即使在奇观似乎最满足的内在中绽放的地方，良心仍然以听不见的腐朽情绪，像坏的良心一样存在。 Kojevian的“历史终结”假说，其中人类“作为符合自然和被赋予存在的动物在生活中休息”，其中“智人（生活在丰富和完全安全中）的后历史动物将因其艺术、滑稽和色情的表现而感到满足，因为顾名思义，它们包含在自己身上”，并且在那里将消失对世界和自我的话语知识，已被揭示为奇观的乌托邦，但它也被揭示为无法实现。 人类显然无处可去接触动物状况。 裸体生活对他们来说仍然是一种生命形式。 这位不快乐的“现代人”——让我们路过矛盾——他有如此致命的需要摆脱自由的负担，他开始瞥见这是不可能的，他不能放弃他的人性而不放弃生命本身，一个被动物化的人仍然不是动物。 在这个时代的成就中，一切都让人相信，人只能在理性的元素中生存。 没有什么，就像我们同时代人转移自己的痛苦一样，向我们表明人类所包含的可能在什么时候倾向于自己实现。 甚至他们的罪行也是由为他们的能力找到出路的愿望决定的。 因此，思考不代表一种义务，而是一种基本必需品，不成就正在遭受痛苦，也就是说，可能性和存在之间的矛盾。 人类在形而上学维度的否定中身体枯萎。 与此同时，显然，异化不是人类被彻底淹没的状态，而是奇观必须部署来控制他们的持续活动。 缺乏意识只是对意识的持续压制。 无意义仍然有意义。 完全忘记所有存在的形而上学特征当然是一场灾难，但它是一场形而上学的灾难。 这是三十多年来在思想领域强加的同样的观察。 “当代分析哲学努力通过将这些概念的内容分解成阐述操作、实现、力量、趋势、特殊和精确专业化的公式，来驱除形而上学的'神话'和'幻影'，如意识、精神、意志和自我。 结果显示了一种不可能摧毁概念的奇怪方式。” （马库斯，一维人）。 形而上学是困扰西方男性五个世纪的幽灵，在此期间，他试图淹没它，但他没有成功。

第二行动：“必须说出真相，世界必须被粉碎。” （Fichte）。

对于所有这些，承认对存在的遗忘，以及通过离开虚无主义的行为，都不是不言而喻的，也不容易受到理性基础的影响；这是一个道德决定的问题。 不是抽象的，而是具体的道德：因为在专制商品的世界里，放弃思想是“社会融合”的首要条件，良心立即是一种行为，对于这种行为，Spectacle通常会判断饿死你，无论是直接还是间接，都是由你所依赖的人的亲切工作。 现在，所有道德被疏远到道德的压制性实例都已经支离破碎，我们终于知道道德的原始激进性是指什么，即人类道德的统一和他们对道德的意识的统一，因此也是这个世界的绝对敌人。 这可以用以下更果断的术语来解释：一个人为奇观而战，或为虚构党而战；在两者之间，什么都没有。 所有那些能够适应一个很好地适应不人道的社会的人，所有那些已经发现给他们的痛苦是一件好事的人，以及他们的同胞的痛苦，作为他们冷漠的施舍，所有那些把灾难说成是一个前景充满希望的新市场的人——都与我们无关。 我们认为他们的死亡是可取的。 我们当然不会让他们感到悲伤，因为他们没有致力于形而上学的批评，这种批评就像话语一样，可以构成一个社会决定的对象，而是拒绝看到其真理的内容，而真理的内容无处不在，超越了所有特定的决心。 面对这种盲目性，没有任何不在场证明，形而上学的能力是世界上最共同的事情：“一个人不需要成为鞋匠就能知道鞋子是否适合你”（黑格尔）；在目前的情况下，拒绝行使这种能力构成了永久性的犯罪。 这种罪行，是对其形而上学特征的诋毁，受益于如此持久和普遍的共谋，以至于制定基于所有人类经验的先验原则已成为革命性的。 我们在这里有必要回忆这些，让时代感到羞耻。

1.由于所有疾病显然不是其症状的总和，世界显然不是其目标、“情况”或其现象的总和，而是人类本身的特征。世界和世界一样，只为人类而存在。相反，没有世界就没有人性，布鲁姆的情况是一个短暂的抽象。每个人都发现自己总是被投射到一个世界中，他们作为一个动态的整体来体验，从一开始，必然有一个先验，无论这多么简陋。他们简单的保护要求这一点。

2.世界是一个形而上学，也就是说，它最初呈现自己的方式，它假装的客观中立性，它简单的物质结构已经参与了构成它的某种形而上学解释。世界总是一种揭开面纱模式的产物，这种模式使事物进入存在。人类不存在类似“理智”的东西，除了对事物的超感性解释。显然，这种解释并不以单独的方式存在，它发现自己在世界之外没有任何地方，因为它是配置世界的东西。所有可见的东西都停留在这种表示的隐形性上，这种表示植根于被给予看到的东西，也植根于揭开面纱。因此，可见的本质是不可见的。这种揭幕模式，虽然可能难以察觉，但比Spectacle想传递给“现实”的所有彩色抽象要具体得多。给予总是摆姿势的，它来自对精神的原始肯定：“世界是我的代表”。在他们的内心，也就是说，在他们的出现中，人类和世界是一致的。

3.理智和超感性从根本上是相同的，但以一种不同的方式。忘记其中一个术语来假设另一个，其结果是使两者都变得抽象：“失去超感性，同样压制了纯粹感性，从而压制了两者之间的差异”（海德格尔）。

4.原始的人类直觉只是表现和想象力的直觉。假装明智的即时性是它的背后。“人们首先只看到他们所看到的事物，而不是他们所看到的事物；不是从事物中看到自己，而是看到他们创造的想法”（Feuerbach，《未来哲学》）。“具体”的意识形态，根据其不同的版本，将“真实”、“真实”、“日常”、“小虚无”、“自然”和其他“生命片段”化，只不过是形而上学的零度，世界的一般理论、百科全书纲要、流行形式下的逻辑、其唯心论的荣誉点、道德制裁、礼仪补充，以及安慰和辩解的普遍动机。

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