哲学（三）

这改变了如何理解句子在小说中拥有的真理的问题，即“小说f，φ”中的形式的实际真理。我们应该如何理解这种前缀的句子？不仅仅是，只有在F中明确说明φ时，这样的句子是真实的。对于一件事，尽管有明确说明的作品中有些事情在作品中并不正确 - 故事的内部叙述者是故事的内部叙述者可能是高度不可靠的（例如，在纳博科夫的苍白之火中查尔斯·金伯特[1962]）。此外，要将某些事物识别为（显而易见的）小说真理，我们通常必须依靠属于语用学而不是语言语义的各种（不愿意的）解释性动作 - 所述的内容可能超出了明确的说法（这是如此）即使在诸如“福尔摩斯住在221B贝克街”之类的虚构真理中，也是如此。

现在将不可靠的叙述者的问题放在一边，并假设在识别小说作品中所述的虚构真理时，可以使用正常的解释实践。小说的哲学家主要对第二个问题感兴趣：尽管在作品中没有陈述，但在作品中表征了句子是真实的。第一次尝试可能集中于作品读者可用的实际事实背景：鉴于伦敦是英国的首都，福尔摩斯的故事说福尔摩斯居住在伦敦的事实表明，这也是如此福尔摩斯居住在英国首都的福尔摩斯故事。捕获这种想法的最简单方法是说在小说中，p iff p是一组命题的逻辑结果，这些命题在故事中以真实为真，并结合了所有实际真理的集合。但是这个建议不会。许多实际的真理与故事中所述的内容不一致，因此无法以这种方式借鉴故事中的真实性。 （例如，例如，伦敦没有居住在221B贝克街的著名侦探“福尔摩斯”的居民，但在福尔摩斯的故事中并非如此居民居住在221B贝克街的著名侦探“福尔摩斯”），当我们确定作品中的真实情况时，我们需要过滤掉我们可以合法地借鉴的背景。

2.1小说中的真理是小说世界中的真理

戴维·刘易斯（David Lewis）在他的“小说真相”中对这个问题进行了经典讨论（1978年首次出版，并于1983年在Postscript上重印）。他的方法有两个核心想法。首先是我们应该采用虚构的假装观点。小说是一个特定人在特定场合讲述的故事，讲故事通常是为了假装一个人正在说明确实发生的事情。第二个核心思想是上面提到的：故事与（已知）事实和信念的背景有关，从而确保小说中的真理比故事中所说的更多。刘易斯的方法的新颖性是他理解这种背景及其在可能的世界和反事实语义方面的影响。为了说明技术术语，刘易斯将小说中的操作员视为特殊强化操作员。

刘易斯提供了两个主要分析。在分析1上，讲述故事的背景只是现实，适当地过滤以删除与故事不符的一切。小说中的真相是如果将小说视为已知事实，那就是真实的。就刘易斯可能对反事实的世界分析而言（Lewis 1973），这可以呈现为：

分析1“小说f，φ”的形式的句子是非易变的，并且只有当某些世界被告知为已知事实的世界和φ与我们的实际世界相比，与任何世界相比如果将f告知为已知事实，而φ是不正确的。 （1978 [1983：270]）

分析1很容易捕捉到福尔摩斯有肝脏的福尔摩斯故事中的事实（尽管在故事中没有提及这一点）。这也捕获了这样一个事实，即许多主张的虚构真理只是不确定的（虽然福尔摩斯有肝脏的故事是正确的，例如，他的故事是他的普通大小的肝脏是不正确的）。但是该分析似乎也捕获了太多（Lewis 1978 [1983]； Currie 1990； Phillips 1999； Walton 1990； Wolterstorff 1980）。给定一个故事，请采取任何与S.在刘易斯分析1中所描述的事件无关的真相P，然后在p中是正确的，无论是否有人相信p。例如，如果拿破仑在奥斯特利茨（Austrlitz）战役中的头上恰好有100,001头毛，那么他所做的福尔摩斯故事将是正确的。

如果未知的命题P对故事中的事件有影响，则会出现另一个问题。以刘易斯提到的例子为例。正如许多人认为的那样，假设“斑点乐队的冒险”（1892年）的沼泽加法器是Doyle打算成为罗素的毒蛇（Lewis 1978 [1983：271]；但请参见Byrne 1993：25，注5，注5，注释5 ）。在故事中，福尔摩斯得出结论，故事中的谋杀受害者被蛇爬下一条假铃铛杀死。但是，罗素的毒蛇是一个收缩者，因此它不能物理攀爬绳索，因此分析1表明，在霍尔姆斯笨拙的“斑点乐队”中是正确的（Lewis 1978 [1983：271]）。但这显然是错误的结论：故事中的真实是福尔摩斯是对的。柯南·道尔（Conan Doyle）对鲜为人知的生物学事实一无所知的事实不应该影响福尔摩斯故事中的真实事实。

这个例子表明，（通常）在认知术语中构想背景是更好的。 （但也许并非总是如此；正如刘易斯所指出的那样，有一种有争议的批判传统，它使用精神分析观点来解释文学文本，就像哈姆雷特（Hamlet）具有俄狄浦斯（Oedipus）综合体的说法一样。在分析1中，最好理解这样的主张1。 ）刘易斯的分析2提供了这种认知方向。它将“背景”视为在作者社区中公开的信念，

如果每个人或多或少都会共享一个社区的信念，那么一个人或多或少都会公开，每个人或多或少都认为每个人或多或少都会分享它，依此类推。 （1978 [1983：272]）

以集体信仰世界为所有公开信仰都是真实的世界。小说中的真相是集体信仰世界中的真实事实，如果小说被认为是已知的事实：

分析2“小说f，φ”的形式的句子是无效的，如果w是f是f的集体信仰世界之一，那么某个世界被告知f作为已知事实而φ是与W相比，与W相比，与W相比，f的不同之处少于f被告知为已知事实而φ不正确的世界。 （1978 [1983：273]）

分析2排除了拿破仑头上头发的情况，因为没有数字H，因此人们集体认为拿破仑在奥斯特利茨战役中有H毛（充其量，他们接受了非常粗糙的上和下界，可容纳100,001头毛，但也更多或更少）。自从读者接受故事以来，分析排除了斑点乐队的案例，表明相关的集体信仰世界都是世界上没有任何阻止沼泽加成器攀登绳索的世界。 （在这种情况下，人们可能在人们开始阅读故事之前就没有存在这种信念，而是由于信任作者而获得的。）但是该分析也带来了一些引人注目的违反后果。以一部典型的维多利亚时代小说，对上帝是否存在立场。在分析2中，在这本小说中，上帝的存在将是正确的，仅仅是因为维多利亚时代的英格兰是公开的有神论主义，以使集体信仰世界都是上帝存在的世界（Walton 1990）。同样，在许多作品中，有鬼魂是正确的，女人显然不如男人。

在他论文的后续附言中，刘易斯认为需要对他的两个帐户进行一些修改。例如，他推测，如果我们要捕捉故事中的真实内容，故事的明确内容和背景可能需要通过“继承”其他小说中的事实来补充（Lewis 1978 [1983]；Hanley 2004）。但刘易斯提到的最广泛讨论的修订，也是引起最多争论的修订，涉及不可能的虚构的情况——在任何可能的世界中都不能被告知为已知事实的虚构。在回顾了另外两个对小说中的真实性有影响力的描述之后，我们在下面（第 2.4 节）转向了这场辩论。

关于刘易斯的叙述以及受他的方法启发的许多叙述中所体现的世界概念的最后一些评论。刘易斯的世界是可能的世界。他本人将这些解释为最大连接的时空对象（Lewis 1986），尽管许多其他人认为它们是某种抽象实体（参见可能世界的条目）。人们可以接受刘易斯对小说中真理的描述，同时更喜欢其中之一这些可能世界的替代形而上学概念。重要的一点是，可能世界的概念，无论如何构思，都是一个模态机器，在形而上学中可以发挥许多其他作用。它不应该与哲学家和非哲学家所呼吁的虚构世界的概念相混淆。虚构世界将自己呈现为由作者创造的领域，通常是不完整的，有时甚至是不一致的，它们或多或少与现实世界有一定的距离，但尽管有一定的距离，但至少可以部分地从现实世界进入（因此，我们可以了解福尔摩斯并欣赏即使我们不能帮助他破案，也可以远远地接近他）。但是，尽管我们经常用虚构世界来谈论虚构，但从字面意义上理解这种谈论却充满了困难（Pavel 1986 做了尝试；Walton 1978 有益地提醒了可能会出错的地方），而哲学家们倾向于采取这样的方式：持保留态度，将虚构世界解释为虚构事实的集合（Walton 1978；Walton 1990：64-7）或作为世界的集合而不是单个世界（Lewis 1983：270；Ross 1979：49-54）。有些人使用以某种方式解释的虚构世界的概念，通过诉诸话语或解释的上下文的概念，为 1.6 中讨论的心理现实和想象模型提供一种语言对应物。 （有关上下文相关概念的更多信息，请参阅意义理论条目。）按照这种观点，说一个句子旨在正确地表示一个虚构世界意味着该句子要相对于包含以下内容的上下文进行解释：虚构世界而不是现实世界作为其世界参数。考虑像“奥赛罗嫉妒”这样的句子。正如在包含现实世界作为其世界参数的上下文中所说的那样，这句话是不正确的，因为“奥赛罗”在那里没有指代任何东西。但同样的句子在包含奥赛罗的虚构世界作为其世界参数的虚构背景下也是正确的，因为在那个世界中“奥赛罗”指的是莎士比亚戏剧中嫉妒的威尼斯士兵。这种说法可以说也解决了小说如何能够包含真实真相的问题，就像历史小说一样。在这种情况下，同一个句子，比如“拿破仑入侵俄罗斯”，可以既是真实的又是虚构的，在真实和虚构的背景下保持完全相同的内容。

这种解释产生了小说中运算符的另一种解释。小说中的算子并不是像刘易斯所说的那样是一种特殊的内涵算子，而是一个上下文转换算子。以某人所说的“在莎士比亚的《奥赛罗》中，奥赛罗嫉妒”这句话为例。运算符会进行上下文转换，即我们要解释嵌入句子“奥赛罗是嫉妒”的相对上下文与整个句子的发音上下文不同，因为后者以现实世界为中心，而不是奥赛罗的虚构世界。 （参见 Recanati 2000、Predelli 2005、Bonomi 2008。Predelli 2008 提供了此类帐户的变体。）

2.2 虚构的真理是虚构的真理

沃尔顿对小说中真实性的描述基于他对小说作品作为虚构游戏中的道具的独特描述，其中道具的功能是规定想象。与刘易斯不同，他并不强调虚构陈述隐含地以虚构运算符为前缀的想法。对于沃尔顿来说，一个命题是虚构的——虚构中是真实的——以防万一这种虚构游戏的参与者被认为是真实的（Walton 1990；最近对此帐户的一些保留，请参阅 Walton 2013、2015）虚构事实有两种类型：主要虚构事实在作品本身中显而易见，而隐含的虚构事实则由主要事实产生。如何从主要虚构事实中生成隐含虚构事实的问题本质上是刘易斯所面临的问题，而沃尔顿描述的原则——现实原则和相互信仰原则——与分析1和2很接近，但没有承诺可能世界的机器。令 p1…pn 为虚构 F 的主要虚构事实，真实性原则认为 F 中 q 为真，当且仅当 p1…pn 是这种情况时，q 本来就是这种情况，而相互信任原则认为，q 是这样的在 F 中，q 为真，当且仅当在 F 起源的社会中，以下内容是相互公开相信的：如果 p1…pn 是这种情况，q 也会是这种情况。

沃尔顿承认每条原则都有违反直觉的后果（参见 Walton 1990：第 4 章，关于两条原则之间的对比和相互作用）。刘易斯本人在现实原则的情况下注意到了这一点，但正如我们上面所说，相互信仰原则似乎也是如此。此外，这两种原则似乎都无法处理类型惯例产生虚构事实的情况。考虑一个其他典型的僵尸故事，它从未明确说明僵尸是通过跌跌撞撞地向前移动而不是通过奔跑来移动（Woodward 2011：163）。因为这种移动方式是僵尸故事类型中僵尸的传统特征，所以在故事中僵尸不会跑，即使问题是“僵尸会跑吗？”可能无法通过诉诸任何一个原则来回答（Woodward 2011：163；Lewis 1978 [1983：274]；Walton 1990：161-9）。沃尔顿本人认为，从这些困难中得出的教训是，这些原则只不过是经验法则，并且没有单一的、普遍的原则来指导小说批评家和欣赏者的实践（1990：139）。斯塔西·弗兰德对这些问题采取了一种截然不同的方法，她认为，如果我们坚持原则，将其视为从主要虚构事实中推断隐含虚构事实的方式，那么问题就会随之而来。她没有捍卫现实原则，而是捍卫了她所谓的现实假设，即所有真实的事物在虚构中也是如此，除非它被作品排除（Friend 2017）。

人们对沃尔顿使用的设备还有进一步的担忧，这也影响了刘易斯的叙述。为了应用上述生成规则，我们需要能够确定作品的主要虚构事实，那​​些在作品中显而易见的事实，或者用刘易斯的话来说，那些属于“已知事实”的一部分。如果我们有一个可靠的叙述者，这些都不会造成麻烦，但如果叙述者不可靠怎么办？以刘易斯为焦点，柯里想象了这样一种情况，福尔摩斯的故事是用“轻描淡写和讽刺的语气”写的，因此福​​尔摩斯看起来只是有些成功，尽管在故事中他“非常成功”（Currie 1990：70） ）。考虑到要考虑的世界是故事作为已知事实来讲述的世界，令人担忧的是，对于刘易斯来说，福尔摩斯在故事中只是取得了一定程度的成功，沃尔顿对此类问题的回答是允许自由发挥。与普通交际交流中使用的那种务实的解释动作（参见 Walton 1990：第 4 章）如果有轻描淡写和讽刺的证据，我们在确定刘易斯的说法大致相似时应该考虑到这一点。刘易斯在脚注中指出，讲故事的方式有很多种，讲故事的人可能会表现得非常不可靠（疯狂、天真等），或者是某些作品的翻译者而不是作者。很快。他补充说

同样，在这些特殊情况下，我们要做的事情就是考虑那些世界，在这些世界中，讲故事的行为实际上就是它所声称的那样——胡言乱语、可靠来源的可靠翻译，或者其他什么——在我们的世界中。 （刘易斯 1978 [1983：266 fn.7]）

因此，如果作者假装以轻描淡写和讽刺的语气讲述一个真实的故事，那么故事的世界就是讲述者确实以轻描淡写和讽刺的语气讲述一个真实故事的世界，而不是他的故事的世界。实际单词应按字面意思理解（参见 Hanley 2004）。

2.3 小说中的真相和“作者”的角色

柯里对不可靠叙述者问题的回答截然不同。他对小说中真实情况的描述避开了对世界的任何诉求，而是诉诸于他称为虚构作者的人的信仰：

C “在虚构的 F 中，φ”为真，当且仅当知情读者有理由推断 F 的虚构作者相信 φ (Currie 1990: 80)。

这里，虚构的作者是“在我们的虚构中构建的虚构人物，我们认为他正在向我们讲述已知事实的故事”（Currie 1990：76），而“知情读者”是了解相关事实的读者作品写作的社区（1990：97）。该观点还提供了一种处理不可靠叙述者问题的独特方法。当证据表明叙述者不可靠时，我们应该构建一个隐藏的、完全可靠且知识渊博的虚构作者，他“用故事中一个（不可靠）角色的声音说话”（1990：125）；读者根据故事的文字和有关其起源社区的事实，通过形成对作者信仰的印象，找出故事中的真实内容。虽然许多评论家称赞这种远离可能世界的做法，但也有一些人怀疑，假定这样一位作者是否足以完成解释小说中真相的任务（例如，Byrne 1993；Howard-Snyder 2002；Swirski 2014），甚至抱怨说为了应对一个不可靠的叙述者而假设“某个阴暗的元叙述者拥有所有真实的信念，但选择不暴露自己”似乎是没有道理的（Matravers 1995；有关进一步讨论，请参阅 Currie 1995a，1995b；有关进一步讨论，请参阅 Currie 2010）。对内部叙述者更加持怀疑态度）。其他哲学家对（真实的、假设的……）作者提供了不同的解释，他们的信念或意图决定了小说中的真实性。例如，斯托克主张一种极端的意向主义，即除了一些重要的条件之外，小说中的真实内容就是真正的作者希望她的观众想象为真实的内容（Stock 2017）。其他人则更喜欢对真实作者更温和的吸引力（例如，Livingston 2005，对于他来说，虚构的真相取决于它适合相信什么，考虑到理解作者艺术背景中的虚构话语的目标）。

亚历克斯·伯恩有最后的批评，他认为这同样影响了柯里和刘易斯对小说中真实性的描述。很容易看出，如果 F 是虚构的，那么“在虚构 F 中，F 被告知为已知事实”这句话对于刘易斯和柯里来说都是正确的。 Byrne (1993) 将这两种观点的结果称为唯心主义，并提出了两个反对意见。首先，某些小说被柯里称为无意识的：小说中没有智慧生命，因此没有人来讲述这个故事。在此类故事中，有人在讲述故事是错误的。其次，假设讲述者是知情的，这表明在虚构的故事中，讲述者具有相当非凡的认知能力，这些故事包含有关人物心理的详细信息。柯里对第一种抱怨的回应是，每个故事都有一个讲述者的假设只是文学和美学理论的主要内容（Currie 1990：75-6）。如果是这样，那么不用担心出纳员如何获得她的信息（她必须以某种方式获得信息就足够了；参见 Hanley 2004）可能是另一个这样的主要内容。

对这种回应的一个担忧是，这似乎与我们应该把这个故事当作是从上帝的角度讲述的故事没什么不同。但这种回应可能最好被视为更普遍的例子：对某些类型的问题采取适当的轻蔑态度。沃尔顿称此类问题为“愚蠢的问题”。他的许多例子之一涉及奥赛罗如何能够写出精彩的诗句——还有英语！——尽管他非常痛苦；另一个问题涉及文学作品中的叙述者讲述他们不可能知道的事件的方式（Walton 1990：174ff）。在沃尔顿看来，我们应该停止担心此类问题所带来的明显威胁，也许可以通过禁止或不再强调冒犯性的虚构事实（例如奥赛罗是一位伟大的文学天才，或者叙述者能够以某种方式确定小说中的人物“从此过上了幸福的生活”（1990：177-8））。这些问题“在很大程度上（如果不是完全）与欣赏和批评无关”（Walton 1990：238）。如果这是正确的，那么就没有理由认为伯恩所反对的那种理想主义构成了柯里或刘易斯方法中的致命缺陷。

伯恩本人将小说中的真理定义为读者可以推断出作者邀请他相信的内容，其中读者和作者是根据实用解释原则识别的理想化实体。这使得伯恩能够解释为什么故事中没有人可以讲述这个故事是真实的，以及为什么故事中很少有一个人具有无法解释的和非凡的认识论力量，知道他人最深层的想法（伯恩1993）。同样的结论也适用于其他一些基于作者的观点，例如 Livingston 2005 和 Stock 2017 的观点。事实上，所有这些方法都有望提供一种相当直接的方式来化解有关小说中真实性的“愚蠢问题”。

无论处理“理想主义”问题的最佳方式是什么，这个问题都会同等程度地影响刘易斯和柯里。但还有另一个问题，有些人认为这是他们更喜欢像柯里这样基于作者的叙述，而不是像刘易斯这样基于可能的世界的叙述的一个重要原因，即在不可能的小说中如何理解真相，这是我们接下来要讨论的话题。

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