哲学（二）

黑人女权主义思想家经常使用交叉性作为与大陆传统对话的有效切入点。交叉性是一种黑人女权主义理论，描述了黑人女性因处于同时具有影响力的身份（例如种族、性别、阶级和性取向）的联系而遭受的压迫。因此，交叉性可以用作描述黑人妇女受压迫的生活经历的现象学工具。虽然法律理论家 Kimberlé Crenshaw 在 1989 年创造了这个术语，但至少从 19 世纪中叶起，这一理论就在 Sojourner Truth 的宣言“我不是女人吗？”中得到了阐述。 （1851）。在演讲中，特鲁斯强调，黑人女性比白人女性受到的尊重更少，同时也承受着与黑人男性相同的种族主义负担。安娜朱莉娅库珀写道，黑人女性是

面临着女性问题和种族问题，并且在这两个问题中仍然是一个未知或未被承认的因素。 （1892 [1988：134]）

Combahee River Collective 在 1977 年 4 月的集体声明中认为：

黑人女权主义是一场合乎逻辑的政治运动，旨在对抗所有有色人种女性同时面临的多重压迫

还有那个

不可否认，黑人女权主义还有一个个人起源，即来自黑人女性个体生活看似个人经历的政治认识。 （泰勒 2017：15 和 17）

因此，交叉性是黑人女权主义思想的一个标志，因为它优先考虑黑人女性的生活经历。在此过程中，它提供了一些工具来思考一个人的意识在多大程度上受到种族主义、性别歧视、阶级主义和恐同经历的影响。

除了解释黑人妇女的生活经历之外，交叉性还为黑人女权主义者提供了批评女权主义假定的白人和资产阶级地位以及对抗各种形式的压迫和暴力的工具。因此，交叉性也是批判现象学分析的关键，即通过种族、性别和阶级等社会政治身份的视角来分析生活经历和女权运动。安吉拉·戴维斯 (Angela Davis) 的著作《女性、种族和阶级》(Women, Race, & Class, 1981) 是这种方法的早期典范。它详细介绍了美国妇女运动的历史，以及她们对女性的阶级和种族层面的考虑或缺乏考虑。帕特里夏·希尔-柯林斯（Patricia Hill-Collins）的《黑人女权主义思想：知识、意识和赋权政治》（1990 [2015]）等文本强调了黑人女性根据她们的生活经历创建自己的认识论立场的方式。 20世纪70年代至90年代，黑人女性对学术界的贡献达到顶峰，黑人女权主义学者如《理论竞赛》（1988）中的芭芭拉·克里斯蒂安（Barbara Christian）、《在黑暗中玩耍》（1992）中的托妮·莫里森（Toni Morrison）和《在黑暗中玩耍》（1992）中的奥德丽·洛德（Audre Lorde）等黑人女权主义学者。 《主人的工具永远不会拆除主人的房子》（1984a）和《年龄、种族、阶级和性别：女性重新定义差异》（1984b）例证了黑人妇女对理论方法的批评，这些理论方法对女权主义运动采取了“中立”立场。意味着假设所有女性都是白人、中产阶级、年轻或中年以及异性恋（另见 Hull、Bell-Scott 和 Smith 1982）。

当前的黑人女权主义工作以黑人认识论、实践和概念为中心。黑人女性哲学家的新兴学术继续突破大陆女权主义的界限，如林赛·斯图尔特关于黑人女权主义自由实践的著作（2017），卡米莎·拉塞尔关于辅助生殖中的种族和性别问题的著作（2018） ，以及阿克塞尔·卡雷拉（Axelle Karera）的作品，重点关注人类世和反黑人（2019）。除了与大陆传统的经典人物接触之外，黑人思想家还从自己的观点和世界经验以及理论档案中收获哲学。最近的大部分工作都与黑人研究相交叉。来自哲学以外学科的黑人思想家的工作与欧陆哲学和女权主义方法相交叉，如赛迪亚·哈特曼（Saidiya Hartman，1997、2007和2019）、克里斯蒂娜·夏普（Christina Sharpe，2016）、里兹瓦娜·布拉德利（Rizvana Bradley，2014和2018）等人的作品中所见。 ）、詹妮弗·纳什（2019 年）、丹尼斯·费雷拉·达席尔瓦（2007 年、2014 年和 2018 年）、莱利·斯诺顿（2017 年）、塞拉马威特·特雷夫（2020 年）和扎基亚·伊曼·杰克逊（2020 年）。

三、欧陆女权主义与后殖民主义和非殖民主义思想

大陆女权主义处理殖民主义问题的方法围绕着两组主要的调查：一方面，对西方霸权作为一个抽象类别的质疑，战略性地部署它来排除和贬低被视为非西方的社区（Spivak 1999；Narayan） 1997；Mohanty 1984），另一方面是殖民性问题，其重点是从美洲殖民化开始的全球政治和认知秩序（Lugones 2003；Wynter 1995；Ortega 2016）。为此，这些方法既使用了欧陆传统的图式（例如现象学、精神分析、谱系学、解构主义和后结构主义），又对欧陆哲学背后的地理和种族假设提出了质疑。对于这两种方法来说，对殖民主义的分析都与挑战和摧毁殖民世界的政治目标密不可分。这一挑战需要通过关注个人和社区的具体生活经历来解构殖民统治的地球的类别（例如东西方、西方与非西方、发达与欠发达、第一世界与第三世界、南北）。本节重点讨论在后殖民和非殖民女权主义的粗略范畴下采取的这两种大陆女权主义方法的一般特征，前者侧重于标志着殖民关系的西方与非西方鸿沟，后者侧重于南北关系。殖民关系中出现的对话。最后强调了联盟思维，这是后殖民主义和非殖民主义女权主义方法的一个基本方面。

后殖民女权主义方法认为，为了质疑西方的霸权，有必要解构其排除非西方主体的方式。而且，这种部署始终是一种战略性的部署，因为“西方”并不是一个具体的地理范畴，西方主体性的范式是通过划定不属于其中的人而不断构建的。后殖民女权主义是跨学科的，并不局限于哲学领域，它们挑战了西方主体霸权之下的性别、种族和地理范畴的铭文。在此过程中，大陆女权主义方法与后结构主义和批判理论的人物（如福柯、德里达、德勒兹和阿多诺）接触，并运用谱系学和解构学等方法（Spivak 1988；Mohanty 1984），以质疑潜在的问题这些方法的地理和性别假设。在《底层人会说话吗？》例如，Gayatri Chakravorty Spivak 参与法国后结构主义，并对言论/理性范式提出质疑，这些范式否认了能力的可能性，例如对那些不符合西方主体性的地理、种族和性别界限的人进行抵抗（Spivak 1988） 。在这样做时，她强调了后结构主义依赖于它表面上批评的类别（言论、理性或普遍主观性）的方式。

斯皮瓦克强调的张力，其中西方主体既构成了主导主体，又构成了唯一能够抵抗的主体，这是后殖民女权主义对西方与现代性和进步的结合进行批判的基础（McClintock 1995；Stoler 1995）。钱德拉·塔尔帕德·莫汉蒂（Chandra Talpade Mohanty）在《西方眼下》一书中批评了西方方法在定义女权主义斗争的范围和目标方面的霸权。从这个意义上说，诸如面纱辩论之类的问题指向非西方女性的政治和现象学种族化（Al-Saji 2010；Sheth 2006）。与此同时，乌玛·纳拉扬（Uma Narayan）提请人们注意迷恋非西方类别的风险，并强调这种迷恋如何仍然存在于殖民确定的划分中（Narayan 1997；Narayan & Harding 2000）。 Namita Goswami 在《重要的主题》中将异质性发展为女权主义、哲学和后殖民研究之间的一种概念连续性，它允许超越对立和对抗术语来理解差异（Goswami 2019）。

去殖民主义女权主义主要产生于美国拉丁裔和拉丁裔背景，并且具有不同的谱系，因为它们与拉丁美洲哲学、大陆哲学、英美思想，特别是美国有色人种女性女权主义进行对话。奥菲莉亚·舒特（Ofelia Schutte）等拉丁美洲和拉丁女权主义哲学家以南北对话为重点，参与尼采、克里斯蒂娃和伊里加雷等人物的著作，同时将拉丁美洲哲学发展为美国学术哲学的一个领域（Schutte 1984；1993；for更多信息，请参阅拉丁美洲女权主义条目）。例如，琳达·马丁·阿尔科夫将拉丁美洲哲学（特别是恩里克·杜塞尔的著作）与存在主义和后结构主义进行对话，以发展拉丁女权主义的框架（阿尔科夫 2006，2015）。

非殖民女权主义的主要框架之一是“权力的殖民性”，该术语首先由阿尼巴尔·基哈诺（Aníbal Quijano）提出，并被定义为“围绕种族观念对世界人口进行的社会分类”（Quijano 2000：1）。从这个意义上说，美洲的殖民化不仅是一个历史时刻，而且也是种族的出现以及随后的全球重组，这符合沃尔特·米尼奥洛所说的“殖民差异”，表明欧洲作为欧洲的抽象定位。全球霸权力量（Mignolo 2002）。正如玛丽亚·卢戈内斯（María Lugones）所说，非殖民女权主义对权力的殖民性采取交叉方法，并调查“从美洲殖民化开始，沿着‘种族’界限出现的霸权性别安排”（Lugones 2007：190）。诸如Lugones和Wynter之类的非殖民女权主义者将后结构主义的批评与拉丁美洲哲学对话，并认为主导性别安排本身就是殖民地。这些安排，例如父权制，异性恋或性别二态性，是性别规范种族铭文的具体历史过程，从权力的殖民性开始（Lugones 2008;Oyěwùmí2007; Wynter 2006; Wynter 2006）。

非殖民女权主义对历史批判的重视与对有色女性的具体生活经历的关注（Moraga andAnzaldúa1981[2015]；Pérez1999; Lugones 2007，Sandoval 2000）。位于Borderlands/La Frontera的GloriaAnzaldúa强调将思想视为当代压迫体系的基本逻辑，她提出了混合身份的抵抗，这些杂种身份是出于这种边界思维的反应和响应（Anzaldúa1987）。玛丽安娜·奥尔特加（Mariana Ortega）发展了拉丁女权现象学，以强调边境和流放的生活经验，以及通过这些经验中和通过开发“家庭经历”来建立“家庭经历”的可能性（Ortega 2016）。

联盟思维是后和非统治女权主义方法的一个基本方面。 Mohanty呼吁跨境建立联盟，以通过混凝土的生活经验思考，并强调了位置和当地斗争在理解霸权权力关系方面的重要性。莫拉加（Moraga）和安扎尔杜亚（Anzaldúa）在他们的藏品收藏中，这座桥上称为“我的背”，呼吁建立具体和持续的联盟，这些联盟基于对妇女生活的交叉理解，而不是抽象的姐妹呼吁。非统治的女权主义者，例如卢格尼斯（Lugones），切拉·桑多瓦尔（Chela Sandoval），奥尔特加（Ortega）和艾玛·佩雷斯（EmmaPérez），认为联盟思维不能成为任何反殖民斗争的事后想法（Pérez1999; Sandoval 2000）。

随着大陆女权主义的扩展，它涉及与这些方法之间的进一步对话。大陆女权主义“大陆”周围的问题以及该大陆如何位于西方和全球北部的殖民地地理边界内，继续受到挑战。随着这种思想流动的空间，就联盟的可能性以及挑战殖民思想的局限性的进一步对话继续重塑了大陆女权主义的面貌。

4。大陆女权主义和酷儿理论/颜色批评的酷儿

大陆女权主义与酷儿理论之间的关系同时富有成效和充满活力。虽然远非详尽，但该条目将首先突出两个领域之间的一些重叠数字和方法，包括在交叉点上的奖学金示例。然后，它将简要介绍它们之间的张力。最后，它将对这些领域的共同问题进行一些思考，包括其历史上的白人和以盎格鲁 - 欧洲为中心的方法，以及最近在颜色批评的Queer中如何与大陆女权主义的新方向指出。

在1980年代末和1990年代初，“酷儿”成为了同性恋恐惧症的填海，并为反对正常暴政的边缘化联盟而哭泣（Barker＆Scheele 2016; D. Hall＆Jagose 2012; Warner 2012; Warner＆Jagose 2012; Warner＆Jagose 2012; Warner 1993; Sedgwick 1993;在艾滋病危机的坩埚中形成，这使人们需要了解与性别和性行为相关的规范所经历的暴力行为，旨在引起人们对被认为是在被视为性别/性别习俗范围的关注。正常的。在酷儿理论的一个家谱中，该领域将Queer一词的早期激进主义者开发为对规范如何在身份的主要概念中运作的广泛批评。鉴于这种激励的解构冲动，或性化类别（例如性行为），酷儿理论历史上一直是人物（例如Lacan，Foucault，Derrida）和方法论方法（后结构主义，精神分析，精神分析），这毫不奇怪，现象学）与大陆哲学有关，尤其是二十世纪的欧洲哲学。

酷儿理论经常借鉴，批评并扩展了许多人物和方法的思想，这些思想被视为大陆女权主义的早期祖先（例如，Beauvoir，Irigaray，Kristeva，Kristeva，女权主义现象学，女性主义后结构，关键的后结构，关键理论，精神理论）。但是，正如Jagose（2009）指出的那样，鉴于女权主义学者在种族和性行为方面具有丰富的妇女类别，因此对规范身份类别的批评不是由Queer Theory发明的。此外，女权主义与酷儿理论之间的界线在历史上是模糊的。例如，朱迪思·巴特勒（Judith Butler）通常被认为是酷儿理论的发起者，他认为她的早期工作是在这些领域的交汇处（以及许多其他批判性话语）（1997）。在《性别问题》（1990年）和《重要的身体》（1993年）中，巴特勒借鉴了诸如irigaray，beauvoir和kristeva之类的大陆女性主义人物，以及从精神分析到后结构主义和现象学的方法，以同时的理解和女性主义理论发展范围性别与性别之间的关系以及规范和身份类别的运作更广泛（Salih 2002）。

米歇尔·福柯（Michel Foucault）是大陆女权主义和酷儿理论之间关系的第二个主要数字，他在酷儿和大陆（尤其是后结构主义）女权主义理论中广泛使用，但他（与巴特勒相对）并未明确使用Queer Queer Queer和女权主义者。虽然对福柯和酷儿理论之间的联系的更大说明超出了本条目的范围，但这种关系是一种富裕的关系。在1980年代后期，福柯的《性历史》，第一卷是由激进主义者和学者大量阅读的，质疑围绕性和身份的主导叙事（Halperin 1995）；福柯的作品不仅对朱迪思·巴特勒（Judith Butler）的性别问题（1990）也具有影响力，而且对另一个经常被认为是酷儿理论的基础的文本，《夏娃·塞奇威克（Eve Sedgwick）的认识论》（Closet）的认识论（1990 [2008]）。

福柯对身份的家谱方法，包括他对现代性概念中工作中的历史和权力模型的探索，对于在女权主义与酷儿理论交叉的许多当代学者中都很重要（Huffer 2010和2020年； Russell 2010； Russell 2010； Sawicki 2005;例如，Ladelle McWhorter（1999）通过一个酷儿框架来承担福柯对自我实践的伦理的描述，或者我们如何努力成为特定的人，该酷儿框架抵制了期望的发展轨迹和生活的规范时间表（例如，异性耦合导致婚姻和孩子）。贾斯比尔·普阿（Jasbir Puar（2007））借鉴了福柯的权力理论（以及广泛的跨学科理论，包括后殖民女权主义理论），以分析当代生物掌握和同性恋主义之间的关系，或者如何某些“好”同性恋者之间的关系通过使自己与美国帝国主义保持一致，女同性恋受试者受到民族国家的欢迎。

与大陆女权主义相关的数字不一定标记自己或作为酷儿的作品也已被用于酷儿理论项目，就像女权主义者历来对任何数量的非女权主义哲学家所做的那样。例如，酷儿研究学者在酷儿理论中探讨了irigaray的相对缺失，主张了她的思维的酷儿资源（Huffer 2013; Winnubst 2006），称请注意潜在地使用Irigaray对Irigaray造成的二进制方法来进行酷儿分析（ Butler 1993：36-39;

现象学方法还可以跟踪大陆女权主义和酷儿理论之间的这种流量。例如，萨拉·艾哈迈德（Sara Ahmed）的酷儿现象学（2006年）通过询问酷儿研究中的现象学探讨了现象学，除其他问题外，如何理解尸体针对特定物体并远离他人的方式的“取向”。艾哈迈德（Ahmed ，弗朗兹·法农（Frantz Fanon）和刘易斯·戈登（Lewis Gordon）。

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