黑格尔的美学（一）

一、黑格尔的艺术知识

2. 黑格尔的美学著作和讲座

三、黑格尔体系中的艺术、宗教和哲学

4.康德、席勒和黑格尔论美与自由

5. 艺术与理想化

6.黑格尔的系统美学或艺术哲学

6.1 理想之美本身

6.2 特殊的艺术形式

6.3 个人艺术体系

七、结论

参考书目

黑格尔全集

黑格尔关键文本的英文译本

黑格尔美学讲座抄本

英语二级文学

德语二级文学

其他相关作品

学术工具

其他互联网资源

相关条目

一、黑格尔的艺术知识

黑格尔的《精神现象学》（1807）包含关于古希腊“艺术宗教”（Kunstreligion）以及索福克勒斯的《安提戈涅》和《俄狄浦斯王》中所呈现的世界观的章节。然而，他的艺术哲学本身构成了他的精神哲学（而不是现象学）的一部分。 《现象学》可以看作是黑格尔哲学体系的导论。该体系本身包括三个部分：逻辑学、自然哲学和精神哲学，并在黑格尔的《哲学科学百科全书》（1817、1827、1830）中进行了阐述（以编号段落的形式）。精神哲学又分为三个部分：主观精神、客观精神和绝对精神。黑格尔的艺术哲学或“美学”构成了他的绝对精神哲学的第一部分，其次是他的宗教哲学和他对哲学史的阐述。

黑格尔的艺术哲学从美的概念本身提供了各种形式的美和各种个人艺术的先验推导。然而，与康德形成鲜明对比的是，黑格尔在他对美的哲学研究中融入了对个别艺术作品的大量参考和分析——事实上，他的美学用凯·哈默迈斯特的话说，构成了“一部名副其实的世界历史”。艺术”（Hammermeister，24）。

黑格尔同时阅读希腊语和拉丁语（事实上，他从十四岁起就部分用拉丁语写日记）；他还读英语和法语。因此，他能够用原始语言研究荷马、埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯、维吉尔、莎士比亚和莫里哀的作品。他从未去过希腊或意大利，但他确实进行了几次长途旅行，从柏林（1818 年被任命为教授）到德累斯顿（1820、1821、1824）、低地国家（1822、1827）、维也纳（1824）和巴黎（1827）。在这些旅程中，他看到了拉斐尔的《西斯廷圣母》和科雷乔的几幅画（在德累斯顿）、伦勃朗的《夜巡》（在阿姆斯特丹）、范·艾克兄弟的《羔羊崇拜》（在根特）的中心部分——翼板就在那儿。柏林的时光——以及“人们在铜版画中见过一百次的最高贵大师的著名作品：拉斐尔、科雷乔、列奥纳多·达·芬奇、提香”（在巴黎）（黑格尔：《书信》，654）。无论是在旅行还是在柏林，他都喜欢参观剧院和歌剧院，并且结识了一些顶尖歌手，例如安娜·米尔德·豪普特曼（Anna Milder-Hauptmann，她于 1814 年在贝多芬第一部作品《费德里奥》中演唱）以及作曲家菲利克斯·门德尔松·巴托尔迪（Felix Mendelssohn-Bartholdy）（他于 1829 年 3 月参与了巴赫《马太受难曲》黑格尔重排）。黑格尔与歌德的私人关系也很密切，并且特别了解他的戏剧和诗歌（就像他对弗里德里希·席勒的戏剧和诗歌一样）。

阿多诺抱怨说“黑格尔和康德[……]能够在不了解任何艺术的情况下写出主要的美学”（阿多诺，334）。这对康德来说可能是真的，也可能不是，但对黑格尔来说显然是完全不正确的：他对西方传统中的许多伟大的艺术作品有着广泛的知识和良好的理解。黑格尔的知识和兴趣也不限于西方艺术：他阅读（翻译）印度和波斯诗歌作品，还在柏林亲眼目睹了埃及艺术作品（Pöggeler 1981, 206-8）。因此，黑格尔的艺术哲学是各种美形式的先验推导，按照阿多诺的说法，这种哲学是通过对世界各地个别艺术作品的透彻了解和理解而获得的信息和中介。

2. 黑格尔的美学著作和讲座

黑格尔发表的美学思想可以在《Pars》中找到。 1830 年百科全书第 556-63 页。黑格尔还于1818年在海德堡以及1820/21年（冬季学期）、1823年和1826年（夏季学期）以及1828/29年（冬季学期）在柏林举办了美学讲座。黑格尔的学生在柏林的演讲稿现已出版（尽管迄今为止只有 1823 年的演讲被翻译成英文）（参见参考书目）。此外，克劳斯·维耶格（耶拿）于 2022 年在德国弗赖辛大教堂图书馆发现了黑格尔海德堡美学讲座的迄今未知的笔录。这些抄本由黑格尔的助手 F.W. 卡洛韦 (F.W. Carové) 撰写，是不同主题的抄本合集的一部分，该合集大约有 5,000 页，其发现一公布就引起了全世界的关注。 Vieweg 领导的团队目前正在编辑并准备出版这些文字记录。

1835 年（后来又在 1842 年），黑格尔的一位学生海因里希·古斯塔夫·霍托（Heinrich Gustav Hotho）根据黑格尔的手稿（现已丢失）和一系列讲座记录出版了黑格尔美学讲座的一个版本。其英文版本为：G.W.F.黑格尔，美学。美术讲座，译。 T.M.诺克斯，2 卷。 （牛津：克拉伦登出版社，1975）。大多数关于黑格尔美学的二手文献（英语和德语）都参考了霍托的版本。然而，根据黑格尔美学领域的一位顶尖专家安娜玛丽·盖特曼-西弗特（Annemarie Gethmann-Siefert）的说法，霍托以各种方式歪曲了黑格尔的思想：他为黑格尔对艺术的阐述赋予了比黑格尔本人所赋予的更为严格的系统结构，并用材料补充了黑格尔的论述。他自己的（PKÄ，xiii-xv）。因此，格特曼-西弗特认为，我们不应该依赖霍托的版本来理解黑格尔的美学，而应该将我们的解释建立在现有的讲座记录的基础上。

由于霍托大部分版本所依据的黑格尔手稿已经丢失，因此不再可能确定霍托在多大程度上（如果有的话）事实上歪曲了黑格尔对艺术的解释。还应该指出的是，格特曼-西弗特自己对黑格尔美学的解释受到了质疑（见Houlgate 1986a）。尽管如此，格特曼-西弗特鼓励具有德语知识的读者查阅已出版的文字记录是正确的，因为它们包含了大量重要材料，在某些情况下，霍托版本中缺少一些材料（例如对卡斯帕·大卫的简短提及）弗里德里希 (Friedrich) 在 1820/21 年的讲座中 [Vä, 192])。

黑格尔的艺术哲学自1831年去世以来引起了相当大的争论。他是否认为只有希腊艺术才是美的？他是否认为艺术在现代就终结了？然而，人们对这些问题的回答应该保持一定程度的谨慎，因为可悲的是，黑格尔并没有完全制定出得到黑格尔本人正式认可的艺术哲学。百科全书中的段落是黑格尔写的，但它们非常简短和浓缩，旨在通过他的讲座进行补充；讲座的笔录是黑格尔的学生写的（有些是在课堂上记下的，有些是根据课堂笔记整理的）；黑格尔讲座的“标准”版本是由他的学生霍托（Hotho）整理的作品（尽管使用的是黑格尔本人的手稿）。因此，黑格尔完全发展的美学理论没有一个明确的版本能够胜过所有其他理论并解决所有争论。

三、黑格尔体系中的艺术、宗教和哲学

黑格尔的艺术哲学构成了他整个哲学体系的一部分。因此，为了理解他的艺术哲学，我们必须理解他整个哲学的主要主张。黑格尔在他的思辨逻辑中主张，存在应被理解为自我决定的理性或“理念”（Idee）。然而，在自然哲学中，他继续表明，逻辑只讲述了故事的一半：因为这样的原因不是抽象的东西——不是脱离实体的逻各斯——而是采取理性组织的物质的形式。因此，根据黑格尔的说法，存在的不仅仅是纯粹的理性，而且是遵循理性原则的物理、化学和生命物质。

生命比单纯的物理物质更加明显地理性，因为它更加明显地自我决定。当生命变得有意识和自我意识时，它本身就变得更加明显的理性和自我决定——也就是说，生命可以想象、使用语言、思考和行使自由。这种自我意识的生命黑格尔称之为“精神”（Geist）。因此，当理性或理念以自我意识精神的形式出现时，它就变得完全自我决定和理性。在黑格尔看来，这种情况随着人类存在的出现而发生。因此，对黑格尔来说，人类不仅仅是自然的偶然；而且是自然的产物。它们是理性本身——自然中固有的理性——已经复活并自我意识化。除了人类（或可能存在于其他星球上的其他有限理性存在）之外，黑格尔的宇宙中没有自我意识的理性。

在他的客观精神哲学中，黑格尔分析了精神（即人性）要获得适当的自由和自决所需要的制度结构。这些包括权利机构、家庭、公民社会和国家。在绝对精神哲学中，黑格尔分析了精神阐明其对自身的终极“绝对”理解的不同方式。对精神的最高、最发达和最充分的理解是通过哲学获得的（刚刚概述了哲学对世界的理解的基本框架）。哲学提供了对理性或理念本质的明确理性的、概念性的理解。它准确地解释了为什么理性必须采取空间、时间、物质、生命和自我意识精神的形式。

在宗教中，尤其是在基督教中，精神表达了与哲学相同的对理性及其自身的理解。然而，在宗教中，理念成为自我意识精神的过程，在图像和隐喻中被描述为“上帝”成为居住在人类之中的“圣灵”的过程。此外，这个过程是我们投入信仰和信任的过程：它是感觉和信仰的对象，而不是纯粹概念性的理解。

在黑格尔看来，哲学和宗教——也就是说黑格尔自己的思辨哲学和基督教——都理解同样的真理。然而，宗教相信真理的表述，而哲学以完全概念清晰的方式理解真理。如果我们有哲学，我们还需要宗教，这似乎很奇怪：后者肯定会使前者变得多余。然而，对于黑格尔来说，人类不能仅仅依靠概念而生活，还需要描绘、想象并相信真理。事实上，黑格尔声称，首先是在宗教中“一个民族定义了它认为是真实的东西”（《世界历史哲学讲座》，105）。

对于黑格尔来说，艺术也表达了精神对自身的理解。然而，它与哲学和宗教不同，它不是以纯粹的概念或信仰的形象来表达精神的自我理解，而是通过人类为此目的专门制造的物体来表达精神的自我理解。这些由石头、木头、颜色、声音或文字变现出来的物体，让观众看得见或听得见的精神自由。在黑格尔看来，这种自由精神的感性表达就构成了美。因此，对于黑格尔来说，艺术的目的是创造美丽的物体，在其中自由的真正特征被赋予感性的表达。

因此，艺术的主要目的不是模仿自然、装饰我们的周围环境、促使我们采取道德或政治行动，或者让我们摆脱自满。它让我们能够沉思并享受为我们自己的精神自由所创造的图像——这些图像之所以美丽，正是因为它们表达了我们的自由。换句话说，艺术的目的是让我们能够想起关于我们自己的真相，从而意识到我们真正是谁。艺术的存在不仅仅是为了艺术，更是为了美，也就是说，为了人类自我表达和自我理解的独特感性形式。

4.康德、席勒和黑格尔论美与自由

黑格尔将艺术与美和自由紧密联系起来，这表明他明显受惠于康德和席勒。康德还认为，我们对美的体验是一种自由的体验。然而，他认为美本身并不是事物的客观属性。当我们判断一个自然物体或一件艺术品是美的时候，在康德看来，我们确实是在对一个物体做出判断，但我们是在断言该物体对我们有一定的影响（并且它应该具有同样的效果）。对所有观看它的人都有影响）。 “美”的物体所产生的效果，是让我们的理解和想象彼此“自由游戏”，正是这种自由游戏所产生的愉悦感，引导我们判断这个物体是美的（康德，98， 102-3）。

与康德相反，席勒认为美是物体本身的属性。它是生物和艺术品都拥有的财产，看似自由，但实际上并非如此。正如席勒在《卡利亚斯》信中所说，美是“外表的自由，外表的自主”（Schiller，151）。席勒坚持认为，自由本身是某种“本体”（用康德的术语），因此永远不能在感官领域真正显现出来。我们永远看不到自由在时空世界中发挥作用或体现。因此，就美丽的物体而言，无论它们是自然的产物还是人类想象力的产物，“重要的是[……]物体看起来是自由的，而不是它实际上是自由的”（Schiller，151）。

黑格尔同意席勒（反对康德）的观点，即美是事物的客观属性。然而，在他看来，美是自由的直接感性表现，而不仅仅是自由的表象或模仿。它向我们展示了自由在赋予自身感性表达时的实际样子和声音（尽管有不同程度的理想化）。由于真正的美是精神自由的直接感性表达，因此它必须是由自由精神为自由精神而产生的，因此不能仅仅是自然的产物。自然具有形式美，生活也具有黑格尔所谓的“感性”美（PK，197），但真正的美只能在人类自由创造的艺术作品中找到，这些作品将它呈现在我们的脑海中。就是要有自由的精神。

对于黑格尔来说，美具有一定的形式品质：它是不同元素的统一或和谐，其中这些元素不仅以规则、对称的模式排列，而且有机地统一。黑格尔在讨论希腊雕塑时给出了一个真正美丽的形式的例子：我们被告知，著名的希腊侧面像是美丽的，因为前额和鼻子无缝地相互融合，与罗马侧面形成鲜明对比，罗马侧面有很多细节。前额和鼻子之间的角度更锐利（美学，2：727-30）。

然而，美不仅仅是形式的问题，更是形式的问题。这也是一个内容问题。这是黑格尔最具争议性的观点之一，也是他与那些坚持认为艺术可以包含我们喜欢的任何内容，甚至可以完全放弃内容的现代艺术家和艺术理论家的观点不一致的观点。正如我们所看到的，黑格尔声称对于真正的美（因此也是真正的艺术）而言，核心且不可或缺的内容是精神的自由和丰富。换句话说，该内容就是理念，或者说绝对理性，作为自我认识的精神。由于理念在宗教中被描绘为“上帝”，真正美丽的艺术的内容在一方面是神圣的。然而，正如我们在上面所看到的，黑格尔认为，理念（或“上帝”）只有在有限的人类中并通过有限的人类才能意识到自己。因此，美丽艺术的内容必须是人类形式的神圣或人类本身的神圣（以及纯粹的人类自由）。

黑格尔承认艺术可以描绘动物、植物和无机自然，但他认为艺术的首要任务是呈现神圣和人类的自由。在这两种情况下，注意力的焦点都特别集中在人物身上。这是因为，在黑格尔看来，理性最恰当的感性化身、精神最清晰可见的表达就是人的形态。颜色和声音本身当然可以传达一种情绪，但只有人类的形态才能真正体现精神和理性。因此，真正美丽的艺术向我们展示了希腊诸神或耶稣基督的雕刻、绘画或诗意形象——即人类形式的神性——或者它向我们展示了自由人类生活本身的形象。

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