黑格尔的美学（三）

黑格尔对象征艺术的描述（或“前艺术”）广泛借鉴了其他作家的工作，例如他在海德堡的前同事乔治·弗里德里希·克鲁泽（Georg Friedrich Creuzer），是古代民族的象征和神话，尤其是希腊人（1810– 1810– the Greek）的作者（1810– 1810- 12）。黑格尔的叙述并不意味着严格的历史，而是将所讨论的各种形式的前艺术品彼此之间的关系置于逻辑关系中。这种关系取决于以每种形式的前艺术，精神和自然（或感性）的程度。

概括：在琐罗亚斯德教中，精神和自然彼此立即认同（作为光线）。在印度艺术中，精神（神性）和自然之间存在直接的区别，但是精神上仍然是抽象的和不确定的，因此只能通过自然事物的图像（不自然地扭曲）才能想到。在埃及艺术中，精神又与仅仅自然而感性的领域不同。然而，与印度教徒的不确定的神性相反，埃及的灵性（以众神和人类灵魂的形式）是固定，分开和确定的。因此，埃及艺术的图像象征性地指向了一个直接视图隐藏的精神境界。然而，这种象征性图像所指向的精神缺乏真正的自由和生命，并且经常被死者的境界所识别。

在犹太人的崇高诗歌中，上帝被代表为超然，是“自由精神主题”。然而，有限的人类与上帝的负面关系描绘了有限的人，因为他们是为了服务和赞美上帝而被自己的罪恶所痛苦的。在“东方泛神论”的崇高诗歌中，上帝再次被描绘成超凡的人，但是与犹太教相比，上帝和有限的事物被证明与彼此之间存在肯定的关系：事物被上帝充满了精神和生命。因此，诗人与事物的关系是，他自己的自由精神发现自己反映在他周围的自然事物中。

在前阶段的最后阶段，精神和自然（或感官）之间的差异被带到其极限：精神元素（“含义”）和感性元素（“形状”或“图像”）现在完全独立于彼此独立，外部。此外，每个都是有限且有限的。这是寓言和隐喻的领域。

6.2.2古典艺术

黑格尔并不否认前艺术的宏伟或优雅，但他坚持认为这没有艺术品。后者在古典艺术或古希腊人的艺术中发现。

黑格尔认为，古典艺术实现了艺术的概念，因为它是精神自由的完美表达。因此，它在古典艺术中 - 在古希腊雕塑（和戏剧）中都可以找到真正的美。确实，黑格尔坚持认为，古希腊的众神表现出“这样的绝对美丽”：“没有什么比古典更美丽的。有理想”（Pkä，124，135；另请参见美学，1：427）。

这种美丽包括精神和感性（或自然）的完美融合。在真正的美中，我们面前的可见形状不仅可以通过其形式的不自然变形来亲密地存在神的存在，也不只是指向隐藏的灵性或神圣的超越性。相反，形状在其轮廓上表现出来表现并体现了自由的灵性。因此，在真正的美中，可见的形状并不是超出形状的含义的象征或隐喻的象征，而是精神自由的表达，它可以将自由直接带入视野。美丽是感性的，可见的形状，如此转变为自由本身的可见体现。

黑格尔并不否认希腊艺术和神话包含许多象征性元素：例如，宙斯之父克罗努斯（Cronus）吞噬了自己的孩子，象征着时间的破坏力（Aesthetics，1：492;Pkä，120）。然而，黑格尔认为，希腊艺术的独特核心是理想之美的作品，在历史上首次可以看到精神自由。必须满足三个条件才能生产出如此美丽的艺术。

首先，必须将神理解为自由自决的精神，是神圣的主观性（不仅是像光之类的抽象力量）。其次，必须理解神的形式是可以在雕塑和戏剧中描绘的个人。换句话说，必须构想神的神圣，而不是那么庞大的超越者，而是以许多不同方式体现的灵性。希腊艺术的美丽因此以希腊多神教为前提。第三，必须认识到自由精神的正确形状是人体，而不是动物的身体。印度教和埃及神经常被描绘成人类和动物形式的融合。相比之下，主要的希腊神以理想的人类形式描绘了。黑格尔指出，宙斯有时会采取动物形式，例如当他从事诱惑时。但是他认为宙斯将自己转变为公牛，目的是诱惑，这是希腊世界中埃及神话的挥之不去的回声（见pkä，119-20宙斯（Zeus）的白牛与欧罗巴（Europa）一起保护她免受嫉妒的赫拉（Europa）的侵害，欧罗巴（Europa）是黑格尔（Hegel）想到的宙斯（Zeus）爱的对象）。

希腊艺术和美丽不仅以希腊宗教和神话为前提，而且希腊宗教本身需要艺术才能为众神赋予确定的身份。正如黑格尔（Hegel）所指出的那样，正是诗人荷马和赫西德（Hesiod）给予了希腊人的众神，希腊对神的理解是在他们的雕塑和戏剧中发展和表达的，而不是在他们的雕塑和戏剧中（而不是独特的神学著作）（Pkä，Pkä，Pkä， 123–4）。因此，希腊宗教以现象学中黑格尔的形式称为“艺术宗教”。此外，希腊艺术在黑格尔的观点上获得了最高的美丽程度，这正是因为它是希腊宗教所赋予的精神自由的最高表达。

尽管希腊的雕塑和戏剧达到了美丽的高度，但这种艺术并没有表达精神的最深自由。这是因为希腊神圣和人类自由的概念不足。希腊宗教非常适合美学表达，因为众神被认为是自由的人，他们完全与自己的身体和感人的生活一样。换句话说，它们是仍然沉浸在自然界中的自由精神（Pkä，132-3）。但是，黑格尔认为，当精神从自然中脱颖而出并成为纯粹的自我内在的内在性时，就会获得更深的自由。根据黑格尔在基督教中的说法，对精神的理解得到了表达。因此，基督教神是创造人类的纯粹自我知识的精神和爱，以便他们也可能成为如此纯正的精神和爱。随着基督教的出现，一种新的艺术形式：浪漫艺术。黑格尔使用“浪漫”一词来指代18世纪后期和19世纪初的德国浪漫主义者（他个人认识的许多人）的艺术，而是在西方基督教世界中出现的整个艺术传统。

6.2.3浪漫艺术

像古典艺术一样，浪漫主义艺术是精神自由的感性表达或表现。因此，它具有真正的美丽。然而，它表现出的自由是一种深刻的内在自由，发现其最高的表达和表达不是艺术本身，而是在宗教信仰和哲学上。因此，与古典艺术不同，浪漫主义艺术表达了一种真实家园超越艺术的精神的自由。如果可以将古典艺术与充满精神和生命充分充分充分充足的人体进行比较，则可以将浪漫主义的艺术与人的面孔进行比较，而人的面孔揭示了内在的精神和个性。但是，由于浪漫主义艺术实际上揭示了内在的精神，而不仅仅是指向它，因此它与象征性艺术不同，它与众不同。

黑格尔浪漫艺术采用三种基本形式。首先是明确的宗教艺术。黑格尔认为，在基督教中，精神的真实本质被揭示出来。基督生命，死亡和复活的故事中所代表的是一种真正的神圣自由和爱的生活，同时我们愿意为自己“死”，放开什么，放开一切对我们来说是最宝贵的。因此，许多宗教浪漫主义艺术集中在基督的痛苦和死亡上。

黑格尔指出，用希腊神或英雄的理想化的身体描绘基督是不合适的，因为与基督的核心是他的人类和死亡率不可约的。因此，浪漫主义艺术与美丽的古典理想打破了，并将真正的人类脆弱，痛苦和痛苦融入了基督的形象（以及宗教烈士）。的确，这种艺术甚至可以在描绘痛苦的描绘中成为“丑陋”（unschön）（Pkä，136）。

但是，如果浪漫主义的艺术是要实现艺术的目的并以美丽的形式呈现真正的精神自由，那么它必须表现出苦难的基督或苦难的烈士，以充满深刻的内在（Intigkeit）的感觉和真实的感觉和解（Versöhnung）（Pkä，136-7）：在黑格尔的观点上，这种内在的和解意义是最深的精神自由。这种内在和解的感官表达（用颜色或单词）构成了黑格尔所说的“内在之美”或“精神之美”（GeistigeSchönheit）（Pkä，137）。严格来说，这种精神上的美丽并不像古典美丽那样美丽，在这种美丽中，精神和身体彼此完全融合在一起。然而，精神上的美是与古典美相比，精神上的内在自由更加深刻，因此比希腊神的相对冷酷的雕像更容易动作和吸引我们。

在黑格尔的看来，在麦当娜和孩子的彩绘图像中，发现视觉艺术中最深刻的精神美，因为在这些图像中，表达的是无限的爱的感觉。黑格尔对佛兰德原语的绘画，扬·范·艾克（Jan van Eyck）和汉斯·梅林（Hans Memling）特别感情，他在1827年访问根特（Ghent）和布鲁日（Bruges）时看到了他的作品（黑格尔：信件，661-2），但他也将拉斐尔（Raphael）置于他在拉斐尔（Raphael）的西斯汀·麦当娜（Sistine Madonna）中的“虔诚，谦虚的母亲爱”的表达特别感动，并于1820年在德累斯顿（Dresden）看到（Pkä，39;Pöggeler等人，1981，142）。希腊雕塑家将诺贝（Niobe）描绘成失去孩子的“痛苦中的陷入困境”。相比之下，范·艾克（Van Eyck）和拉斐尔（Raphael）以“永恒的爱”和希腊雕像永远无法匹配的“永恒的爱”和“灵魂”（Pkä，142，184），将圣母玛利亚的彩绘图像充满了。

黑格尔确定的浪漫主义艺术的第二种基本形式描绘了他所谓的自由精神的世俗“美德”（Aesthetics，1：553;Pkä，135）。这些不是希腊悲剧的英雄和女主角所表现出的道德美德：它们不涉及对必要的自由机构（例如家庭或国家）的承诺。相反，它们是浪漫主义英雄的正式美德：也就是说，它们涉及自由人的承诺，通常以偶然的选择或激情为基于对象或另一个人。

这样的美德包括浪漫爱情（集中于特定的，有意义的人），对个人的忠诚（如果对自己的优势，可以改变）和勇气（通常在追求个人目的时表现出来，例如营救遇险的少女，但也可以在追求准宗教目的（例如狩猎圣杯）（Pkä，143-4）中展示。

黑格尔指出，这种美德主要是在中世纪的骑士界（并受到嘲笑，并受到嘲笑）（在塞万提斯的唐Quixote中）（Aesthetics，1：591-2;Pkä，150）。但是，它们也可以在更现代的作品中浮出水面，实际上，它们正是黑格尔在艺术形式中所展示的美德，黑格尔对此一无所知，即美国西部。

浪漫艺术的第三种基本形式描述了性格的正式自由和独立性。这种自由与任何道德原则无关，或者（至少主要不是）与刚刚提到的正式美德有关，而是仅仅由角色的“坚定性”（festigkeit）组成（Aesthetics，1：577;Pkä，145-6）。这是其现代，世俗形式的自由。黑格尔认为，这是由理查德三世，奥赛罗和麦克白等角色在莎士比亚的戏剧中表现得最宏伟的。请注意，我们对这些人的感兴趣不是任何道德目的（无论如何他们总是缺乏），而只是他们表现出的能量和自决（通常是无情的）。这样的角色必须具有内在的丰富性（通过想象力和语言揭示），而不仅仅是一维，而且他们的主要吸引力是他们正式的自由，即使以自己的生活为代价，也要采取行动。这些角色不构成道德或政治理想，但它们是现代浪漫艺术的适当对象，即使以最世俗和最不道德的形式描绘自由。

黑格尔还看到浪漫的美感中的更内向敏感的人物，例如莎士比亚的朱丽叶。黑格尔说，朱丽叶会见了罗密欧，朱丽叶突然用爱像玫瑰花蕾一样的爱，充满了幼稚的天真。因此，她的美丽在于成为爱的体现。哈姆雷特（Hamlet）是一个有点相似的角色：远非仅仅是虚弱的（正如歌德所想的），哈姆雷特（Hamlet）在黑格尔（Hegel）的观点上展现了深刻贵族灵魂的内在美丽（Aesthetics，1：583;Pkä，147-8）。

6.2.4艺术的“终结”

应该指出的是，黑格尔描述的浪漫主义艺术的发展涉及艺术的世俗化和人性化。在中世纪和文艺复兴时期（就像古希腊一样）与宗教紧密相关：艺术的功能在很大程度上使神圣可见。然而，随着宗教改革，宗教转向内向，发现上帝仅存在于信仰中，而不是在艺术的偶像和图像中。黑格尔指出，结果是，我们在改革之后生活的我们是“不再尊敬艺术品”（VPK，6）。此外，艺术本身从与宗教的紧密联系中释放，并允许完全世俗化。黑格尔说：“仅对新教单独主义，重要的是要确保生活的散文，以使其本身独立于宗教协会本身使其绝对有效，并让它以无限制的自由发展”（美学，1 ：598）。

黑格尔认为，正是由于这个原因，现代的艺术不再满足我们的最高需求，也不再使我们对早期的文化和文明给人以满足。当它构成我们宗教生活不可或缺的一部分并向我们揭示神的本质时（以及在希腊，在希腊，我们基本的道德义务的真正特征）时，艺术满足了我们的最高需求。然而，在现代的改革世界中，艺术已从服从到宗教（或已解放出来）。结果，“在其最高职业中被认为是过去的艺术是过去的，而且仍然是过去的事情”（美学，1：11）。

这并不意味着艺术现在没有角色可以发挥作用，并且根本没有满足感。艺术不再是表达真相的最高和最适当的方式（根据黑格尔的说法，在五世纪的雅典说）；现在，我们现代的人在宗教信仰或哲学中寻求最终或“绝对”的真理，而不是在艺术中。 （的确，黑格尔认为，我们将我们分配给哲学的重要性是显而易见的，这是对现代性艺术本身的哲学研究的重要性[Aesthetics，1：11; VPK，6]。向我们独特的人类自由以及我们在所有有限的人类中对自己的理解，将可见和可听见的表达赋予了重要功能。

因此，黑格尔并没有声称整个艺术在现代中只是终结或“死亡”。相反，他的观点是，与古希腊或中世纪相比，艺术扮演（或至少应该扮演）的角色更有限。然而，黑格尔确实认为现代性的艺术在一定方面结束了。要了解他为什么认为这一点，我们需要考虑他的主张，即现代性的艺术“崩溃”（Zerfällt）一方面探索了日常偶然性的探索，以及庆祝机智，“幽默”主观性的庆祝活动，另一方面是（Pkä，151）。

黑格尔认为，改革后的许多绘画和诗歌将注意力集中在普通日常生活的平淡细节上，而不是宗教爱情的亲密关系或悲惨英雄的宏伟决心和能量。在某种程度上，这种艺术品不再旨在表达神圣或人类的自由，而是寻求（显然至少是）做“模仿自然”，他们促使黑格尔考虑是否仍然算作“艺术作品”在严格的哲学上（与更普遍接受的）术语意义。在20世纪，例如杰克逊·波洛克（Jackson Pollock）或卡尔·安德烈（CarlAndré）的抽象创作通常引起了一个问题：“这是艺术吗？”。然而，在黑格尔的脑海中，似乎纯粹是自然主义和“代表性”的作品引发了这个问题。

他的观点是，只有当这些作品不仅仅是模仿自然时，它们才算真正的艺术作品。他认为，最符合这一标准的自然主义和平淡作品是十七世纪荷兰大师的画作。

黑格尔声称，在这些作品中，画家的目的不仅仅是向我们展示葡萄、花朵或树木的样子：我们已经从大自然中知道了这一点。相反，画家的目的是捕捉事物的——通常是转瞬即逝的——“生命”（Lebendigkeit）：“金属的光泽、烛光下一串葡萄的微光、月亮或太阳消失的一瞥、微笑，一种快速流逝的情感的表达”（美学，1：599）。事实上，画家常常试图通过金、银、天鹅绒或毛皮色彩的生动表现来取悦我们。黑格尔指出，在这些作品中，我们不仅遇到了对事物的描绘，而且“可以说是一种客观的音乐，一种色彩的响亮[ein Tönen in Farben]”（《美学》，1：598-600）。

真正的艺术作品是神圣或人类自由和生命的感性表达。因此，那些只不过是对日常物体或人类活动的平淡、自然主义描绘的绘画似乎达不到真正的艺术，从而导致艺术的终结。然而，荷兰艺术家恰恰通过赋予物体“丰富的生命力”，将这些描绘变成了真正的艺术作品。黑格尔声称，通过这样做，他们表达了自己的自由感、“舒适”和“满足”以及自己丰富的主观技能（美学，1：599；PKä，152）。这些艺术家的画作可能缺乏希腊艺术的古典美，但它们却出色地展现了现代日常生活中的微妙之美和乐趣。

黑格尔在现代幽默作品中发现了更明显的主观性表达。这种机智、讽刺、幽默的主观性——我们现在可以将其描述为“无政府主义”——表现在与物体玩耍或“运动”、“扰乱”和“歪曲”材料以及“来回漫步”和“纵横交错”中。 -主观表达、观点和态度的交叉运动，作者牺牲了自己和他的主题”（美学，1：601）。黑格尔声称，劳伦斯·斯特恩的《项狄传》（Tristram Shandy，1759）等“真正的幽默”作品成功地使“实质性的东西从偶然性中显现出来”。他们的“琐碎性恰恰提供了深度的最高理念”（《美学》，1：602）。相比之下，在其他作品中——例如黑格尔的同时代人让·保罗·里希特的作品——我们所遇到的只是“客观上彼此相距最远的事物的巴洛克式聚集”和“仅与他自己的主观相关的主题的最混乱无序的混乱”想象力”（美学，1：601）。在这些作品中，我们看不到人类自由的客观表达，而是见证了主观性“摧毁和消解一切旨在使其客观化并在现实中为自身赢得牢固形态的事物”（《美学》，1：601）。

在某种程度上，幽默作品并没有赋予真正的自我决定的自由和生活——或者提供“最高的深度观念”——而只是表现出任意的、主观的机智的力量来颠覆既定的秩序，这样的作品，黑格尔看来，不再算作真正的艺术品。因此，“当主体以这种方式放任自己发展时，艺术就会结束[so hört damit die Kunst auf]”（PKĐ，153）。在这方面，黑格尔确实宣称艺术在现代性中终结了。这并不是因为艺术不再履行宗教功能，从而不再履行艺术的最高使命；而是因为艺术不再履行宗教职能，而不再履行艺术的最高使命。因为现代性中出现的某些“艺术作品”不再是真正的人类自由和生活的表达，根本就不再是真正的艺术作品。

然而，正如上面所指出的，这并不意味着整个艺术在十九世纪初就结束了。在黑格尔看来，艺术仍然有未来：“我们很可能希望，”他说，“艺术将永远上升并达到完美”（《美学》，1：103）。对于黑格尔来说，当代（和未来）现代性中的真正艺术——因而真正的现代艺术——具有双重特征。一方面，它仍然必须表达具体的人类生活和自由；另一方面，它不再局限于三种艺术形式中的任何一种。也就是说，它不必遵守古典艺术的礼节，也不必探索浪漫主义艺术中强烈的情感内在或英雄般的自由或舒适的平凡。对于黑格尔来说，现代艺术在表现人类生活时可以借鉴任何艺术形式（包括象征艺术）的特征。确实，它也可以通过对自然的描绘间接地呈现人的生命和自由。

因此，现代艺术的焦点不一定是人类自由的一种特定概念，而是另一种。艺术中新的“至圣之物”是人性本身——“Humanus”——即“人类内心的深度和高度，人类的欢乐和悲伤，人类的奋斗、行为和命运”（《美学》， 1：607）。因此，在黑格尔看来，现代艺术享有前所未有的自由，以多种方式探索“人类心灵的无限性”（Vä，181）。因此，对于未来艺术应该走的道路，黑格尔几乎没有什么可说的。这是由艺术家决定的。

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