艺术与美学的实验哲学（三）

6。道德和美学

道德和美学是两个重要的规范领域。这两个领域的关注点如何相互作用？从有关这些相互作用的实质性哲学文献中得出的（有关概述，请参见Harold 2023），近年来还经验研究了交叉路口的主题。在这里，我们将工作划分为两个方面：关于道德对美学的影响，以及美学对道德的影响。

在第一个方向上，关于道德对美学的影响，哲学家想知道道德态度对美学态度的影响。在传统的哲学美学中，这有时被称为“价值互动”或“艺术的道德批评”辩论（ClavelVázquez2018; Giovanelli 2007; Liao＆Meskinelli; Liao＆Meskin 2018; McGregor 2014）。有三个主要职位：自治主义者说，道德态度不会影响审美态度。道德主义者说，负面的道德判断总是对审美判断产生负面影响。情境主义者说，道德态度对美学态度的影响取决于背景。

这个价值相互作用的方向可能会影响口味感知。 PatrikSörqvist及其同事（2013年）发现，在两杯质量相同的咖啡中，参与者的态度与可持续性一致的参与者评价了一个被标记为“环保”的咖啡。但是，Aaron Meskin和Shen-Yi Liao（2018）无法从概念上复制此结果。同样，贝丝·阿姆斯特朗（Beth Armstrong）及其同事（2019年）发现，道德信息的价值影响了消费者对食品的预期经验。综上所述，这些结果表明，道德主义或情境主义的民间心理学目前比自主主义的民间心理学更合理。

这种价值互动的方向也可能影响美丽的判断。在这种情况下的一场长期辩论围绕着道德善良本身是否可以变得美丽 - 诸如柏拉图（C. 370 BCE）和Shaftesbury（1711年）之类的哲学家声称存在道德之美，以及其他其他人，例如Edmund Burke（1757）和Immanuel Kant （1790）否认这一点（尽管请参见Doran即将到来的D）。直到最近，哲学家试图解决这一问题的主要方式之一是检查扶手椅中普通语言的使用。例如，Berys Gaut（2007）认为，赞成道德之美的存在，主要是指出我们在善良时称其为美丽。 Gaut认为，正如Burke（1757）所建议的那样，这种谈话不能在非文字上进行非字面意图，因为这两个字面使用的两个失败者都没有明显的虚假（如“我的老板是猪”）或琐碎的真实性（就像在“我不在月球上”中一样） - 似乎适用于表达道德美的地方。但是，正如瑞安·多兰（Ryan Doran，2021）所指出的那样，Gaut的非文字使用测试方法过于苛刻，因为它错误地假设人们总是真实的最大化剂。为了从扶手椅上摆脱这种明显的僵局，并有助于揭示存在的道德美，Doran建议我们转向实验研究。他表明，人们倾向于判断道德上的好人变得更加美丽，而这不能以非文字意图或错误（例如错误归因）为由，理由是使善良的来源变得越来越重要，并给予了良好的来源。人们有机会在做出美的判断之前表达对善良的认可，不会消除道德善良对美丽判断的影响。多兰还发现证据表明，道德上的善良可以通过影响诸如平衡和美味之类的厚美学特性的决定因素来影响身体外观的美丽，并且人们的道德特征本身可以美丽，这表明美丽并不取决于感知。

在这项工作的基础上，实验性哲学研究也被用来帮助解决现有文献中的明显矛盾，道德特征是美丽的，并且揭示了迄今未被确认的道德上良好特征和行动是美丽的原因，以及其他事物。

道德之美的支持者可以分为有关特质之美的特殊主义者（他们倾向于认为只有诸如同情心之类的“温暖”美德是美丽的（例如，康德1764年）和关于道德之美的普遍主义者 - 他们倾向于争辩所有美德都是美丽的，的确，某些更冷的非道德特征（例如智力）也可以很美（Schiller 1793 [2003]，1793 [2005]； Gaut 2007；和Paris 2018）。

Doran（2023）提出，这些位置似乎只是彼此不一致，因为它们在不同种类的美上：普遍主义者针对以良好形式发现的美丽，而特殊主义者则针对那种美丽的美感有一个倾向，导致一种情感，被形容为“爱”，“高程”和“摇头丸”，其特征是类似于被感动，启发和与这种状态的对象团结的感觉。为了测试这种观点，他向参与者展示了一个关于两个人同样良好形式的人的故事 - 因为他们的精神状态都在和谐地努力使他们做正确的事，但在他们展示的那种美德上有所不同，一个人公正，另一个人是富有同情心的。与某些特征中有美感的想法一致，这是在性格上存在着引起这种特殊情感的特殊情感的想法，参与者发现完全公正和完全富有同情心的人同样善良而善良，但后来是善良的更加美丽，以至于这个人倾向于在更大程度上引起这种特殊的情感。

多兰（即将出版的B）更明确地检查内部和谐与美之间的联系，已经测试了这个想法 - 这是弗里德里希·席勒（Friedrich Schiller）的《恩典与尊严》（1793 [2005]）和卡利亚斯（1793 [2002]）中最突出的想法 - 该行动只有当他们成为高度内部和谐的结果时，只有当我们的欲望，信念和所有人都会无缝地共同努力以产生良好的行动时，才是美丽的。尽管多兰（Doran）找到了一些证据，这些证据与行动相一致，因为它们是高度内部和谐的结果，其表现为自由，但他的结果也表明，冲突人的道德行为可以是美丽的，或者就像内部和谐的道德代理人一样，更加美丽，因此，席勒的主张需要削弱并补充其他主张。例如，在一个实验中，向参与者介绍了两个人，他们在做出必要的裁员和为受影响的人提供财政支持方面做出了正确和良好的行动，唯一的区别是，一个人在没有任何内部冲突的情况下做裁员，另一个是由于不愿折磨必要的苦难而发生了很大的冲突。与他的早期发现一致，结果表明，后者的行动被认为更美丽，这是由于后者个人倾向于移动我们的倾向，并使我们对他们的感觉。因此，多兰（Doran行动。进一步阐明了道德上良好行动可以美丽的某些原因，多兰（即将到来的C）发现，当人们认为行动被视为表达人的真实身份（他们的本质）和作为表达的行动时，人们倾向于认为道德上的好行为是美丽的源于它们内部深处的位置，进而倾向于引起感动和启发的感觉。

想象力可能在调解道德态度对美学态度的影响方面起着特别重要的作用。富有想象力的抗性是指“原本能力的想象者发现很难从事某种促进的想象活动”的现象（Gendler＆Liao 2016：405；另请参见Miyazono＆Liao 2016）。富有想象力的阻力令人困惑，因为想象力是标准不受限制的。通常，有能力的想象者在想象事实偏差方面毫无困难，例如人类和龙共存的虚构世界。然而，已经假设涉及道德偏差的想象活性特别容易引起富有想象力的抵抗（Gendler 2000，2006）。例如，有人提出，一个虚构的世界在道德上是权利的虚构世界可能会引起富有想象力的抵抗（Walton 1994）。哲学家不同意想象力的抗性的许多方面，例如：抵抗是否与想象道德偏差有关，是否反映了想象力的内在限制，甚至反映了这种现象首先是真实的。实验哲学家和心理学家试图带来系统的经验证据，以帮助解决这些分歧。

作为此类工作的早期例子，Liao，Strohminger和Sripada（2014）进行了两项关于想象力抗性及其驱动因素的研究。在第一项研究中，他们要求参与者以希腊神话的方式参与一个故事，在道德上，欺骗一个人进入浪漫关系是正确的。他们发现了富有想象力的抵抗是一种真实现象的证据：这个虚构的世界与参与者的道德态度背道而驰的程度与他们自我报告的想象性难度的程度相关。但是，他们还发现了反映了反映想象力固有局限性的抵抗的证据：参与者熟悉希腊神话的流派惯例的程度也与他们自我报告的想象力难度的程度相关。在第二次研究中，他们提出了一个虚构的世界，在道德上，牺牲婴儿是正确的，但故事的流派不同，以使一些参与者以警察程序的风格互动，但其他参与者则在研究中涉及一个故事。阿兹台克神话的风格。果然，参与者确实很难接受，在警察程序世界中，在道德上牺牲确实是道德上的，但是在阿兹台克神话世界中接受同样的时间更容易。在这项研究中发现的这种对比（由Mark Phelan及其同事在Cova，Strickland等人的2021年复制）为富有想象力的抗性的现实和非人际性提供了进一步的支持。

随后的其他哲学家和心理学家的调查为富有想象力的抵抗的现实找到了更多支持，并进一步揭示了轮廓。 Jessica E. Black和Jennifer L. Barnes（2017）设计并验证了测量想象力的量表。有了这个量表，他们还发现，尽管有上下文和个体的变化，参与者确实会对道德上的偏差感到富有想象力的抵抗（Barnes＆Black 2016; Black＆Barnes 2020）。然而，汉娜·金（Hanna Kim），马库斯·克里（Markus Kneer）和迈克·斯图尔特（Mike Stuart）（2019）发现，阻力在想象道德偏差方面并不特别。取而代之的是，富有想象力的抵抗反映了要求参与者想象的说法的“怪异”，这本身就是三个因素的融合：不寻常，反事实和令人惊讶。作为班级，道德上偏差的主张不一定比事实偏差的说法更怪异。 此外，考虑到惊喜是一个组成部分，怪异取决于预期，而预期可能会因类型预期和其他背景因素而改变。 Dylan Campbell、William Kidder、Jason D’Cruz 和 Brendan Gaesser (2021) 发现，这种抵抗并不反映想象力的内在限制。相反，想象力的抵抗反映了情绪反应的个体差异：在应对伤害时经历较少负面影响的参与者在想象道德偏差时也经历较少的困难。

在第二个方向上，关于美学对道德的影响，哲学家们也想知道审美态度对道德态度的影响。在“价值互动”辩论中，这个方向也出现了，尽管很少见（Harold 2006；Stcker 2005）。然而，在心理学中，审美态度对道德态度的影响已在关于“美即是好”刻板印象的大量文献中进行了系统研究（Dion 等人，1972 年；比较 Eagly 等人，1991 年和 Langlois 等人，2000 年的荟萃分析）粗略地说，积极的审美判断总是对人的道德判断产生积极的影响。这种刻板印象在教育学和政治等领域中都存在。

对于审美欣赏是否对我们的道德产生有益的影响这个问题，哲学家们的回答是模棱两可的。对美的愤世嫉俗者认为，欣赏美可能会产生腐蚀作用。例如，J. Robert Loftis (2003) 认为，美可能会让我们关注世界表面的、“肤浅的”特征。但一些哲学家对通过美来道德修养的前景更加乐观。柏拉图在《会饮篇》中指出，对身体之美的欣赏会导致对非感性善的欣赏。康德（Kant，1785）认为，对自然美的热爱尤其是“善良灵魂的标志”，并表明一个人容易受到“道德情感”的影响。由于这个问题在很大程度上是一个经验问题，因此实验哲学家和经验美学家加入这场争论也就不足为奇了。 Diessner 等人为乐观观点提供了相关支持。 （2013）发现对美敏感的倾向（即注意到它并被它感动），特别是对自然美的敏感度，与对亲近和疏远他人的道德态度相关（与康德的观点一致）提供因果关系的证据，发现对自然美的欣赏会导致道德上更令人钦佩的行为（Zhang et al. 2014；参见 Silvers & Haidt 2008 和 Landis et al. 2009，了解有关欣赏自然美的道德有益影响的证据）除了这项关于美的工作之外，欣赏崇高的道德效果也在有关敬畏本质的实证工作的背景下进行了探讨（参见 Piff et al. 2015）。

对于事物的美在奠定道德地位方面所发挥的作用，哲学家通常持有两种主要立场。一方面，对美的乐观主义者认为，美赋予了内在的道德地位——也就是说，美丽的事物值得受到保护，独立于它们与人类和其他动物的关系（例如，G.E. Moore 1903；Routley，1973）。相比之下，对美的悲观主义者认为，美至多提供了一种非内在的道德地位，因为它只是人类快乐的一个来源（例如，Passmore 1974）。实验哲学家和经验美学家最近试图阐明一些可能涉及美对道德地位判断的影响的机制，以期在某些情况下质疑其规范意义。例如，Doran (2022) 认为乐观主义者和悲观主义者都是错误的。通过两项关于美丽植物的研究，他表明，人们倾向于体验植物的美丽，特别是他们倾向于受到美丽的感动和启发，他们倾向于判断植物能够感受到痛苦并具有内在的道德地位。因此，他认为乐观主义者所诉诸的直觉应该被揭穿，而与悲观主义者相反，美往往会产生一种比单纯的快乐更有价值的状态。 Klebl 及其同事（2022）通过道德基础理论的视角调查了这个问题，发现纯洁直觉往往是人们保护美好事物意愿的基础。

7. 情感与艺术

哲学美学中存在着一系列关于对小说的情感反应的丰富谜题，在这里，心理学家和实验哲学家都做出了贡献，在某些情况下使辩论超出了标准的哲学关注范围。在这里，我们讨论一些最受哲学家关注的问题：当我们知道人物不存在时，小说如何能引起情感反应？如果某些艺术作品，尤其是音乐，可以唤起负面情绪，比如悲伤，而我们在日常生活中通常会避免这种情绪，那么我们为什么要在艺术环境中追求这种体验呢？此外，如果音乐本身没有人体验情感，那么音乐如何表达情感呢？

小说的“悖论”源于以下观察：如果我们知道生活中让我们感到悲伤的事件实际上并没有发生，我们的悲伤就会消失。但在艺术中却并非如此。我可能知道托尔斯泰笔下的安娜·卡列尼娜并不存在，但在小说中读到她的命运时可能会感到悲伤（Radford & Weston 1975）。考虑到这一点，小说的悖论通常被表述为三个看似合理但相互不一致的主张的三难困境（例如，Currie 1990）：

我们对文学和艺术中的虚构实体和情境有情感反应；

为了产生情绪反应，我们需要相信实体和它们所针对的情况的存在；

我们不相信文学和艺术中虚构实体的存在。

大多数哲学家现在已经通过拒绝命题（2）而抛弃了这种矛盾的表述。但是，即使本身不存在悖论，哲学家们也指出，这里仍然存在有趣的问题：我们对小说的情感反应与现实生活中的同源反应是否不同？如果是这样，什么可以解释这一点？例如，我们对小说的情感反应是否涉及不同的心理表征？存在的任何差异是否足以构成不同类型的情绪反应？

与此相关，一些实验哲学家认为，由于自我参照过程的差异，对虚构实体和事件的情绪反应可能在强度上有所不同。斯佩杜蒂等人。例如，（2016）要求参与者观看容易引发积极或消极情绪的场景剪辑，或中性视频剪辑，以伪纪录片（小说）、纪录片或业余电影（非小说）的形式呈现。参与者仅在对以虚构形式呈现的负面片段做出反应时，自我报告不太强烈的情绪，即使在这里，生理反应（特别是皮肤电活动）也没有差异。作者将此解释为，对小说的情感反应是真实的情感，因为不存在生理差异，但对虚构性的评价可能会导致人们在心理上与内容保持距离（有关讨论，请参阅 Pelletier 2019）亨伯特-德罗兹等人。相比之下，（2020）发现，较长的悲伤场景片段在被标记为非虚构与虚构时会导致较低的皮肤电导，以及更多的悲伤自我报告——这表明相信片段是真实的会导致更大的悲伤考虑到这种情况下的不同发现，我们对小说的反应是否与我们在非虚构背景中感受到的情绪不同以及如果是的话为什么不同的问题仍然是悬而未决的问题。

自亚里士多德时代以来，消极情绪的悖论（休谟 1757b）一直引起哲学家们的兴趣：如果我们在日常生活中倾向于避免消极情绪，为什么我们还要寻求接触引起消极情绪的艺术呢？一个重要的例子是听悲伤的音乐，人们通常认为这会唤起听众的悲伤情绪（尽管有不同意见，请参见 Kivy 1990）。有大量关于音乐情绪反应的心理学文献与这种哲学讨论相关（参见 Mitterschiffthaler et al. 2007; Juslin & Västfjäll 2008; Vuoskoski & Eerola 2012; Koelsch, 2014; Peltola & Eerola 2016; Juslin 2019），并且也受到了实验哲学家的一些关注。

Mario Attie-Picker 及其同事（2024）测试了这样一个假设：人们选择听悲伤的音乐是因为音乐所表达的情感：听悲伤的音乐可以让人们感觉更紧密的联系。在第一项研究中，向参与者展示了描述具有不同音乐熟练程度和情感表达水平的音乐作品的小插曲。然后，他们被问到在多大程度上同意所描述的音乐作品是好的并且体现了音乐“全部”的本质。结果表明，情感表达比技术熟练程度更能影响对音乐特征价值的判断。在第二项研究中，参与者被要求完成关于以下内容的句子：(a) 音乐的特征价值，(b) 在对话中感觉有联系，以及 (c) 音乐的愉悦感。他们发现人们列出的体现音乐“全部”的情感与使人们在对话中感到有联系的情感之间存在重叠。因此，阿蒂-皮克及其同事试图通过将焦点从传统上强调听众感受到的情感转移到人们在音乐中感知的情感来解释这一悖论。

情感表达的悖论与我们听音乐时感受到的情感无关，而是与我们在音乐本身中听到的情感有关。在我们的日常对话中，我们经常将音乐描述为快乐、悲伤或愤怒。我们在讨论一段音乐时使用这些术语——一个没有精神状态且无法体验情感的实体。

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