怀疑论（三）

4。情境主义

到目前为止，我们研究了CP关于笛卡尔怀疑论的论点的原因和反对的原因。参数的另一种方法需要一些设置。哲学家通常会区分句子和其中一些命题。句子是依赖语言的实体，而命题是（类似）某些与语言依赖性实体的信息内容（请参阅命题上的条目）。因此，我们区分了下雨的主张和正在下雨的英语句子。同样的主张可以用其他句子（例如西班牙句子estáLloviendo）表示。此外，给定句子的主张表达（如果有）可以取决于上下文因素 - 也就是说，同一句子在给定的上下文中产生时可能表达一个命题，而在不同上下文中产生的句子则可能表达一个命题。因此，当托马斯（Tomás 10，2019。

上下文主义对笛卡尔怀疑论论点的反应取决于以下主张，即说明该论点中使用的句子表达的句子也是上下文敏感的问题。不同的情境主义者将以不同的方式填写细节 - 在这里，我们最仔细地遵循Cohen 1987，1988，2000，2005，2005，2005，2005，2014a，b，但也请参见Lewis 1996，Derose 1992，1995，2002，2004，2005 and Stine和Stine 1976年。首先，请注意，这种理由是从程度上提出的：一个人可以相信一个主张比另一个命题更有正当的理由。但是，还有一件有道理的吹捧法院。在这方面，可以说“正当”就像“高”，因为我们可以有意义的两种比较用途，例如，当我们说托马斯比他的母亲高，而不是他的母亲，例如就像我们说约旦高个子一样。还要注意，通过非比较使用“高”表达哪个命题并不能摆脱适当的比较用途。因此，当我说“约旦很高”时，我说的是真实的，只要乔丹比相关对比类中的普通科目高。因此，如果约旦是五年级学生，那么我说的话，如果约旦高于平均五年级学生，而如果约旦是NBA球员，那么我说的话，如果约旦高于平均水平NBA球员（也许在约旦的位置上扮演）。同样，上下文主义者声称，当我说我有理由相信一个命题时，我说的是正确的，并且只有当我相信该命题的理由程度高于上下文设定的阈值时。此外，该阈值可能会随对话上下文而变化。因此，如果我们正在做认识论并思考对理由的要求，那么“我有理由相信自己有手”所需的阈值将会达到这样的地步，以至于我们中很少有人会算是说真实的事情，而在日常情况下，阈值降到了我们大多数人都认为这句话的地步。

因此，根据情境主义，基于CP的笛卡尔怀疑主义论点中使用的句子没有任何单一的命题。相反，有许多这样的主张。两个有趣的命题是在日常情况下表达的命题，其中CP2和论点的结论表达了错误的命题，以及在加剧的环境中表达的命题，其中CP2以及论证的结论都表达了真实的主张。 CP1（以及CP本身）总是表达一个真实的命题，只要我们不改变上下文中的句子。因此，上下文主义对基于CP的论点的响应是至少是两个参数：一个声音，当在增强案件的上下文中产生时，一个是在普通上下文中产生的错误前提（和错误的结论）。因此，上下文主义是对怀疑论的一种比我们迄今为止访问的人更优惠的反应，因为它承认，可以使用参数中的句子中使用的句子来表达构成一个合理论点的命题。

但是，即使情境主义代表了对怀疑主义的优惠答案，但在怀疑论者的眼中肯定不够优惠。对于上下文主义者而言，只有在普通语境中，我们在拒绝怀疑的假设方面是有道理的。但是回想一下，怀疑论者的想法是，即使我们有最低要求的标准，CP2也是正确的。换句话说，怀疑者声称，我们没有有理由相信对怀疑的假设的否定是有道理的。现在，怀疑论者可能对此很不对劲，但是上下文主义的qua上下文主义者对他的商标声称没有任何论点，即我们确实有一定的理由相信对怀疑的假设的否定。在这方面，语境主义作为对怀疑论的回应是寄生的，这是对我们确实具有这种理由的效果的独立论点。

关于上下文主义的相关问题与它与怀疑主义有关。授予，即使仅出于论点的目的，关于知识和理由归因的上下文主义是正确的。也就是说，授予有多种属性可以指代。怀疑论者和认识论学家都不会对其中的子集（也许只有一个）感兴趣吗？如果是这样，有趣的认识论论点将与该财产实例化的条件有关，情境主义将被逐渐落下。有关此问题和相关问题的辩论，请参见Conee 2014a，B和Cohen 2014a，b。

与文献中的各种名称相关的观点，但与至关重要的是：“主题敏感主义”，“兴趣相对不变主义”或接受“实用侵占”的观点（请参阅Fantl and McGrath 2002，2007 ，2009年； 2003年；尽管上下文主义者认为相同的句子归因于理由可以根据其产生的上下文表达不同的命题，但对主题敏感的不变主义者认为所表达的命题是不变的，但其真实价值取决于能够可以的特征，而这些特征可以使主体的特征可以得到不同（例如，对所讨论的信念是真实的对主题的重要性）。非常粗略的是，主题敏感的不变主义的一种版本是，“ s在相信p中有理由证明”的句子不变地表达了一个命题，这意味着S相信S的理由至少足够高，足以使S在行动中具有理性好像P是正确的。请注意，S的行为是否是合理的，就像传统上认为P取决于两件事：S的理由是相信P（或者，在决策理论的背景下，更常见的是，哪种信念，，信念程度，或信誉，S分配给P）和S的偏好是有道理的。因此，越敏感的偏好是关于P是否真实的偏好，认为P s的理由越有道理，即认为S是合理的（Tout Court）认为P是正确的。例如，如果没有太多悬而未决的话，因为S，关于房屋中是否有橙汁，在冰箱中看到一些人可能足以使S的真实记忆是合理的，因为他们相信有橙色果汁在房子里。另一方面，如果S糖尿病患者需要迅速摄入一些糖，那么同样的记忆可能不足以使同一命题是真实的。请注意，情境主义和主体敏感主义之间的区别：上下文主义者可能会说，同一句子（那是合理地认为房屋中有橙汁）表达了两个不同的命题（一个是真实的，另一个是错误的）对话环境包括S糖尿病患者并需要摄取糖的信息；另一方面，对主题敏感的不变主义者认为，所讨论的句子总是表达相同的命题，但是在第一种情况下，这一主张是正确的，但在第二种情况下是错误的。

主题敏感的不变主义一直受到许多批评（见McGrath 2004； Derose 2002，2004，2005; Cohen 2005;Coseaña2013; Anderson and Hawthorne，2019a，b），但总体方法也很挑战（见参见Fantl和McGrath先前引用的作品）。然而，关于情境主义的同一问题似乎在这里出现。对主题敏感的不变主义者需要一个独立的论点，以使我们至少可以将持怀疑态度的假设的否定否定为最低限度的效果，因为他的商标声称赋予我们认为这样的索赔本身的理由是不合理的，这是他的商标声称。 。

5。Pyrrhonian怀疑论

我们现在转向pyrrhonian的怀疑。[17]我们提醒读者，我们这里的主要兴趣不是历史性的（对古代怀疑主义的条目），而是系统性：我们想对当代认识论的pyrrhonian怀疑主义的遗产来说明，因此我们甚至抛弃了最多的东西粗略的训态兴趣。

回想一下，根据Pyrrhonian的怀疑主义，审判的暂停是对任何主张的唯一合理的态度（是的，包括判决中止是对任何主张的唯一合理态度的主张）。我们在这里对这种观点是否有很好的论点感兴趣。我们首先回忆起信仰，难以置信和审判中止之间的三方区别。如果我们在对否定的信念中确定一个命题中的怀疑，那么我们将在粗粒认识论的领域内有两种态度：信念和暂停判断。我们还假设要遵循的论点是针对对有关命题感兴趣并考虑过的人的人。否则，总是有可能不采取任何态度对命题的态度。这种缺乏态度本身并不能（在认识论上）是合理的。但是，如果主题要采取一种态度，那么比尔霍尼怀疑主义的论点就是暂停判断是唯一合理的理由。

比尔霍尼的怀疑论者寻求暂停审判，以此作为在看似棘手的分歧时实现平静（ataraxia）的一种方式。 pyrhonians有多种方法或“模式”来诱发判决。 pyrhonian怀疑对当代认识论的重要性主要源于这些模式，尤其是摘自其中的一个子集，共同称为“阿格里帕的模式”。与Agrippa相关的五种模式，但其中三种是最重要的：假设的模式（或不支持的断言），循环模式（“互惠”）以及对无穷大的回归方式。 Agrippa的三种模式通过以下方式一起函数。每当教条主义者（Sextus称那些不是怀疑论者是“教条主义者”的人，我们将跟随他）的信念都会说明他对命题的信念

p

1

p1，pyrhonian将挑战这一主张，要求教条主义者辩护

p

1

P1，给出认为这是真的的理由。然后，教条主义者将拒绝应对挑战，或者提出另一个主张

p

2

P2支持

p

1

p1。如果教条主义者拒绝应对挑战，那么pyrhonian就会满足于唯一合理的态度

p

1

P1是为了中止判断，因为没有理由给出（因此对假设的方式有吸引力）。如果教条主义者加上另一个主张

p

2

P2支持

p

1

P1，然后

p

2

P2将与

p

1

P1否则将是不同的主张。如果

p

2

P2与

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1

P1，然后Pyrrhonian也将中止有关

p

1

P1，因为没有命题可以支持自己（因此吸引了循环模式）。另一方面，如果

p

2

P2与

p

1

p1，然后pyrhonian将要求教条主义者证明他的断言

p

2

P2。现在教条主义者没有理由支持

p

2

P2或提供

p

2

P2本身或

p

1

p1是原因，或加上另一个主张

p

3

P3，与两者不同

p

1

P1和

p

2

P2。如果教条主义者没有理由

p

2

p2，然后pyrhonian将再次援引假设的方式，并根据其暂停判断。如果是

p

2

P2本身或

p

1

提供P1作为相信的理由

p

1

P1，然后，pyrhonian将援引循环的方式并暂停判断（因为不仅没有命题是相信自己的理由，而且没有真正的理由链也可以循环）；最后，如果教条主义者提供另一个主张

p

3

P3，与两者不同

p

1

P1和

p

2

P2，作为相信的理由

p

2

P2，然后相对于相同的三种可能性

p

2

p2 将出现关于

p

3

p3。教条主义者不可能永远继续提出不同的命题来回应皮浪式的挑战——最终，要么不提供任何理由，要么已经出现的命题将被再次提及。皮浪主义者将每次需要理由时实际上提供不同命题的不可能性称为“无限回归模式”。那么，三种皮浪模式协同作用，以引起对任何命题的判断悬置。

皮浪式使用阿格里帕的三种模式来引起判断的悬置可以以论证的形式呈现，这被称为“阿格里帕的三难困境”。以论证的形式呈现皮浪主义立场至少在一定程度上具有误导性，因为当有人提出论证时，他们通常致力于其前提和结论的真实性，而皮浪怀疑论者会悬置对它们的判断。然而，提出皮浪怀疑论的论证并没有对这种怀疑立场造成太大的暴力，因为重要的不是皮浪主义者自己是否接受前提或论证的有效性，而是我们是否接受。如果我们这样做，那么我们自己似乎应该是皮浪怀疑论者（如果我们确实因为这个论证而成为皮浪怀疑论者，那么我们就可以开始担心如何处理这样一个事实：我们相信其前提的论证——也许仍然相信——事实使我们确信我们没有理由相信任何事情）。如果我们不认为这个论证是合理的，那么我们就会学到一些关于认识论理论结构的有趣的东西——因为表面上有效的论证的每个前提乍一看似乎都是合理的。

在重构阿格里帕三难之前，我们需要介绍一些定义。假设一个信念在推理上是合理的，当且仅当它凭借与其他信念的关系而被证明（至少部分）是合理的。相比之下，合理的基本信念是一种被合理化但不因其与其他信念的关系而被证明的信念。推理链是一组信念，据称该组中的每个成员都通过“被证明是合理的”关系与至少一个其他成员相关。那么，阿格里帕的三难困境可以这样表述：

如果一个信念是合理的，那么它要么是基本合理的信念，要么是推理合理的信念。

没有基本的合理信念。

所以，

如果一个信念是合理的，那么它就因其属于推理链而被合理化。

所有推理链都是这样的：（a）它们包含无限数量的信念； (b) 它们包含圆圈； (c) 它们包含不合理的信念。

任何信念都不能因为属于无限的推理链而被证明是合理的。

任何信念都不能因为属于循环推理链而被证明是合理的。

任何信念都不会因为属于包含不合理信念的推理链而被证明是合理的。

所以，

没有合理的信念。

鉴于我们之前的定义，前提 1 是无可非议的。前提 2 由假设模式证明。论证的第三步是从前提 1 和 2 得出的。前提 4 也是无可非议的——推理链唯一剩下的可能结构是包含基本的正当信念，但根据前提 2，这些都不存在。前提 5是通过诉诸无限回归模式来证明的，并且前提 6 通过诉诸循环模式来证明的。前提 7 似乎是老生常谈，但我们必须仔细研究它。

有趣的是，阿格里帕的三难困境是完全普遍的。特别是，它适用于哲学立场和普通命题。事实上，当阿格里帕的三难困境应用于认识论理论本身时，结果就是所谓的“标准问题”（见Chisholm 1973）。

许多当代认识论立场可以说是对阿格里帕三难困境的反应。事实上，所有前提2、5、6和7都曾被不同的哲学家所拒绝。我们将在下文中研究这些回应。

5.1 拒绝前提2：基础主义

基础主义者声称存在基本的合理信念——这些信念是合理的，但不依赖于它们与其他信念的关系。事实上，根据基础主义，所有合理的信念要么是基本信念，要么由于与合理的信念（或某些合理的信念）推论相关而被证明（至少部分）。这就是基础主义得名的地方：合理信念的大厦以基本信念为基础。

但基础主义者如何应对假设模式呢？如果一个信念不能被另一个信念所证明，那么它不就是一种盲目的断言吗？如果基本信念可以被证明是合理的，但其他信念却不能证明它们是合理的，那么它们如何被证明是合理的呢？除了信仰之外，还有什么可以证明信仰的合理性呢？

对于最后一个问题，许多基础主义者的回答是：经验（我们这里谈论的是经验知识；先验知识本身就提出了有趣的问题，当然它也受到阿格里帕三难困境的影响）。对于掩盖了许多重要哲学问题的粗略的初步近似来说，体验是一种心理状态，它像信仰一样，旨在代表世界本来的样子，但也像信仰一样，可能无法实现这一目标——也就是说，体验可能会歪曲事实。然而，经验并不等同于信念，因为有可能有一种经验，例如，面对两条长度不同的线，但不相信一个人面对着两条长度不同的线——以下的组合任何熟悉穆勒-莱尔错觉的人都会认识到的心理状态。

任何基础主义者都必须回答三个重要问题。首先，经验可以证明什么类型的信念是正确的？其次，推理获得的信念必须如何与基本信念联系起来才能被证明是合理的？第三，经验凭什么证明信念的合理性？

关于第一个问题，我们可以区分传统基础主义和温和基础主义。传统的基础主义者认为基本信念是对经验的信念，而温和的基础主义者认为经验可以证明对外部世界的信念是正确的。举个例子，当你在良好的感知条件下观察西红柿时，你通常会有这样的体验——记住，即使实际上没有西红柿，也可以有这种体验。 [18]一个温和的基础主义者会说，这种经历让你相信你面前有一个西红柿。另一方面，传统的基础主义者会说，这种体验只有在相信你有一个像你面前的西红柿的体验时才证明你是合理的。你可能有理由相信你面前有一个西红柿，但只是推断性的。

支持传统基础主义的传统论点依赖于这样一个事实：当你有面对西红柿的经验时，你可能会错误地判断你面前是否有西红柿，但在同样的情况下，你不会错误地判断你面前是否有西红柿。你是否正在经历这样的经历。从传统基础主义的角度来看，这一事实表明温和的基础主义者正在承担不必要的认知风险——基础由错误信念组成的风险。

温和的基础主义者可以回答说，传统的基础主义者必须承担类似的风险。因为，虽然确实，如果一个人正在经历某种经历，那么一个人就不会错误地认为一个人正在经历这种经历，但一个人仍然可能对自己的经历产生错误——例如，也许一个人甚至可以相信一个人正处于痛苦之中。如果一个人正在经历的经历实际上是一种感觉非常不舒服的经历。如果在关于我们自己的经历的信念领域中区分真假与在关于外部世界的信念领域中区分真假一样困难，那么我们可能会错误地判断我们自己的哪些信念基本上是错误的。哪些是合理的，哪些是不合理的。如果这种元易错论被接受，那么为什么不接受另一种基本合理信念可能是错误的呢？当然，这场争端的解决取决于我们是否会像温和派所认为的那样，对自己的经历产生误解。

那么我们的第二个问题呢：基本信念必须如何与推论证明的信念相关联？这里也有两种不同的基础主义：演绎主义和非演绎主义。根据演绎主义者的观点，一组（可能是单成员的）基本正当信念可以证明另一个信念的唯一方法是从逻辑上推导出另一个信念。换句话说，必须有一个有效的论证，至少其中一些前提是基本合理的信念[19]，其结论是所讨论的推理合理的信念。假设论证有效，前提的真实性保证了结论的真实性——不可能所有前提都为真而结论为假。非演绎主义允许逻辑蕴涵以外的关系作为可能的正当关系。例如，许多基础主义者会声称，来自基本正当信念的良好归纳推论为他们的结论提供了正当性——即使归纳论证是无效的，也就是说，即使一个良好的归纳论证的所有前提都可能为真，而它的结论是错误的。尽管这些是独立的区别，但传统的基础主义者往往是演绎主义者，而温和的基础主义者往往是非演绎主义者。请注意，对于传统的演绎主义基础主义者来说，不可能存在错误的合理信念。许多当代认识论者会回避这种强烈形式的无误论，并认为这一结果是反对传统基础主义和演绎主义结合的论据。

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