道德反现实主义（三）

主张“ x是思想 - （in）依赖”肯定太粗糙了，无法在捕获这些强大的隐喻方面做认真的工作；也许可以更好地将其视为口号或速记。在两个明显的点，该短语需要精确化。首先，我们需要确定“思维”一词的确切代表。可以严格和从字面上解释，是指精神活动，也可以以更自由的方式理解，以包括概念方案，理论，证明方法，语言实践，公约，句子，句子，机构，文化，文化，手段，在认知的访问等是依靠这些以人类为中心的事物中的任何一个的道德事实，作为道德的发明者的反现实主义图像似乎比作为发现者的人类更恰当。其次，我们需要确定“（in）依赖”表示哪种关系。考虑以下可能性，其中任何一种可能构成善良取决于心理活动的主张的基础（在这种情况下，为简单起见，玛丽的认可态度）：

如果玛丽批准x，x是很好的。

如果玛丽会批准X（在这种情况下），则X很好。

如果X值得玛丽的认可，则X是很好的。

目录可以更长的时间，具体取决于“ IFF”是必要的还是有意义的，概念，先验或后验。为了进一步说明道德理论菜单上思维依赖关系之间的无处不在和变化，请考虑以下内容：

根据经典的功利主义，人们有义务采取行动以最大程度地提高道德善良，道德善良与幸福相同。幸福是一种精神现象。

根据康德的说法，一个人的道德义务是由一致地将其作为普遍法则持续意愿的。此外，唯一好的东西本身就是善意。愿意是一种心理活动，意志是一种心理教师。

根据约翰·罗尔斯（John Rawls，1971）的说法，公平是由虚构的集体决定的结果决定的，其中自我利益的代理商谈判了无知面纱背后的分布原则。决策，谈判和代理都需要心理活动。

根据迈克尔·史密斯（Michael Smith，1994）的说法，一个人表演的道德正确行动在一定程度上取决于她的认识和理想化的对应者将向该人提供什么建议。 （另请参见Railton1986。）认知的改善和理性改善是精神现象。

根据理查德·博伊德（Richard Boyd，1988）的说法，道德上的善良与有利于满足人类需求的特性相同，这些特性倾向于共同出现并相互促进。人类的需求可能并非全部都是精神，但是不取决于精神活动的存在的需求肯定很少。

根据弗兰克·杰克逊（Frank Jackson，1998）的说法，道德术语挑选出在由成熟的民间道德决定的概念网络中起着一定作用的特性。 “民间”必然有思想，而“成熟”的相关过程大概是一个暗示各种心理事件的过程。

确实，很难想到任何严肃的道德成功理论，道德事实绝不取决于心理活动。然而，得出的结论是，最低限度和强大的现实主义之间的区别不能被维持为时过早。与现实主义的观点相比，许多拒绝非认知主义和错误理论并算作最小现实主义者的错误理论并算作最小现实主义者（通常是在标签“建构主义”下）继续定义其位置（通常是现实主义的观点）。 （请参阅Bagnoli 2002; Ronzoni 2010; 2010年街2012年，2012年。另见元伦理的建构主义的作品。）挑战是在各种思维中选择 - （in）依赖关系，以期提出一个哲学上有趣且有趣的区别与我们先前存在的哲学分类法的满意度相吻合，使得某些成功理论家算作现实主义者，而有些则不算作现实主义者。

伊丽莎白·特罗普曼（Elizabeth Tropman，2018）认为，理解道德客观性的最佳方式如下：X是M（其中“……是M”是某种道德谓词）是客观的，并且只有此事实不仅取决于事实关于X的M，或（ii）对X的非认知态度的任何实际或假设的代理人（i）信念或非认知态度。根据这种观点，尽管以各种方式依赖于各种心理现象，但上述许多道德理论的例子虽然将道德事实视为非目标。例如，考虑到功利主义的观点，即制造特定的动作，φ，道德强制性的是它会产生最大的幸福。根据这一观点，尽管某些代理人（或代理人）的心理状态（在这种情况下，他们的幸福）可能会导致φ的道德地位，但他们并不是仅仅确定它。其他因素也有助于φ的道德地位，例如φ如何与幸福生产的其他潜在行动进行比较。因此，在Tropman认为，这种功利主义形式将满足道德的要求，将其视为客观。

道德非客观主义的吸引力在于，它打勾了许多竞争对手无法打勾的盒子。与非认知主义或错误理论不同，道德非观察主义是一种道德反现实主义的一种形式，它允许存在道德信念，道德事实和道德真理，因此也有可能为道德进步和道德知识等事物提供概念上的空间。与道德现实主义不同，通过使道德事实取决于我们，道德非观察主义似乎有一个更容易的时间来解释既有自然主义又规范性的道德本体论。

鉴于多种多样的道德非目标，识别通用问题并不是一项简单的任务。提出一些潜在的担忧的一种方法是将非客观主义者视为面临困境。道德非观察主义既有相对论和专制主义的风味，又有一种构成挑战。

首先考虑非客观主义的绝对主义者版本。在这里，我们必须确定某些信念或非认知态度决定道德事实的代理人或群体。这个角色的合理竞争者不会是实际的特定人。例如，这不是一个合理的理论，它坚持认为，所有人的道德事实都是由理查德·乔伊斯（Richard Joyce）对此事的想法决定的。 （这一角色的唯一合理的竞争者可能是上帝，但是这种理论面临着自己的一系列问题。）相反，绝对主义的非客观主义者可能会为理想化的假设代理人提供丰满。例如，罗德里克·菲斯（Roderick Firth，1952）以倾向来确定道德特性，以促使“理想观察者”中的响应态度迅速敏感，在这种态度中，理想观察者的定义是根据无所不知，无私性和冷静性的术语来定义的。 （出于我们的目的有些困惑，Firth明确将这种理论描述为客观主义者，但这是因为他想到了一种存在性的思想依赖关系。在这种观点上，行动的道德地位并不依赖于理想观察者的心理活动的存在；这取决于这种代理人如何反应。 - 目标主义是罗纳德·米洛（Ronald Milo）的合同主义建构主义（1995），据此，道德事实是由假设理想化的理性承包商群体所做的选择决定的。 （另见Scanlon 1998。）

这些理论的挑战是解释为什么人们应该关心行动的道德地位。由于决定我行动的道德地位的人或群体不是我，甚至不是我遇到或不一定关心的人，那么为什么他们的假设反应对我来说很重要？我的任何特定拟议的作用都将具有无限的性格特性。我提出的窃取报纸的行动可能具有firthian理想的观察者会不赞成的倾向财产，同时拥有一个理想化的理性承包商群体会选择避免使用的倾向财产。但是，它也有无数的其他性格来提示假设的代理人的回应：也许醉酒的维京人会为此加油，使中世纪的中世纪武士欣赏它是不诚实的，使苏联共产党人试图促进工人，革命将其视​​为强制性，等等。问题是，为什么我试图决定采取行动时，应该关心任何这些倾向属性，或者（也许更明确的）为什么我应该在忽略所有其他方面都非常关心其中一个。仅将这些性格性属性之一标记为“道德错误”并不会使该属性变得重要。

对这一挑战的一个回应是使理想化的法官的信念或非认知状态决定了代理人行为的道德地位，代理人本身的版本（请参阅Carson 1984）。也许我有理由关心如果我完全了解并完全反映了此事，我会想到什么。这使我们回到了困境的另一个角落：非客观主义的相对论版本。问题在于，以这种方式确保道德事实的实际意义（绝对主义者版本努力确保安全）是有代价的。如果您和我是完全不同的人（以及不同的欲望，兴趣和目标），那么我理想化的版本对情况的响应可能与您的理想化版本不同（请参阅Sobel 1999）。在这种情况下，相同的行动在道德上可能是正确的，相对于我而言，相对于您而言，这就是其中的一切：这就是其中的一切：您和我无法解决我们的道德分歧。确实，甚至可能没有分歧，因为当我说“ X在道德上是正确的”时，我的意思是……相对于我的理想化，当您说“不，X不正确”时，您的意思是……相对于您的理想化，那么我们并没有真正彼此矛盾。 （有关道德相对主义的参与。）如果相对论非客观主义使道德分歧消失，那么这很可能也使道德进步的概念消失了。 如果我过去持有的道德观相对于当时的我来说是正确的（尽管相对于现在的我来说是错误的），而我当前截然不同的道德观相对于现在的我来说是正确的（但相对于过去的我来说是错误的），那么最好的道德观可以说，代表道德进步的是，从我目前的观点来看，已经取得了进步（从我过去的观点来看，这将被视为道德退化）。那么，就我们确实希望容纳道德分歧和道德进步的存在而言，相对论非客观主义有一些解释要做。 （请注意，刚刚讨论的相对主义非客观主义版本是个人相关的，但如果改为考察以文化为导向的相对主义版本，也会出现有关分歧和道德进步的相同问题。）

道德事实是非客观的——道德是被创造出来的，而不是被发现的——这一观点经常在大众讨论中被拒绝，因为人们脑海中只有非客观主义的粗略版本，例如可以为一个人构成道德事实的观点随心所欲地适合他们（例如，“X 在道德上是错误的”=“我不赞成 X”）。但没有专业哲学家赞同这种观点。没有人认为道德的非客观性会像选择你最喜欢的冰淇淋口味的非客观性一样。道德非客观主义的严肃形式是复杂而微妙的。尽管如此，仍然存在一个真正的担忧，即如果非客观主义过于复杂——特别是如果它将高度理想化的假设主体的反应视为道德事实的决定因素——那么为什么道德会因此而变得重要？非理想化的非假设主体脱颖而出。

4.结论

这篇文章并不是试图裁决道德现实主义者和道德反现实主义者之间丰富而喧闹的辩论，而是试图澄清他们的辩论到底是关于什么的。但即使是这项简单得多的任务也注定会导致不令人满意的结果，因为对于如何起草辩论条款存在很多困惑——也许是绝望的困惑。道德现实主义者和道德反现实主义者之间的传统辩证法完全有可能在受到尖锐的批判性检验时崩溃，变成一堆令人回味的隐喻，无法从中提取出结构良好的哲学命题。如果这是真的，那么元伦理学就不会破产。事实并非如此——更准确的说法可能是，现代元伦理学已经繁荣到旧术语不再适合其复杂景观的程度。

但至少目前，“道德现实主义者”和“道德反现实主义者”这两个词似乎根深蒂固。然而，由于存在如此多的不明确定义，在这些术语下进行元伦理学辩论似乎几乎毫无意义。这种自由度意味着“道德现实主义者”和“道德反现实主义者”这两个术语可以自由地用修辞力量来使用——更多的是作为荣誉徽章或滥用术语（视情况而定），而不是作为有用的描述性标签。就像争论某些前卫画廊装置是否算作“艺术”一样，关于某个哲学家是否是“道德现实主义者”的分类争论是一项既令人厌烦又毫无结果的活动。

与对这些标签有清晰明确的理解同样重要的是要了解辩论的真正后果。这在这里似乎特别紧迫，因为一种自然的怀疑是，对道德反现实主义的大部分反对是从一种模糊但挥之不去的实际担忧发展而来的，即如果道德反现实主义，对个人、社区和社会秩序可能会发生什么，以这样或那样的形式被广泛采用。人们认为，道德反现实主义的拥护将会产生潜在的影响。这种担忧的前提是大多数人已经在理论前就倾向于道德现实主义——这一假设之前曾受到质疑。但即使大多数人确实是天真的道德现实主义者，如果他们不再是天真的道德现实主义者，会发生什么的问题也是一个经验问题，乐观主义和悲观主义在表面上似乎都不比另一种更有根据。与对道德非客观主义的反对一样，对道德反实在论的更普遍的反对常常是基于对反实在论者可用资源的低估——基于一个未经审查的假设，即最愚蠢、最粗鲁或最有害的东西。版本将成为一系列极其多样化且往往复杂的理论的良好代表。

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