预知与自由意志（二）

波伊修斯的解决方案本身并没有解决神学宿命论的问题，但由于永恒领域的本质是难以捉摸的，因此对永恒领域必然性的直觉可能弱于对过去必然性的直觉。过去的必然性深深植根于我们对时间的普通直觉中。对于永恒的境界，没有普通的直觉。 K.A. 给出了解决这个问题的一种可能方法。罗杰斯（Rogers）认为（2007a，2007b）永恒领域就像现在而不是过去，因此它不具有我们归因于过去的必然性。

如果上帝永恒的知识不威胁自由意志，那么它是否可以被限制在永恒的领域仍然存在问题；如果不是，它仍然可能会给自由意志带来麻烦。 Van Inwagen (2008) 反对波伊修斯的解决方案，理由是永恒的神仍然可以带来“否定自由的预言物体”的存在，例如，一块石板上刻着“彼得”的字样。 van Inwagen 将于 2034 年 5 月 27 日上午 9:00 接听电话。”对于波伊提斯解决方案的基督教捍卫者来说，一个有趣的难题是耶稣基督在世期间的知识是否是无误的。这里的问题是，即使上帝是永恒的，道成肉身的基督也是及时的。 Timothy Pawl（2014a，2014b）讨论的一个具体问题是基督是否对自己未来的选择有无误的预知，如果是的话，他的创造意志是否是自由的。帕尔捍卫了基督无误的预知与他所创造的意志的自由的兼容性。

2.4 上帝的预感是关于过去的“软事实”

下一个解决方案来自十四世纪哲学家奥卡姆的威廉，并由玛丽莲·亚当斯​​（Marilyn Adams，1967）在当代文献中复兴。该解决方案完全否定了基本论证的前提（2）。亚当斯效仿奥卡姆，认为前提（2）仅适用于严格意义上的过去，或者“艰难的”过去。关于过去的“软”事实部分是关于未来的事实。关于过去的软事实的一个例子是，昨天确实发生了一年后发生的某件事，或者你最后一次看到巴黎的事实。亚当斯认为，上帝在过去的存在以及上帝过去对未来的信念并不完全是过去的，因为它们是部分关于未来的事实。

亚当斯的论证是不成功的，因为除其他外，她作为硬事实的标准所得出的结论是没有事实是硬事实（Fischer 1989，引言），但它导致了一系列尝试通过给出更精确的定义来支持它奥卡姆称之为“偶然的必然性”（每个意外的必然性）。为了避免可能的反例，最终的表述变得如此精致和复杂，以至于他们冒着脱离他们想要捕捉的简单直觉的风险。最近关于硬事实/软事实区别的讨论可以在 Todd (2013) 以及 Pendergraft 和 Coates (2014) 中找到。普兰丁格（Plantinga，1986）认为，奥卡姆主义者对神学宿命论的成功回应不需要等待软事实的必要和充分条件的明确表述，因为软事实的范式例子——如果有软事实的话，事实肯定是软的——足以胜任这份工作。很明显，命题 T（例如，您明天上午 9 点接电话）并没有表达关于过去的铁一般的事实。 （它根本没有表达关于过去的事实。）但是​​，如果上帝必然存在并且本质上是无所不知的，那么关于你明天要做的事情的这一事实既包含了上帝昨天的信念T，也包含了上帝昨天的信念T。软事实在逻辑等价下是封闭的，因此上帝相信 T 不是关于昨天的硬事实，这个结论不依赖于对如何阐明硬事实/软事实区别的一般问题的任何特定答案。对奥卡姆主义辩护的回应可以在 Brant (1997) 和 Hunt (2002) 中找到。

上世纪八九十年代，关于奥卡姆主义存在着相当多的争论。这一时期的一些辩护出现在 Freddoso (1983)、Kvanvig (1986)、Plantinga (1986)、Wierenga (1989) 和 Craig (1990) 中。一些批评出现在 Fischer (1983, 1985a, 1991)、Hasker (1989)、Widerker (1990)、Zagzebski (1991) 和 Pike (1993) 中。奥卡姆主义策略依赖于真正关于过去的过去事实和真正（至少部分）关于未来的过去事实之间的区别，它与对过去现实的研究交织在一起和未来。 Finch 和 Rea (2008) 认为奥卡姆主义解决方案需要拒绝当下主义。

也许奥卡姆主义解决方案面临的最困难的障碍是，很难对过去的必然性进行解释，这种解释保留了这样的直觉：过去由于是过去而具有一种特殊的必然性，但这会导致上帝的过去的信念没有这种必要性。问题在于，上帝过去的信仰似乎是严格过去的事物的一个很好的候选者，就像我们能想到的几乎任何事物一样，例如上周发生的爆炸。如果上帝过去对未来的信念是软事实，但过去的爆炸是硬事实，那一定是因为上帝过去的信念有一些特殊之处，除了试图避免神学宿命论之外，这些信念在直觉上是合理的。也许上帝的信念状态最好用“广泛的内容”或对心理的功能主义解释来理解（Zemach and Widerker 1987）；也许神圣的全知是倾向性的而不是发生的（Hunt 1995），或者根本不涉及信仰（Alston 1986）。如果上帝的预知在任何这些方面都是特殊的，那么前提（2）可以说是错误的。但这些神圣全知的观念是有神学代价的。普特南的观点“意义不在头脑中”与费舍尔（Fischer，1983）的“不相容主义约束”相冲突；另见 Hasker (1988) 对 Alston 的回应，以及 Hughes (1997) 对 Hunt 的回应。由于这些关于神圣预知的说法并非独立合理，因此从理论上讲是多么有趣，因此很难避免结论Ockhamist解决方案是临时的。

2.5依赖解决方案

Adams（1986）做出了亚当斯之后最著名的Ockhamist提案之一，他在缺乏反事实的方面定义了意外的意外。对于某人，琼斯，要对上帝过去的信仰具有反事实的权力，以下是正确的：

（CPP）

正是在琼斯在T2的力量之内做的事情是这样，如果他这样做，上帝就不会坚持他实际上在T1上的信念。

Plantinga认为，对上帝过去对人类自由选择的信仰的反事实是连贯的，如果发生这种信念，这些信念并不是偶然的。他们没有过去据称在基本论点的前提（2）中所具有的必要性。

请注意，过去的反事实与改变过去不同。在假设只有一个时间线的假设下，改变过去是不一致的，因为它等于在T2之前有一个过去，上帝对T1有一定的信念，然后琼斯做了一些事情来实现不同的过去。这需要在T2之前的两个过去，这大概没有意义。相反，（CPP）肯定的是，只有一个实际的过去，但是如果琼斯在T2上采取不同的行动会有不同的过去。 （CPP）也不需要这样的假设，即琼斯在T2上所做的事情使上帝拥有他在T1上的信念。关于分析因果关系的方法存在很多争论，但通常认为因果关系并不能减少对影响其原因的反事实依赖性。上帝信仰对琼斯行为的依赖不必是因果关系。 （CPP）因此，琼斯在T2的行为引起了上帝对T1的信仰的说法要弱。 Zagzebski（1991，第4章）对上帝过去对人类未来行为的反事实依赖的讨论进行了讨论。

特伦顿·梅里克斯（Trenton Merricks，2009年）激起了上帝过去信仰取决于我们未来的自由行为的想法，后者认为这一想法出现在莫利纳（见第2.6节）。有一个疑问，梅里克斯（Merricks）的方法与经典的奥克汉姆主义（Fischer）和托德（Fischer）和托德（Todd）（2011，2013）认为，梅里克斯（Merricks）的解决方案只是ockhamism的一种形式，并且遭受了相同的缺陷，而Merricks（2011）则回答依赖关系关系在上帝过去的信仰和人类行为之间，与奥卡姆的方法中的工作不同。无论如何，这个想法是，上帝对未来特定的事件本身的依赖性，包括未来的人类自由意志的练习，以及人类行为与上帝对他们的预言的独立性，是捍卫捍卫者的关键神圣和人类自由的兼容性。这种“依赖解决方案”获得了足够的货币，无论它与原始的Ockhamist战略之间的关系如何，它都应该拥有一部分。

这种方法的u**本是亚历山大关于罗马书书信的Origen的以下段落：

这不会是因为上帝知道发生的事件会发生。但是，由于要发生某些事情，在它发生之前，上帝已经知道了。

因为所讨论的关系比反事实依赖性更强，因为即使存在反事实依赖，也可能不存在，例如神圣的预知。 （尽管您明天上午9点不会打电话，因为上帝预见了您会这样做，但是您在明天9点接听电话还是反对事实上取决于上帝的预知：上帝昨天相信您不会在9明天，您明天9点不会接电话，上帝相信您会在9时回答，您会在9点回答。）需要的是解释性依赖的更牢固的关系。

Fischer和Tognazzini（2014），在对Merricks（2009，2011），McCall（2011）和Westphal（2011）的回应中，询问单独的依赖点是如何表明艰难的过去不是固定的。这将要求代理人对过去所依赖的行动确实可以采取其他行动，而这只是主张而不是争论。毕竟，这是问题的重点，因此，简单地假设它是引起问题。 Cyr and Law（即将到来的）捍卫这样做和避免对代理人开放的假设的辩证法适当性。

托德（Todd）（2013）挑战了依赖理论家的信念的勇气，即一种情况，在这种情况下，上帝昨天为此而不是简单地预见到您将明天采取一定的行动，而是昨天为此而努力。在这两种情况下，解释性关系是相同的，但是您昨天受到的惩罚肯定是关于过去的固定事实，明天您的行动肯定是不可避免的。我们同样有理由认为上帝的预知属于固定的过去，并且不可避免地采取了预知的行动。 Swenson（2016）和Law（2020）对道德托德（Todd）的道德辩论提出了质疑，吸引了时间旅行场景，在时间旅行中，关于过去的事实取决于将来可能发生的事情，我们的直觉应该更开放。过去并不完全固定的可能性。

斯文森（Swenson，2016）认为，固定的不是过去的过去，而是过去的很多，而不是依赖未来。法律（2020）并没有修改过去的固定性原则，而是提倡将其垃圾垃圾，并用独立固定的原则代替它。 Law（2021）继续以独立的固定性来代替过去的固定性，以辩称前者是固定的，而前者是从后者衍生的。在最近的两篇论文中，瑞安·瓦瑟曼（Ryan Wasserman）的立场与大多数依赖解决方案的其他捍卫者不同。在审查了模态，反事实，形而上学和逻辑分析之后，Wasserman（2021）得出结论，因果关系依赖性是理解上帝能做什么，因为您将做什么，因为您将做什么，因为您将做什么，因为您将做什么它，在瓦瑟曼（即将到来的）中，他认为，最好通过强调未来行动与上帝的独立性来捍卫自由主义者自由对神学宿命论的影响预知而不是上帝预知对预见的行动的依赖。

依赖解决方案将注意力从时间上重定向到解释顺序，在该顺序中，神圣的预知取决于未来的事件，而未来事件并不依赖于神的预知。然后，它建议与评估自由主义者机构有关的是解释性命令 - 暂时命令仅在遵循解释性命令的情况下与之相关，并且（当它确实遵循它时），因为它遵循它。因此，关于过去的事实，例如上帝昨天相信t，与未来行动的自由主义者地位无关，如果该事实没有解释，而是由未来的行动解释。这与过去（2）所需的方式固定和必要的过去相一致，并且与我们将在2.8中查看的解决方案一致。依赖解决方案补充说，解释顺序中的开放性超越了过去的必要性：关于过去尚未解释的任何事实，尚未暂时固定。因此（2）在其全部的一般性中并不是正确的，而神圣的预言是一个例外之一，阻止了（3）的推断。

这一额外的举动是否合理取决于人们对过去必要性的直觉的强度。如果警察已经在途中，那是由银行出纳员即将激活的次要警报系统召唤的，并不是每个人都会分享出纳员仍然可以选择不按警报按钮的直觉。

2.6必要的转移

该论点中的下一个前提是（5），该原则将必要性从（3）转移到（6）通过（4）的原则。奥克汉姆主义者和依赖理论家都允许过去的必要性，当适用于过去的事件时，会转移到未来。该转移原理是否有效取决于要转移的方式以及影响转移的方式。例如，逻辑上的必要性是有效地通过组成的有效传输：□P，□（P Q），∴□Q。但是，某些模式，例如非偶然性（Slote 1982），并未结束。过去的必要性如何？一个广为人知的转移原则，在彼得·范·因瓦根（Peter Van Inwagen）的后果论点中扮演着相同的作用，即（5）在神学宿命论的论点中扮演的是规则β（van Inwagen 1983）。该原则中的必要性操作员是n，在其中阅读了np：“ p，没有人有或从未有过关于p的任何选择。”规则β指出，鉴于NP和N（P Q），它遵循NQ。很快就发现了规则β的反例，例如McKay and Johnson（1996）。但是，很容易修改后果论点，以置于NP，□（p⊃Q），∴NQ上，并且该原理似乎没有反例。神学宿命论的平行原理是□tp，□（p⊃q），∴□tq，其中□tp要读：“ p是固定的，偶然必要的，不再相对于时间t。”这个原则似乎也没有反例。

Duns Scotus（Kenny 1979，56-58）似乎对这一原则提出了挑战。 Fischer（1985b）应对挑战。但是，与（5）拒绝最紧密相关的神圣无知理论是中间知识的学说。该学说在16世纪进行了激烈的辩论，其版本的路易斯·德·莫利纳（Luis de Molina）被称为“ molinism”，在当代文学中获得了最大的关注。最近，该学说获得了Thomas Flint（1998）和Eef Dekker（2000）的强烈支持。与我们正在考虑的其他兼容主义解决方案不同，这只旨在表明无误的预知和人类自由是兼容的，莫林主义提供了上帝如何知道偶然的未来以及一个强大的神圣天意的说明。中间知识被称为“中间”，因为据说它是上帝对必要真理的知识与他对他自己的创造意志的了解之间的。中间知识的对象是所谓的自由事实：

如果人在情况下c，则可以自由地做X。

中间知识要求这种形式的真实反事实与每个可能的自由生物以及该生物可以自由行动的所有可能情况相对应。这些命题旨在偶然（某些反对者提出了这一主张），但它们是在上帝的创造意志之前。上帝利用它们来决定要创造什么。通过将他的中间知识与他决定创造的东西相结合，上帝知道世界的整个历史。

当代文学中，有许多反对中间知识的反对意见。罗伯特·亚当斯（Robert Adams，1991）认为，莫林主义致力于这样的立场，即在上帝决定创造我们之前，反事实的真理是在解释的。但是，反事实的真相是，如果我在情况下我会做a，我会严格与我的拒绝a in c In c不一致，因此我拒绝在c中拒绝c，而在解释顺序上的某些事物被解释为我在C中行动。这与我在C. Climenhaga和Rubio（即将到来的）中自由行动不一致，阐明了解释性优先级的性质，因此确认了Adams分析的基本正确性。文献中有许多其他关于中间知识的异议，以及其捍卫者的答复。威廉·哈斯克（William Hasker，1989，1995，1997，2000）提出了一系列反对意见，并向威廉·克雷格（William Craig）辩护，后者捍卫了中间知识（1994，1998）。 Walls（1990）和Gaskin（1993）提出了其他异议。 Fischer（2008），Guleserian（2008）和Fales（2010）中，有关Molinism的最新批判性讨论出现。 Molinism的防御措施出现在Brüntrup＆Schneider（2011）和Kosciuk（2010）中，以及Shieber（2009）中的批评。 Perszyk（2011）是研究Molinism及其未来方向的论文集，而Perszyk（2013）对最近的文献进行了调查。

为了论证，让我们假设中间知识的学说是可以辩护的。这如何避免对神学宿命论的论点的结论？中间知识不需要基本论点的任何前提的虚假。弗雷多斯（Freddoso，1988，53-60）认为，莫利纳（Molina）拒绝闭合偶然的必要性，但由于更接近那些激发依赖解决方案的原因（尽管莫利纳（Molina）并不质疑过去的必要性）。弗林特（Flint，1998）除了捍卫中间知识外，还拒绝了宿命论论点的一些步骤，而最近对奥卡姆主义和莫林主义的融合也得到了捍卫（Kosciuk 2010），这表明即使中间知识理论也是一种强大的理论在神圣的知识和天意中，避免神学宿命论本身既不需要也不足以避免。

2.7过去的必要性和因果关系

对前提（2）和（5）的怀疑，可以将其结合为对论点的更激进的批评。我们已经讨论了Ockhamist的响应，该反应接受（2）适用于严格过去的事物，但拒绝了它适用于过去的那部分，而不是完全或严格过去。但是，值得一提的是，是否有任何过去的必要性。当我们说过去，严格的过去是必要的，这是什么意思？当人们说：“对溢出的牛奶没有用，这可能意味着现在有人对溢出的牛奶无能为力。牛奶的溢出在我们因果控制的范围之内。但是，尚不清楚糊状本身将某些东西放在我们因果控制的范围之外。相反，糊状与形而上学的法则必须在其作用之前。如果我们认为效果可以在其原因之前，那么我们很可能不再谈论过去的必要性。

因此，过去的必要性可能仅仅是过去事件不在可取的事件之外的原则。因果关系存在时间不对称性，因为将来一切都是可因素的。但是一些未来也是不可能的。确定性是否正确，将来有一些因果关系必要的事件。如果将来的事件E是必要的，则是可观的，而不是E是可归因的。但是，如果过去的必要性是过去的不可归人士，那么奇怪的是，挑选出关于过去的命题的类别是拥有所谓的独特必要性，因为某些未来是同样的必要性。

这导致了过去的必要性思想的更深层次的问题。 Zagzebski（2014）认为，对过去的必要性为纯粹的时间方式的解释是困惑的。人们通常对过去的必要性的意义是，过去是因果关闭的，这意味着过去既无法因果，也不是可预防的。理解方式，过去的必要性不是纯粹的时间方式，也不是必需的形式。可获得性和非可测证性类别与必要，可能和不可能的标准模态类别相对应。将因果类别吸收到模态类别的尝试是一个错误。

让我们看看神学宿命论的论点会发生什么，如果过去的必要性被理解为过去的因果关系。

让我们从因果关闭的定义开始：

e是因果关闭的= df，现在没有什么可以引起e的，现在没有什么可以引起E。

要在宿命论的论点中使用这一原则，将需要用以下原则代替过去的必要性：

过去因果关闭原则：

如果E是过去的事件，则E是因果关闭的。

然后，我们将需要替换必需原则的转移：

因果关闭原则的转移：

如果E发生E并且是因果关闭的，并且必然是（如果发生E发生F，则发生F），则F为因果关闭。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。