11. 神秘主义与道德
一些学者认为,神秘主义与道德行为之间存在内在联系,甚至认为神秘体验是对他人道德关注的源泉和唯一理由。这是因为神秘体验模糊或消除了主体与他人之间的区别(Stace 1960),从而消除了道德动机的障碍,或者因为一个人的“自我”感完全消失了。相反,一些学者认为至少有一些神秘学说与道德不相容(Danto 1987,Kripal 2002)。一元论的神秘形而上学消除了一个人与其他人之间的所有区别——一切都是一个——因此不承认与自己不同的真实的人,人们可以对其进行道德关注。因此,一元论神秘主义排除了道德。道德必须存在于“独立的真实的人”之间(Wainwright 1983, 211-212)。 David Loy(2002)认为,即使一元论道德与道德并非不相容,它也未能揭示以慈悲心帮助人们的最佳方式。其他人则认为,道德可以通过概念化“他人的福利”的能力而起步,而无需承认他人是本体论上不同的存在(Zelinski 2007)。
其他人则认为,神秘体验和道德行为之间没有内在联系:一个人可以清空自己所有的自我中心和自利,而不必关心他人。开明的神秘主义者可能不再以自我为中心,但他们可以是道德的,也可以是对他人漠不关心的(Jones 2016,第9章)。我们只需看看基督徒对“自由精神”神秘的反律法主义过度行为的抱怨,大乘佛教对南传佛教中所谓自私的罗汉理想的拒绝,或者当今西方一些东方神秘主义的道德丑闻(克里帕尔) 2002)。如果道德行为是神秘生活方式的一部分,那么它不是来自神秘经历,而是来自神秘主义者的文化背景和训练。群体的规范行为标准不是来自神秘经历。声称本身是非道德的,因此,很大程度上取决于旨在导致神秘体验的神秘实践的道德或非道德取向,所产生的行为将是为达到神秘体验而进行的实践和由此产生的超然的结果。无私的神秘状态(Jones 2004)。
12. 世俗神秘主义
对冥想(尤其是正念)的新科学兴趣、对冥想获得有限的心理或生理益处而不是改变一个人的整个性格的新文化兴趣,以及在心理治疗中使用致幻剂,今天产生了一种新现象——“世俗神秘主义”。对自然的敬畏和惊奇是突出的,但这种神秘主义并不是“自然神秘主义”,也不是审美体验作为神秘体验的可能触发因素。相反,我们的兴趣在于冥想和迷幻药的心理生理效应,以及在自然主义框架内理解的神秘体验。神经科学似乎证实了冥想和迷幻药对我们的健康的积极影响。世俗形式的冥想效果有限,例如 Jon Kabat-Zinn 的基于正念的减压计划。世俗主义者可以将传统习俗与神秘的传统(例如Batchelor的“世俗佛教” [2015])脱离连接,或者仅关注有限的实践(例如Harris 2014,Letheby 2017)。
神秘主义变得“自然化”。它从一种全面的生活方式减少到引起神秘经历的有限福利或仅仅是娱乐活动。神秘的经历打破了狭窄的“自我”的感觉,使人感到与他人和世界其他地方的联系,而世俗主义者仅凭自然世界就看到了这一点。与其他迷幻经历相比,这种自然主义的灵性似乎与神秘的经历相关(Letheby 2021,200)。即使患者的形而上学仍然是博物学家,患者也经常对神秘经历具有极大的精神重要性(见格里菲斯(Griffiths)2011)。神秘的经历通常会对宇宙感到敬畏和惊讶,并活着,也对哲学和科学的“大问题”产生兴趣,即使经历本身并不是认知的。神秘的经历可能涉及超越的现实,或者可能会赋予现实知识,要么否认了自然主义形而上学,要么简单地忽略了问题。实际上,尽管通常从超越现实的角度看神秘的经历,但这些经历可能会导致倾向于自然主义的人确信死后没有上帝或生命,而完全放弃了宗教(Newberg and Waldman 2016,60,67 – 67 – 67 - 81)。
世俗神秘主义提出了三个核心哲学问题。首先,它影响了神秘经历是否有任何了解现实还是其他知识的认识论问题。如果这些经历不一定会导致认知主张,我们必须询问神秘主义者的知识领域是否仅来自他们的传统,并询问神秘经历的实际扮演。神秘经历是否具有任何认知或本体论含义的问题变得更加清晰。其次,它突出了文化解释在理解神秘经历中的作用的问题,以及建构主义的主张,即文化影响渗透到某些或所有神秘的经历。第三,神秘经历的影响是否可以导致有意义或有目的的生活,而无需参考超越现实?
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