亚历山大的斐罗（一）

1. 这个人和他的工作

1.1 斐洛·亚历山大

1.2 作品

2. 哲学、哲学家和修辞学

2.1 哲学著作

2.2 哲学家

3. 哲学和哲学流派

3.1 斐罗与亚里士多德主义

3.2 斯多葛主义

3.3 从怀疑主义到毕达哥拉斯柏拉图主义

3.4 享乐主义

4. 哲学的主要哲学主题和方法

4.1 寓言

4.2 消极神学和普罗维登斯

4.3 上帝的力量和逻各斯

4.4 自然法

4.5 创造与人类学

4.6 灵魂与身体

5.先验伦理

5.1 从 oikeiôsis 到 omoiôsis

5.2 从激情到美德

5.3 美德，通往完美的道路

5.4 政治与思考

5.5 圣人、神人

六、结论

补充文件

参考书目

主要文献：版本、翻译和评论

参考书目

二级文献

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 这个人和他的工作

1.1 斐洛·亚历山大

不可能给出菲洛出生的准确日期。人们一致认为，他生活在公元前一世纪末和公元一世纪中叶之间，当时亚历山大正处于剧烈骚动和种族间紧张的时期。罗马人凭借其普世野心取代了马其顿人，留给希腊人的只有他们的身份自豪感和一些财政优势。希腊人反过来又假装是亚历山大城的唯一公民，拒绝给予犹太人公民身份，几乎没有例外，其中包括斐洛的兄弟亚历山大阿拉巴赫（税吏）（Bloch 2021，Siegert 2021）。亚历山大的儿子反过来成为犹太教历史上著名的叛教者之一，在公元 66-69 年成为埃及的长官，并在公元 70 年围攻耶路撒冷时担任提图斯皇帝的第二把手。对于斐洛来说，他家族中叛教者的历史无疑是一个问题，他试图在《De Providentia 2》和《De Animalibus》中向他的侄子提出这个问题。尽管他从未具体说明自己的政治地位，但斐洛很可能是一名公民最后，埃及人也被希腊人和犹太人所鄙视。然而，埃及人并不都保持被动（Stern 1974，文本）。 n.19-21），一位埃及牧师写了一篇对《出埃及记》的戏仿，将以色列的解放变成了对残疾和不诚实人民的可耻的驱逐。这一主题赢得了希腊知识分子的极大青睐，比如斐罗的同时代人阿皮翁，他们反对他们。弗拉维乌斯·约瑟夫斯 (Flavius Josephus) 为犹太人撰写了著名的道歉书，这种紧张局势最终引发了公元 38 年的亚历山大骚乱，这是犹太人历史上的第一次大规模屠杀。反过来又导致了犹太人区的建立、谋杀、酷刑、羞辱和对犹太国王阿格里帕一世的嘲笑（van der Horst 2003）。我们必须牢记这一切，以免将斐罗仅仅想象成一位埋藏在大图书馆里的学者，也不要想象成一位在犹太教堂里平静讲课的拉比。在规格中。 3.1，他若有所思地回忆起他可以全身心投入学习和沉思的时光，大概是在公元 38 年灾难发生之前：

曾经有一段时间，我有闲暇去思考哲学，沉思宇宙及其内容，当我将其精神的所有美丽、可爱和真正的祝福变成我自己的时候，当我永恒的伴侣是神圣的主题和真理时，当我带着一种永不厌倦或满足的喜悦而欢欣鼓舞。

但不久之后，他引起了那些将他“推入公民忧虑的海洋”的人的强烈嫉妒，这很可能暗指希腊人和埃及人的敌意造成的许多困难（规范3.1）。然而，即使在这次暴力之前，他所面临的环境也是充满敌意和怨恨的。斐洛认为埃及人是他的“终极异类”（Niehoff 2001），他们是最令人厌恶的多神教徒，因为他们崇拜动物。他对罗马人充满了崇敬和恐惧，或者至少在他关于公元 38 年大屠杀的两本书中假装如此：《In Flaccum》，反对大屠杀发生时亚历山大的罗马长官，以及《Legatio》 （Smallwood 1961）其中，他讲述了自己在骚乱后亚历山大的犹太人向卡利古拉皇帝派出大使馆的经历。最近，尼霍夫强调罗马文化已成为斐洛身份的重要元素（Niehoff 2018）。然而，他首先是《七十士译本》（《圣经》希腊文译本，约公元前 270 年）的犹太人。也就是说，无论他的观点多么独特，他都是一个真诚虔诚的犹太人。尽管他去耶路撒冷祈祷并在圣殿献祭（箴言2.107），但他对希伯来语知之甚少（箴言2.107），并且他认为希腊语写的圣经与希伯来语圣经完全等同（摩西书2.40）。正如他在国会中所说，他的希腊教育在哲学和文科方面都非常出色。 79–80：

例如，当我第一次受到哲学的刺激而渴望她时，我在年轻时就与她的一个女仆交往，语法，以及我从她那里得到的一切，写作，阅读和研究诗人的作品，我奉献给了她。给她的情妇。

到了亚历山大时期，标志着托勒密时代（约公元前 332 年至公元前 30 年）开始的相互理解精神已经消失。斐罗本人将希腊精英现在认为不相容的两个元素结合在一起：希腊教育和犹太教。他在犹太教堂里学习和评论圣经，他将犹太教堂描述为“美德学校”。他对修辞学的理解不仅仅是理论上的。他可能是一位伟大的演说家。他的论文的对象主要是犹太人，包括信徒和非信徒。他心中可能还有第二个更具假设性的读者：更广泛的希腊哲学家和知识分子。然而，据我们所知，后一组人很少关注斐罗的著作。在梅纳海姆·斯特恩（Menahem Stern，1974）精心收集的希腊和罗马作家的片段中，我们发现希腊人对犹太教的两种反应。在早期，他们得到了一些哲学家的同情；亚里士多德的主要弟子泰奥弗拉斯托斯在一篇著名的片段中写道，犹太人是“种族上的哲学家”，他这样评价他们：

他们互相谈论神灵，在夜间观察星星，凝视它们并通过祈祷呼求上帝。 （引自 Diodorus Siculus，Bibliotheca Historica，40.3.1–3）

然而，从公元前二世纪末开始，许多哲学家都是反犹太主义的积极宣传者。 [1]人们可能会预料到，具有世界主义和理性人文主义的斯多葛主义会避免这种态度。事实上，正如我们在波西多尼乌斯、塞内卡或查尔蒙身上看到的那样，斯多葛派的反犹太主义不是种族主义的产物，而是对理性主义和普遍主义的错误理解的产物。对于这些人来说，犹太人是一个非常迷信的民族，有着奇怪的习惯和对外国人的强烈敌意。除了公元前一世纪的罗马学者瓦罗（Varro）的例子，他欣赏犹太人拒绝图像的行为（Lehmann 1997），不可能给出这一时期的希腊或拉丁文本表现出同情甚至兴趣的例子向着犹太人。这是斐洛不可能不知道的情况。在他的生活和工作的背景下，反犹太主义日益强烈。弗拉维乌斯几十年后撰写了《反对阿皮翁》以驳斥希腊的反犹太主义，与此相反，斐洛似乎更愿意颂扬犹太教的美德，而不是与犹太人的敌人作斗争，这一点我们可以在他的《假设》现存的片段中看到。 。

1.2 作品

菲洛的作品并没有形成一个组织良好的语料库。在菲洛时代，工作量比我们现在拥有的语料库还要多。斐洛与他那个时代的希伯来释经传统的关系是一个重要且有争议的问题。对于他的后人来说，主要的悖论之一是他的作品被犹太人忽视，而被基督徒拯救，其中一些人认为他本人是基督徒（Runia 2009）。公元 233 年，整个语料库被带到凯撒利亚，这座城市成为其传播的主要中心，尽管一些纸莎草纸表明至少他的一些论文在埃及流传。或多或少被普遍接受的分类是由 Cohn (1899) 完成的 Massebiau (1889) 分类。它分为五个主要类别：

讽喻（39篇）

法论十二篇 (12 篇)

关于创世记和出埃及记的问答（6篇论文）

四篇历史和护教学论文 (4 篇论文)

五篇哲学论文

直到尼霍夫最近出版的书（2018 年）之前，这些作品的明确年表才被确定。斐洛对他的写作过程给出的提示很少，只对他的论文的结构和划分提供了一些评论。关于这些希腊论文带有拉丁标题的奇怪事实，莫妮克·亚历山大（Monique Alexandre，1997）进行了一项完整的研究，通过文艺复兴时期的人文主义者及其直接继承者，她考察了从古代到十九世纪的复杂语言学过程。

2. 哲学、哲学家和修辞学

2.1 哲学著作

关于哲学对于斐罗的意义，请参见《亚历山大斐罗》中哲学的意义的补充。他的五本哲学著作是《De Providentia》1 和《2》、《De Animalibus》、《De aeternitate》和《Quod omnis probus》。后两部作品是我们仅有的希腊文本。除了少数罕见地引用《圣经》之外，这些文本很可能是由一位异教哲学家撰写的。这就是为什么一些学者认为它们是斐罗的古典希腊教育的产物。今天，人们倾向于认为斐罗现存的文本是在他生命即将结束时写成的。如果是这样的话，那么在那个时代巨大的文化和政治竞争的氛围中写作的原因可能是为了证明犹太人能够像任何希腊人一样创造出一种“纯粹”的哲学。无论如何，今天讨论最多的问题是对《永恒》真实性的怀疑，在这篇论文中我们发现了对哲学和哲学家最明确的提及。自 1981 年鲁尼亚发表开创性文章以来，大多数学者似乎不再认为该文本不真实。对于鲁尼亚来说，斐罗违背圣经传统，不仅在未来而且在过去捍卫世界的永恒性，这一事实并不矛盾。斐罗论文的第二部分现已丢失，其中包含对这一非正统论点（至少从犹太人的角度来看）的反驳。斐洛似乎对怀疑论方法有很好的了解，他很可能接受过对论文的正反两方面进行论证的训练，这种辩证法可能是《永恒论》最好的例证。我们将回到补充文件《关于永恒与天意》中的真实性问题。

2.2 哲学家

2.2.1 犹太哲学家

我们对希腊化时代的犹太知识分子知之甚少。我们的主要来源之一是《伪福克利德句子》（Barclay 2007），很可能是由犹太人在亚历山大写成的。它们展示了犹太和希腊元素的有趣混合：没有对多神教的攻击，一些流行的斯多葛主题，以及对一神教信仰的相当温和的肯定。然而，确定这些句子的年代并不容易。最可能的日期是公元前 30 年到公元 40 年之间，但其他日期也是可能的。无论如何，这些句子提供了一个形象：如果关系更加平静，犹太人可能会对异教文化持开放态度。根据一个经过充分证实的传统，一些犹太人认为柏拉图的灵感来自于摩西，这一想法似乎是由生活在公元前二世纪上半叶的犹太哲学家帕尼亚斯的阿里斯托布鲁斯推广的。斐洛生活在一个更加不稳定的时期，他谨慎地运用了这种断言（Spec. 2.164-167）。他本人有时会提到他的前任，这是古莱特的书（1987）的主题。古莱特的中心论点是，斐罗寓言的主要来源是犹太注释，它使用斯多葛派的解释方法，试图对圣经进行完全理性主义的解释，而没有任何超越性的概念。事实上，对于这些phusiologi，即理性主义寓言主义者，只有一种明确的暗示。亚历山大很可能有犹太人试图像斯多葛派解释荷马那样解释圣经（Niehoff 2011）。目前还不清楚他们的解释是否被纳入理性主义的综合体系中。寓言式的解释并没有阻止斯多葛学派为占卜辩护，这种做法被他们的对手认为是荒谬的。人们还可以补充一点，这种向更加宗教化的心态的演变并不是斐罗的独特特征，而是整个中期柏拉图主义时期的标志。

2.2.2 希腊哲学家

斐罗的著作中对哲学家的点名提及相当罕见，而且所引用的名字往往不是人们所期望的。例如，他从未提及斯多葛主义最伟大的名字之一波西多尼乌斯，他是第一个尝试调和至少某些斯多葛主义和柏拉图主题的人。有理由认为斐罗读过这位罗得岛哲学家，但他对波西多尼乌斯保持沉默。人们可以推测，他明显的反犹太立场是菲洛保持沉默的可能原因之一。然而，斐洛对于新学派的思想家阿塞西拉斯和卡内阿德斯也保持沉默。他显然很熟悉这些学者，因为他的作品中有一些相当明显的暗示，暗示了他们的怀疑主义。因此，奇怪的是，他给出了怀疑论比喻的第一个版本，却没有提及埃内西德姆斯，他在一个世纪前发展了这些比喻。撇开有争议的“永恒”不谈，我们注意到斐罗一次都没有提到亚里士多德。虽然斯多葛主义在大多数费洛尼亚论文中扮演着重要但复杂的角色，但我们只发现了四次提及该学说创始人芝诺的典故。它们都在《普罗布斯》这本带有浓厚斯多葛特色的专着中。在《波斯特》中只有一次提到伊壁鸠鲁。 2. 柏拉图在《De opificio》和《De uita contemplativa》中各被提及两次，在《普罗布斯》中又被提及一次。只找到了三处提到苏格拉底的地方，但令人惊讶的是，这些前苏格拉底思想家的引用比人们想象的要多得多：十四处提到毕达哥拉斯（有一些不确定性，因为其中一些只能在片段中找到），六处提到赫拉克利特，还有六处提到赫拉克利特。阿那克萨哥拉和德谟克利特各一份。 《永恒》之所以引人注目，是因为它四次提到亚里士多德。在这篇论文中，斐洛引用了卢卡尼亚的毕达哥拉斯奥塞洛斯写的一本书，该书以斐洛似乎满意的方式建立了世界的永恒性。值得注意的是，这是他唯一一次提及特定文本并明确确认已阅读该文本。

人们可能想知道斐罗明确提及哲学家是否有逻辑。

有几个要素使我们能够获得更全面的理解。首先，斐洛显然更喜欢间接暗示而不是直接引用。哲学概念对于阐释解释是必要的，但是太多对哲学家的精确提及会使斐罗本人不服从上帝的圣言，而是服从哲学家的教义。对于他肯定会在亚历山大甚至耶路撒冷遇到的伟大拉比，他仍然保持沉默。在他的哲学参考文献中，很明显，他更喜欢唤起前苏格拉底思想家和古典哲学时期，而不是希腊化时期的思想家。这是自相矛盾的，因为他深受希腊化哲学的影响，而这正是他接受教育的自然环境。必须补充的是，他的散文总体上也是古典的，不愿意承认新词和技术词汇。他当然希望在所有领域都表现出一个传统的人。

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