亚历山大的斐罗（二）

2.2.3 “野蛮”哲学家

斐罗是否认为哲学是希腊人的专利，只与一些犹太人共享？

近年来，一些学者很想想象他至少对西塞罗和塞内卡等非希腊思想家有一定的了解（Lévy 2021）。问题仍然是我们没有证据证明这一假设。斐罗从未唤起罗马哲学家的兴趣，因此我们不能超越概率的陈述。概括地说，斐罗对“野蛮人”智慧的态度可以概括为三点：

犹太智慧超越了所有其他智慧，无论是希腊智慧还是野蛮智慧，因为它是唯一受上帝启发的智慧。在莫斯. 2.12，斐洛并没有试图隐瞒，当《圣经》第一次被翻译成希腊语时，许多人认为神的话语是野蛮人智慧的表达。 《七十士译本》含蓄地证明了希腊人和野蛮人之间的区别可以被废除，尽管对于希腊文明来说，这种区别具有很大的本体论分量。

即使是希腊教育，尽管享有非凡的声望，也无法提供了解真理的机会。根据帕迪亚的标准，一个有学问的人并不比其他人更能说出世界的真相。

斐罗并不否认野蛮人能够创造复杂的科学和文化形式。尽管他自己鄙视埃及人，但他强调摩西本人接受过包含埃及科学在内的教育。此外，他认为许多野蛮人虽然没有受过哲学教育，但对如何与美德相一致的生活有一种自然的直觉。在索姆。 2.56，印度苦行僧（“gymnosophists”）表现为犬儒生活的野蛮形式，缺乏任何形式的奢华或物质舒适，在Probus 96中，苦行僧卡拉诺斯给亚历山大的信[现在已知是假的]提供了这是一些野蛮人在没有接受过希腊教育的情况下也能过上完美的哲学生活的最好证据。

2.2.4 哲学与修辞

通过Manuel Alexandre Jr (1999)对斐罗修辞学的许多研究，我们可以更准确地衡量斐罗在希腊文化中这场核心辩论中的立场：哲学与修辞学之间的冲突，或者更好地说，哲学家与修辞学家之间的冲突。菲洛表现出了丰富的修辞知识。他对柏拉图主义的喜爱促使他回应了对“次要”修辞的非常严厉的批评，即诡辩家的修辞，他们代表了他自己思想的对立极（Filler 2016）。 Sophisteia，诡辩，是斐洛中一个常见的概念，带有一系列负面含义。但是，正如在柏拉图那里（苏格拉底反对高尔吉亚在《斐德罗篇》中的较小修辞的想法）一样，在斐罗那里我们看到了积极使用修辞的可能性。对于斐罗来说，修辞既不是一种活动，也不是一种抽象的理想，而是一种人类现实，其本质在《圣经》中已有阐述。摩西是在西奈山见到上帝的人，但他自己无法与法老交谈并说服他放走他的人民。摩西需要亚伦的存在才能获得他所寻求的东西。摩西代表形而上的真理，亚伦代表现实的实现，类似于逻各斯的两个面：逻各斯prophorikos是沟通的一面，逻各斯endiathetos是思想的内部世界，两者缺一不可。可以补充的是，斐罗（Mut. 66）称亚伯拉罕是“声音之父”，这是一个奇怪的表达，除了许多类似的音乐暗示之外，表明斐罗不仅仅是视觉哲学家。另一条研究路径是“parrêsia”，这是一个出现在雅典民主背景下的复杂的政治术语。在文学和哲学文本中，它意味着言论自由、坦率和诚实。然而，对于斐洛来说，parrêsia 既不是政治理想，也不是个人成就，而是上帝赐予的东西；并且必须在不伤害亲友的情况下使用。

3. 哲学和哲学流派

对我们来说，很明显斐罗从来没有哲学背景。如果说他是毕达哥拉斯主义者、柏拉图主义者或斯多葛主义者，就等于承认他在《圣经》之外的空间中寻求真理。他是一个折衷主义者吗（Mansfeld 1988）？折衷主义的概念是一个复杂的概念。如果这意味着斐洛使用不同的哲学家作为灵感和表达的来源来阐述他的作品，这是不可否认的。另一方面，如果有人认为他通过与不同学说的联系为自己建立了一种特定的哲学身份，那似乎与事实相去甚远。这意味着他正在寻找一种自主的自我，这种观点与他否认个人真正独立存在的可能性（即没有上帝的帮助）相矛盾。更准确地说，如果斐洛主张自己的个性，那就是对他周围的所有哲学学说进行自由修改和批评，有时以它们的创造者从未想象过的方式使用它们。

3.1 斐罗与亚里士多德主义

正如 Roskam (2011: 35) 所强调的那样，

中期柏拉图主义时期特别有趣，因为正是在这个时期，亚里士多德开始在系统化柏拉图主义的圈子中受到越来越多的关注。

这并不意味着柏拉图主义者和亚里士多德主义者之间的竞争结束了，而是亚里士多德这个在希腊化时期似乎被新学院派哲学家很大程度上忽视的人（但Weische 1961）再次出现，作为一个参考和一个观点。讨论。斐洛在《永恒》这篇令人费解的文本中对斯塔吉里特赞不绝口。他本人是神创论者，而亚里士多德则主张世界的永恒性。这并不意味着他的钦佩是无限的，特别是如果最初的论文是反义词，即关于 utramque patem 的争论。今天，一些学者试图证明亚里士多德比柏拉图更成为斐罗思想的核心（Bos 2009）。可以反驳的是，斐罗肯定读过教条主义的阿斯卡隆学院派安条克（Antiochus of Ascalon，约公元前 140/130-60 年），一位哲学家，他在将柏拉图、斯多葛和亚里士多德思想交织在一起方面做了很多工作（Sedley 2012）。安条克对亚历山大哲学环境的影响是一个有争议的问题。尽管罗得岛的安德洛尼库斯（亚里士多德语料库的第一位编辑）努力组织该语料库，但其中一些文本使用亚里士多德元素的精神与我们现在所理解的亚里士多德主义截然不同。这可以阐明我们对斐罗的亚里士多德主义的理解，以及他的亚里士多德段落与伪亚里士多德段落的比较，许多人对此发表了评论。安条克并不是唯一一个改变这些学说之间界限的人。斯多葛派的波西多尼乌斯在斐罗对亚里士多德主义非正统形式的阐述中也发挥了作用。

即使人们相信斐罗在《世界永恒》中的亚里士多德主义的真实性，该论文开头对亚里士多德的赞美也是令人惊讶的，并且并不完全符合正反争论的传统框架。最有可能的论点被放在第二位，正如我们在《公共论》第三本书中西塞罗关于正义的反义词中所看到的那样。另一个含糊之处是，亚里士多德在这里因提到可见的上帝而受到赞扬，而斐罗在其他地方多次说上帝是不可见的。对于这个奇怪的现象，可以给出两种相互矛盾的解释：要么斐洛的意思是亚里士多德作为一位哲学家就像以色列在民族中一样，能够看到上帝，这是斐罗喜欢的词源；要么斐洛的意思是亚里士多德作为哲学家就像以色列一样，是能够看到上帝的人，这是斐洛喜欢的词源；或者斐洛的意思是亚里士多德作为哲学家就像以色列一样，是能够看到上帝的人，这是斐洛喜欢的词源。或者提到“可见的上帝”，但没有提及他的本质，意味着亚里士多德只能看到他的可见方面。这将是对斯塔吉里特人无法感知上帝的超然和神圣本质的含蓄批评。

上述只是斐罗语料库中亚里士多德元素解释所固有的困难的一个例子，至少在宇宙学和形而上学问题方面是如此。亚里士多德对斐罗伦理学的影响或许更加清楚。 mesotès（中间道路）一词在亚里士多德伦理学中具有特殊的重要性，斐洛曾在《Migr》中使用过。 147. 在这段话中，亚历山大认为“王道”是中间道路。但这一断言并不是无限制地认可亚里士多德伦理学的标志。在沙漠中，根本没有路——而沙漠正是以色列人接受启示并获得自由的地方。中庸之道也许能起到一定的遏制淫乱的积极作用，但对于斐罗来说，它并没有绝对的价值。在腿上。 3.20，拉班问雅各为什么他逃跑而不是继续忠于承认身体和外在财产的善的教义。这是斐罗拒绝接受亚里士多德的三种善学说的证据。在侦查员。 8、有人说，物质和外部物品只是名义上的资产，而在索姆。 2.9，他批评那些支持人类善三分的人，并将他们与那些认为美德是唯一善的人进行对比。总而言之，斐罗偶尔可以借用一些逍遥学说的元素，但他从不相信它们是更高真理的表达。他揭示了亚里士多德主义的一种特殊的连贯性：它在于通过注释证明亚里士多德的审慎哲学不可能与圣经的精神智慧完全一致。

3.2 斯多葛主义

斐罗可能是最常引用斯多葛主题和词汇的非斯多葛思想家。许多学者注意到斯多葛主义对斐罗的强烈影响，他经常被描述为柏拉图化的斯多葛派。然而，事情有点复杂。鉴于他的犹太信仰，他无法拒绝斯多葛派的观念，即一个组织完美的世界，其中人类在所有其他生物中享有特权地位。可以补充的是，斯多葛主义的特定词汇已经成为知识分子话语的一种通用语言，甚至那些与斯多葛派没有特别密切关系的人也使用它。与此同时，斐罗意识到斯多葛派对超越性的拒绝在他自己的精神身份和斯多葛主义之间造成了不可逾越的鸿沟。斐罗对斯多葛主义有很大的亏欠，但与此同时，他可以声称通过将斯多葛主义引向真理的方向来偿还这笔亏欠。斐罗从来没有说过与斯多葛学派完全相同的话。尽管他的学说与斯多葛学派的学说之间有明显的相似之处，但始终存在着差异——有时几乎难以察觉，但总是非常重要。这些差异可以分为四类：

教义差异：对于斯多葛派来说，逻各斯同样是理性（个体的和普遍的）、自然和上帝，而对于斐罗来说，逻各斯不是终极现实，而仅仅是我们可以看到和理解的上帝，而上帝本身距离人类的理解还很远。 （卡拉比 2008）。在斯多葛主义中，逻各斯是上帝；在斐洛的著作中，它符合他关于杜纳米斯（dunameis）的具体学说，即创造世界并统治世界的上帝的力量。

个体与普遍之间的反比关系：对于斯多葛派哲学家来说，自然法是其功能中的逻各斯，其命令必须做什么或避免什么。尽管西塞罗试图证明罗马宗教法至少部分与自然法相符，但没有特定的人类法与自然法相符。在斐洛的思想中，《托拉》被描述为包含自然法的许多要素，其普遍性主张在《七十士译本》的希腊语中得到了具体化。

拒绝基本的斯多葛概念：斐洛在他的整个语料库中只使用了“sunkatathesis”这个词两次，这个关键术语定义了人类接受或拒绝感官给出的信息的能力以及将决策转化为行动的能力。他有时使用斯多葛派的另一个关键词 oikeiôsis，但从来没有使用斯多葛派赋予这个概念的含义。简而言之，斯多葛派的 oikeiôsis 表达了这样的观点：大自然从出生起就赋予每个生物其生命的最高目的是什么。就人类而言，事情要复杂一些。与所有动物一样，第一个冲动是生存的冲动，但是在此之后，人们对理性生活的冲动是人类独自与上帝分享的特权。所有这一切都是对菲洛（Philo）的不可接受的，这两个观念都可以将人类出生时与动物相同的法律提交和定义Telos的定义，即最高人类的善良（Besnier 1999），作为根据根据选择的能力自然。必须补充的是，Philo仅将术语“Prokoptôn”（道德上的进步）用作训egentic工具。这种缺席可以解释为反对晚期conversion依的论点的论点（莱维2021 vs niehoff 2018）。

替代和加法：已经正确观察到，心理学，尤其是激情的心理学（Weisser 2021），是在菲洛尼亚语料库中最明显的坚忍影响的领域之一（Reydams Schils 2008）。他在心理评论中采用了许多斯多葛式元素，这是完全正确的，但是与克莱西尼（Chrysippean）一元论的学说相反，菲洛从来没有坚持坚持灵魂可以完全理性。菲洛（Philo）自己的立场是在争论灵魂被流放在身体中，因此在世界上流放，并在描述精神活动的多样性时援引坚忍的心理描述。因为他使用了这两个级别（一个形而上学和道德，是另一个描述性和功能主义者），他可能会给人留下避免两种教义之间矛盾的印象。

3.3从怀疑论到毕达哥拉斯柏拉图主义

布雷希尔（Bréhier）是菲洛尼亚研究（Philonian Studies）的一个很棒的名字，他写道，菲洛（Philo）的思想与柏拉图主义更加吻合，而不是怀疑主义（Bréhier1908[1925：214]）。这种断言是一个时代的特征，在该时期，这两个学说被认为是根本不同的。最近的研究表明，情况更加复杂。像普鲁塔克（Plutarch），恩迪纳斯（Faeinus）或阿尔西诺斯（Alcinoos）这样的中间柏拉图主义哲学家将怀疑主义的许多因素融入了他们的教条（Bonazzi 2007），尤其是为了破坏希腊文学的自然主义，并重定向关注超越的想法。菲洛本人知道存在两种怀疑主义的存在：新的学术和新幼儿园（Lévy2008）。这所前一所学校似乎是一家结构化机构的一生。后者在公元前一世纪中叶出名，埃塞德莫斯（Enesidemus）批评了新的学术哲学家，尤其是那些年龄的学术哲学家，理由是他们承认太多了斯多葛式的教条。 Philo似乎很少关注新的学术怀疑论者，但至少与他们的一些主要学说相识。相比之下，他是第一个使用了比喻的人，即由Enesidemus详细阐述的怀疑论系统的制度，该系统仍然存在了几个世纪以来一种怀疑主义的宣言。在二十世纪初和多年后，学者们非常关注菲洛使用这些比喻的德·埃布里特（De Ebrietate）的通过。但是，今天，可以说这种联系是薄弱的，而菲洛则拥有自己的利益。当然，他做到了，但是塞克斯图斯·埃普尔斯本人（Sextus Empircus）本人（现在被认为是最可靠的来源）都有自己的兴趣和医生的兴趣，并且至少忽略了菲洛尼亚的证词，从地理和年代学位上更接近enesidemus是很轻率的的观点。菲洛（Philo）使用怀疑论方法来证明，即使在教育的帮助下，他如此自豪的佩迪亚（Paideia）也无法找到真相。因此，怀疑主义似乎是唤醒人类到其Oudeneia并打开超越道路的最佳手段。

“菲洛是中间柏拉图主义者吗？”是David Runia赋予他的一篇文章（1993年）的头衔。学者之间至少有一个共识，即菲洛的柏拉图主义准确地反映了当时亚历山大的柏拉图主义解释。与当代和兼容性的Eudorus以及Plutarch进行了非常有用的比较。毕达古尔主义最有可能在菲洛的负面神学发展中发挥了重要作用。它当然是在他的第一个原则学说中这样做的。同时，尽管很难通过更古典的柏拉图式主题调和该学说，但Philo也广泛使用了柏拉图。如Runia（2001）所证明的那样，在De Opificio Mundi中的Timaeu​​s的存在是巨大的。菲洛（Philo）对“与上帝同化”的主题的许多典故证明了他对斯多葛内在与柏拉图超越性之间的区别有多么意识。斯多葛式伦理的核心是oikeiôsis的概念，这既需要适应自然，也需要对她的指导绝对服从。 Oikeiôsis一词源自Oikos，意为House。斯托克人一生的目标是了解“大自然的房子”的每一个隐藏的休息，并在其中尊重。相反，对于是剧院的读者和评论员的中间柏拉图主义者来说，目标是偏离自然，这是一种感觉和不公正的住所，以便与上帝尽可能相似。菲洛与其他中间柏拉图主义者分享的另一个主要主题是思想作为神圣思想，这是帝国柏拉图主义的特征之一（Dillon 1996）。与Timaeu​​s中的柏拉图不同，Philo并没有断言这些想法是创造者的外观。对他来说，上帝是通过他的徽标，是唯一的积极原因。思想的世界，即Kosmos，是上帝的思想。尽管有许多细微差别，变化甚至矛盾，但在菲洛中，许多中间柏拉图文本共有的三重结构：上帝/demiurge，第一个原则；上帝在事物上行事的思想和力量；而且重要。但是，必须补充说，在菲洛，一切都相似且不同。他的上帝不是魔鬼。尽管算术在他的评论中很含有算术，但他并没有针对数学原则定义权力和思想。尽管他对二元组的哲学学说（无形和无限基础）的哲学学说有很多暗示，但他的物质概念具有深厚的圣经根源。

在这一点上解决毕达哥拉斯对菲洛的影响可能很有用。在Probus 2中，他谈到了毕达哥拉斯人的“最神圣的教派”，这是一种非常钦佩的表达。实际上，他的论文中对这个“教派”的众多提及证实了他对此的迷恋。他钦佩毕达哥拉斯的精英主义（Probus 2），并在禁止宣布其主人名的禁令中，类似于犹太人的神圣观念（QG 1.99）。他明确地提到了毕达哥拉斯的两次资料：在AET中。 2，正如我们所看到的那样，他读了一本关于Ocellus的论文；并在OPIF中。 100，有一个复杂的段落大约是第七，被毕达哥拉斯人比作宙斯，宙斯是“万物的导演和统治者”。在QG 2.12中，算术学明确唤起了毕达哥拉斯科学。然而，他对毕达哥拉斯主题的寓言通常是模糊的，值得进一步分析。例如，Philo通常愿意使用毕达哥拉斯人将其描述为二元的形容词，但不愿使用该词本身。当他这样做时，他以一种非常个人的方式阐明了“单子是第一个原因的形象”，而二元组是“物质被动和不可分割的”（规格3.180）。 Monad和Dyad将Philo用作训teal的工具，而不是实际替代圣经中创造的叙事。好像不与希腊哲学学说完全重合的命令是为了承担身份的义务。

3.4上海神

显然，Philo对上海主义没有同情（Lévy，Ranocchia，2008年），这是一种唯一的唯物主义学说，它否认了Providence的存在，并将愉悦定义为人类行为的第一个动机，也是至高无上的好处。好像这还不够，伊壁鸠鲁人还将神描述为采取人类形式，这是菲洛无可争议的偶像崇拜案例。然而，他对上海主义的态度有时比人们预期的要复杂。首先，他对上海主义的谴责很明确。在邮政上的同一句子中。 2，他与埃及无神论一起castig亵了伊壁鸠鲁的卑鄙。在de Providentia中，我们发现了拒绝普罗维登斯的反驳的强烈要素。并在AET中。 6–8，他在信仰原子碰撞的机会创造的世界的创世纪和解散的伊壁鸠鲁人之间形成了明显的对比，尽管是唯物主义者本身，但斯多葛派人声称世界是单身，并由理性统治。此外，原子主义成为摩西杀死埃及人的出色训练中的寓言工具（fug。148），在其中，这一事件成为统一教义与极端分散学说之间对抗的象征。象征着愉悦的埃及人被埋在沙子中，象征着原子的象征。这一切都没有真正出乎意料。然而，更令人惊讶的是，包括OPIF中的伊氏理版的Oikeiôsis最完整的说明。 161，首先适应自然的学说，可能是坚忍的，但也被其他学校采用。而且，尽管出现了许多露面，但菲洛并不认为享乐是绝对的邪恶。对他来说，它在神的创造计划中占有一席之地，因为它在繁殖中起着至关重要的作用。错误是那些会将相对好处转变为完美的人。

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