亚历山大的斐罗（三）

4。菲洛的主要哲学主题和方法

4.1寓言

Philo的名字几乎已成为寓言的代名词（Sellin 2011）。捍卫这一协会有许多争论，但肯定他只是寓言官是一个错误。在许多段落中，他精确地定义了所谓的寓言方法。在praem。 61–65，他说有秘密含义，只有在上帝的帮助下才能达到。他区分了可以确定秘密含义的三个案例：（a）直接通过神圣的照明，或（b1）在字面解释的阴影中间接地和/或（b2）通过寓言解释。必须补充的是，他不仅使用Allegoria一词，还使用Onoia这个词，这是一个柏拉图式的术语，到了这个时候，这可能是古老的。这两个术语对他来说并不完全代名词。在OPIF中。 157，他认为圣经的故事并不是诗人和诡辩者欢欣鼓舞的神话，而是“通过解释隐藏含义来引起寓言解释的性格类型的迹象”。然而，根据菲洛的说法，排除字面意义是一个错误。正如他在迁移中所指出的那样。 89–93，

有些人从字面意义上讲，鉴于属于智力的事物的象征，他们对后者的象征过于努力，同时以随和的疏忽对待前者。这样的男人我应该以一种过于轻松而副手的方式来怪我：他们应该仔细地关注这两个目标成为管家而不责备。

对他来说，寓言在字面的解释遇到难度时，寓言提出了与上帝的绝对完美相矛盾的结论时，寓言会遇到困难。在腿上。 2.19，他毫不犹豫地说，如果从字面上看，从亚当的肋骨中创造了夏娃是最不可能的神话。只有当一个人知道“肋骨”实际上是亚当思想的力量时，才可能才成为可能。已经充分证明，菲洛对寓言的使用不是出生于Nihilo。例如，对大祭司的衣服（MOS。2.117）作为宇宙的微观复制的寓言解释是在所罗门智慧18:24中发现的，这可能是在公元前一世纪末写的。这暗示了犹太人的来源。另一方面，许多例子在解释荷马和hesiodic神话中对希腊寓言的完美知识。他毫不犹豫地唤起其中的一些名字。例如，在AET中谈论地球。 63，他说她被正确地称为潘多拉，因为她赋予了生存所有有用的东西。在希腊语中，dôron的意思是礼物。寓言解释在这里基于词源，以及帝国时期最伟大的斯多葛式寓言家科纳图斯的解释。研究人员最近对Philo的语言言论表现出了极大的兴趣。然而，大多数时候，他将古典寓言解释适应犹太人的背景。例如，在conf。 170他引用荷马，伊利亚特2.204–205，这两节经文赞扬了一个人的力量。菲洛否认这应该被解释为政治的一般原则。在他自己的解释下，这是对全能上帝的诗意提及。在他最著名的段落之一中，Philo在创世记18：1-15中解释了Mambre的故事，亚伯拉罕最初被认为是外国人的三名男子。作者提醒他的读者（QG 4.2），荷马在讲述奥德修斯的归乡时说，众神经常伪装自己，以免被人类立即认可（奥德赛17.483-487）。

Philo使用寓言的一个核心问题是他欠他称为Fusikoi的债务的性质。由于他唤起了他们对某些圣经困难的解释的唤起，因此他们很可能是犹太人使用坚定的方法，其中至少在当时，词源发挥了强烈的作用。对于Long（1992），基于词源和更普遍的语言基础的Stoic“寓言”与Philo的寓言之间存在很大差异。他说，斯多葛式的寓言

不是像[Philo]那样试图将象征性与字面意义区分开来，而是根据他们对经验世界的理解来使语言正常化和消除歧义的努力。 （1992 [1996：210]）

实际上，斯多葛式寓言的确切性质问题是有争议的。可以指出的是，菲洛的寓言不仅是象征性的。尤其是在提到fusikoi时，他本人会借鉴词源学，例如，关于萨拉的名字（即希伯来语）的名字（即希伯来语）的意思是“统治者”（Abr。99），而没有什么比美德更占主导地位（ 80）。如果当时在亚历山大，有众多寓言家融合了文学，哲学和精神潮流，那么我们可以说，菲洛在借鉴每一个方面都非常熟练。为了这一观察，让我们添加一个菲洛尼亚人的寓言概念，似乎没有感兴趣的学者：在他对约瑟夫在索恩的梦中之一的解释中。 2.8，菲洛指出，他将遵循称为“智慧建筑师”的寓言方法。该表达是一种“ hapax”，即一种孤立的情况。理解这句话的含义的最佳方法是由普鲁塔克（Plutarch）说，当亚历山大（Alexander）寻求适当的位置，为埃及城市注定要忍受他的名字，有一个愿景（亚历山大的生活26）。在其中，荷马为他背诵了两节经文，其中他提到了帕罗斯岛（奥德赛4.354–55）。亚历山大向他的朋友们宣布，他将遵循荷马的建议，因为他是最聪明的建筑师 - 菲洛以自己的方式暗示了亚历山大的一个著名故事。 Philo对Alexander和Plutarch的提及本身之间的区别很有趣。在后一种情况下，荷马不仅是最伟大的诗人，而且是所有科学的父亲。在前者中，揭示了梦的含义是诗人，而是诗人。上帝送来的梦想总是揭示有关世界真理的一些东西。

4.2负面神学和天意

菲洛还被认为是一神教信仰史上负面神学的创始人。鉴于他的信仰与当代形式的怀疑主义相关，他还是至少一种忠诚主义的创始人，即信仰是所有基本真理的基础的学说。他在训练中的明显多功能性会给人留下深刻的印象，即他的唯一目的是使哲学主题和词与圣经的文本相吻合。但是，尽管Philo并不像Plotinus那样系统，但其物理学和形而上学的连贯性比人们想象的要多得多。甚至约翰·狄龙（John Dillon）也几乎没有菲洛（Philo）的无条件仰慕者，也认为“他遵循一个最高原则是一个人的制度”，而不是哲学家的上帝，而是犹太教的个人之神（1977：155）。菲洛（Philo）关于不可知和不可言喻的上帝的概念可能的哲学先例问题是一个复杂的问题。这样的假设不能被驳回，但是没有明确的证据表明其真理。无论如何，消极情绪是卓越的，以对上帝的最佳方式说话的方式。这不是唯一的一个；也有可能宣布他的完美和无限的荣耀。和隐喻一样，像君主制，播种者和太阳一样，仍然有所不同。但是，uiae negationis，emuntiae（一切都是好的，都起源于上帝）和类比（在造物主和生物之间存在类比），尽管彼此之间完全兼容，这只是人类的贫穷手段，才能暗示他谁看不到，命名，也不知道。然而，唤起人与上帝的关系的最有趣的比较手段之一是奥秘的词汇，例如，当菲洛在雪儿中说。 49：

我本人是在摩西的摩西之下，被上帝宠爱的人进入了他的伟大奥秘，但是当我看到先知耶利米并知道他不仅被启发了，而且是一个有价值的圣秘密部长时，我并不是很慢，成为他的门徒。

与Eleusinian的奥秘的比较是如此精确，以至于摩西通常被称为“ Hierophantos”，它在西奈岛开始，最晦涩的谜团。正如它在Eleusis举行的那样，Philo谈到了“小谜”和“大奥秘”，前者从激情中解放了激情，后者是从轰动开始的。许多其他元素，尤其是神圣宴会的元素，与奥秘的主题产生了共鸣。许多学者建议，菲洛（Philo）处于柏拉图传统的传统，即哲学上迁移了埃利西尼（Eleusinian）的奥秘。从这个角度来看，谜团本身就是寓言方法。但是，人们可以反对这种解释，即隐喻的含义不是整体的。这在很大程度上取决于收件人的身份，我们对此一无所知。的确，至少有一个歧义：菲洛是否想向假设的希腊读者证明，埃利西尼亚的奥秘是唯一真正的奥秘的阴影图像，即犹太人？他是否使用一种在托勒密时期开始的多元化蜜月期间阐述的一种精神通用语言？尽管如此，奥秘的词典中没有任何元素可以追溯到不可能认识上帝的主题的转变。

即使是最接近上帝的人摩西，也无法在西奈岛看到他。上帝是“无法言喻，不可思议和难以理解的”（杂物15）。这意味着，如果没有启示，就不可能对他说与真理有关系的他说什么。同时，菲洛（Philo）理论上的上帝的绝对超越本可以暗示他对物质，时间和敏感性的世界完全冷漠。然而，通过他的天意，上帝存在于他创造的世界中。从哲学的角度来看，即使在柏拉图中期（2009：128）之前，Radice所谓的“超越和天意的抗触及”的问题也发挥了重要作用。重返柏拉图超越是菲洛时代的主要哲学特征。然而，极不可能的是，哲学在塑造他的信仰和信仰中起着决定性的作用。更有可能的是，他认为自己是圣经翻译者的传统，septuagint在维塔·莫斯（Vita Mosis）中受到他的高度赞扬。在埃及是托勒密的时期，这些翻译既有政治和文化目的。在菲洛时代，希腊力量的主要中心是文化的。用哲学概念评论圣经是通过某种方式将其转化为新文化精英，罗马和希腊语的语言。无论如何，核心思想是必须调节上帝的道，才能在以色列以外的地方变得可以进入。从这个角度来看，调解是一个中央的菲尼亚人概念，不仅在语言和文化上，而且在本体论上也是：在索恩中。 1.62，他说上帝用无形的力量实现了他的话。

4.3上帝和徽标的力量

鉴于菲洛（Philo）讨论时的品种，菲洛尼亚人的主要概念之一就是力量（Termini 2000）。这些变化可能是避免这些权力具有本体论自主权的一种手段。相反，他们的本性仅仅是语言和功能主义者。上帝的力量的数量不是固定的，它们与徽标的关系被隐约地唤起或根本不唤起。从哲学的角度来看，杜纳米斯的家谱非常丰富，因为每个伟大的希腊哲学家都以自己的语义特异性使用了它。在圣经中，上帝无所不能，但他的力量没有系统地表现出来。就在柏拉图中间主义的幻影之前，杜纳米斯（Dunamis）以斯托克学说出现，但意义范围更低。 Philo来源的问题在这一点上是非常有争议的，但是一般结构很明显。他的两个主要力量是“创造力”（Theos）和“富豪力量”（Kyrios）（Cher。27–8）。福利和立法权属于他们，但规格。 1.45，Philo使用柏拉图式的隐喻来断言上帝被像他的保镖一样的大量力量包围。在尝试指定这些功能与徽标之间的关系之前，有必要补充说Dunamis不仅是形而上的术语。它也具有心理意义，例如在OPIF。 67当Philo在亚里士多德和斯托克的背景下唤起灵魂的分裂。在腿上。 1.11，该部门更加明显地坚忍，其七个传统部分（五个感官，繁殖和言语），但与此同时，菲洛似乎采取了二元观点，从而区分了灵魂的理性和不合理部分。在人类心理学与神能力一样，主要问题在于它们与徽标的关系。

菲洛似乎竭尽全力使上帝与徽标之间的关系尽可能复杂（Calabi 2008）。作为这些困难的一个例子，腿部。 2.86，据说上帝是最高属，他的徽标是第二个。 Philo补充说，其他事情仅存在于语音中，有时仅仅是虚无。在同一论文（腿3.175–6）的第三本书中，徽标定义为“ Ti”，即Stoic系统中的全属属。为了解释这一定义，Philo指定上帝的徽标是诞生的一切的最高属。从哲学的角度来看，如果有人留在内在的世界中，他可以指出普遍的徽标，只指他。但是，将徽标视为绝对的最终表达，这是菲洛的绝对卑鄙。实际上，徽标只是上帝的阴影，他的形象，他创造世界的乐器，或以更拟人化的方式，他的“长子”或他的代理人（第51页）。在fug中。 109，徽标据说是“上帝和索菲亚的儿子”。因此，作用于不确定物质的创造的毕达哥拉斯 - 铂型模型得到了保存和丰富的转化。

上帝是统一，只有统一。这是徽标本身就是矛盾的原则，混合了善与恶。这又导致了本体论和方法论之间的区别。任何使世界变化，将其视为徽标最完美的表达的人都深深地错了，因为他省略了上帝，真正的至高无上的属，也是唯一不创造的人。同时，上帝的话语的exegete偶尔会导致他的评论专注于徽标，从而与斯多葛主义产生了错误的相似之处。然而，神学家是mutatis mutandis，就像今天选择某些细胞在其显微镜下的生物学家一样。当然，该行为并不意味着生物学家忘记了这些细胞是一部分的组织。同样，菲洛（Philo）对徽标的关注永远不要暗示他对斯多葛主义的诱惑。主题和内在语言对他来说只是一种更好地理解上帝创造的世界的手段。当他赞扬推荐“根据自然生活”的哲学家时，他使用了著名的斯多葛式公式，但立即解释说，这意味着“跟随上帝”（移民128）。对于坚忍的，这两个公式是严格的同义词。在菲洛的想法中，前者只有在定义上是超越的上帝的提法时才有效。

徽标的中介状态以及其性质表达的许多细微差别并不能阻止Philo提供或多或少的系统框架。

OPIF中描述了徽标，是世界创造中的上帝有机棒。 20作为“思想的位置”，这是一种隐喻的表达，因为对于Philo来说，可理解的世界不可能包含在一个地方。尽管魔术师考虑在蒂姆阿斯（Timaeu​​s）创造世界，而在de opificio中，上帝不仅创造了思想，还将它们组织成一个可理解的世界。在她里面。 119，据说神圣的徽标既是播种者又是创造者。前一个词是指一个坚忍的概念，即精子徽标的概念，被定义为世界组织原理中固有的理性模式，但Philo宁愿不准确使用。 Quis Heres可能是Philo通过徽标Divider（Tomeus）的概念来最完整的Philo对徽标行动方式的论文。在斯多葛主义中，徽标的主要功能之一是建立idiôspoion的原则，也就是说，每个人在世界上的绝对特异性。在奎斯（Quis）的异端，也许是在对蒂姆（Timaeu​​s）的镇定解释的影响下，菲洛（Philo）解释了上帝如何通过将这些元素混合在一起，从未分化的物质（然后是个体生物）创造了四个要素。

正如Radice正确地说的那样

大国的哲学学说……尽管他的名字和称呼许多名字，也允许菲洛维持上帝的统一性，尽管上帝对世界的行动，但上帝的超越。 （2009：136）

4.4自然法则

徽标与自然法则之间的关系是一个有趣的话题，因为它显示了Philo的思想和斯多葛学说的不同观点，尽管它们具有许多相似之处（Najman 1999）。对于Stoics来说，徽标和自然法则是完全代名词。在他们的定义中，自然法则是徽标的指挥，即必须做什么和避免什么。 Philo对法律的想法不同。在OPIF中。 143，菲洛暗示了人类的原始祖先生活在一个由宪法管理的世界中，即“自然的正确原因”，以更合适的标题“法令”命名，这是根据已根据义务和权利的神圣法律分配给每个生物。词汇是坚忍的，但有一个有趣的细微差别：Philo谈论“自然的正确原因”，而不是“自然法则”。这可能不仅仅是一种风格上的变化。相反，它可能已经揭示了关于自然法则规范学说的距离。尽管有很多变化和偶尔的矛盾，但这种距离似乎是必不可少的。首先，虽然西塞罗（Cicero）确认坚忍的自然法在“雅典和罗马相同”，但没有任何精确的表述，律法（Philo它既具体又永恒。因此，摩西的律法具有模棱两可的地位，因为有时被认为是自然法律本身，有时是eikôn的形象。 “图像”一词是指本体论退化或另一个人的完美身份是一个有争议的点。最后但并非最不重要的一点是，Philo强调了一个事实，即律法之前，族长是自然法则的未写入的化身。诚然，他的任务与不可能接壤。他必须考虑摩西五经的历史性及其永恒，其普遍性以及其作为以色列法律的制度地位。他想到的是，与摩西五经翻译为希腊语的模型并非不可能。在Vita Mosis中，他强调了一个事实，即希腊翻译和希伯来语（他说“迦勒底人”）的原始作品完全相同且相等。自然法则的可塑性，最初是由族长写成的，然后写的。律法的可塑性，首先是希伯来语，然后是希腊人。同时，它们的基本功能始终是相同的：定义一个道德责任原则，而不是仅仅从世界的理性中，而是指选择以色列化身并以不同形式证明这一原则的个人上帝。

4.5创建和人类学

De Opificio通常被定义为Timaeu​​s的犹太版本（Sterling 1993）。菲洛在这本论文中宣称，反对亚里士多德主义和斯多葛主义，上帝是世界和世界本身的独特创造者。这并不能阻止他在公元前一世纪末的某种困惑但丰富的时期详细阐述的模式。在De Opificio中最常见的宇宙学创造模型的评估，即作用于无限制问题的积极力量的模型，因为Philo似乎在某些段落中肯定了上帝在某些段落中创造了前Nihilo的世界。对他来说，无限制的物质和纯净的空白很可能没有显着差异。上帝的第一项任务 - 尽管菲洛拒绝承认创造的历史性（Runia 2001：156-162），是作为建筑师的建筑师，即阐述他的项目，即构建了可理解的世界，被认为是有形的模型，并建立在中。徽标。

无形宇宙的主要内容是天堂、看不见的地球、空气和虚空、水、精神和光。创造了穹苍和大地之后，第四天，上帝开始命令天空，并用灿烂的天体装饰它。鉴于以下要素，第四天的解释特别有趣：

上帝有绝对的自由，在更重要的天体之前创造了不太重要的地球。

他知道当时不存在的人类会怎么想，并且想要阻止他们认为天体的运动是一切的原因。这可以称为迦勒底诱惑，与斯多葛主义不无相似之处，是对斐罗的一种强迫性恐惧。

在这一点上，他开始了关于毕达哥拉斯算术学的广泛部分，包括对数字四的完美性的思考。

第五天，上帝根据柏拉图式、亚里士多德式和斯多葛式的自然阶梯创造了生物。正如已经指出的，柏拉图和斐罗在这一点上存在着至关重要的区别（Runia 2001：213）。虽然“创造序列”在前者中是下降的，但在旨在捍卫圣经记载的亚历山大解释者中，它是上升的。在最初被造的鱼和造物之冠人类之间，有鸟类和陆地动物。第六天对斐洛来说，人类的创造是一个发展他的一些主要主题的机会：人类与上帝的相似之处，基于柏拉图和斯多葛的思想，即智力在人类中占有相同的地位伟大造物主在宇宙中所持有的；上帝的力量的概念，通过他对这句话的解释而引入，“让我们按照我们的形象和样式造人”。事实上，斐洛认为，上帝不需要任何人来创造人类，但更希望人类的罪孽不归咎于他。此外，他引用了柏拉图式的沉思导致哲学的想法，这是一个危险的想法，因为它可能导致对世俗事物的迷恋，以至于造物主会被遗忘和否认，就像迦勒底人的情况一样。经过对第七天或安息日的长时间算术沉思后，斐洛得出了原罪。据说第一个人（亚当这个名字从未被提及）的身体和灵魂都是最优秀的。他与自然和谐相处，无家可归，但宇宙是他的家和城市，他住在那里完全安全。上帝将名字强加给第一个人，这是一个具有强烈柏拉图内涵的哲学主题。在接下来的段落中，菲洛解释了他因创造女人而陷入邪恶。 “女人对他来说成为了应受谴责的生活的起点”这句话，引起了许多对菲洛厌女症的批评。否认他的作品中有许多针对女性的攻击性言论是荒谬的。女人是感性的象征，男人是理性的象征。这些问题至关重要，因为它们涉及性、伦理和本体论。尽管我们不想系统地为斐洛辩护，但我们必须强调奥皮夫的第一句话。 151：

但由于生成的世界中没有什么是稳定的，凡人必然会经历逆转和变化，第一个人也不得不享受一些不幸。

“必然”一词意味着人类的责任是相对的，而不是绝对的。第一个人不可能在一个不可理解的世界里永远拥有完美的生活。在斯多葛学说中，圣人和上帝之间的相似性是永恒的。菲罗在 Opif 说话时要谨慎得多。 151：

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