尽管西塞罗与斐罗存在根本差异,但他与斐罗有许多共同点,对于西塞罗来说,生活的选择问题(理论的、政治的或混合的)是他哲学反思中最常见的主题之一。对他来说,这本质上是个人选择的问题。在斐罗的例子中,正如卡拉比所强调的那样(2011,2013:87),遵守安息日的诫命建立了一种时间的结构性组织,其中必须至少包括理论生活的一部分。斐洛强调这样一个事实:在所有犹太社区中,安息日是祈祷的一天,也是致力于哲学的一天(规范 2.62),即研究托拉。 《De uita contemplativa》对亚历山大治疗师生活的长篇描述是否意味着理论生活对斐洛来说是最好的生活,或者只是哲学家的梦想?斐罗有许多声明宣称理论生活的优越性。与此同时,他并不认为这种生活是一种孤立的生活。生活在沙漠中并不一定意味着独自生活。事实上,沙漠是美德的双重面貌表现得最明显的地方,即反思与行动同时存在。这种二元性再次成为斐罗和斯多葛派之间的共同点,但也是一个差异因素,因为没有一个斯多葛派对治疗派的生活方式表现出丝毫的兴趣。
5.5 圣人、神人
《Quod omnis probus》是最令人费解的菲洛尼亚专着之一。尽管尤西比乌斯将其纳入他的斐罗作品目录中,但其真实性问题从 19 世纪中叶起就经常被讨论。反对其真实性的主要论据是斯多葛主义的大量存在以及缺乏任何寓言评论。圣经引用很少,只有五处引文用于护教目的。从哲学的角度来看,费罗是斯多葛学派的主要使用者,但却始终与斯多葛学派保持着距离,他似乎完全接受了圣人完美自由的悖论,这并不容易理解,即使他处于被奴役的境地。斐洛是否采纳了斯多葛派的观点,即圣人体现了人性的完美?他怎样才能将这一点与犹太人关于人类具有原罪的观念相调和呢?更一般地说,在斯多葛主义肯定智者与上帝平等的观点和柏拉图主张人尽可能地与上帝同化的观点之间,斐罗的立场如何?第一个评论是,斐罗并不认为斯多葛主义是普罗布斯中的一个独立思想。根据斐洛的说法——如果他真的是这篇论文的作者——斯多亚的创造者芝诺,很可能在圣经中找到了他的人类自由学说,更准确地说是在创世记 27:40 中,这是两兄弟的故事,其中一个是温和派。 ,对方无耻。他们的父亲希望无耻者成为温和者的奴隶,以改善无耻者。普罗布斯中圣人的完美总是服从于无限优越的上帝的完美。在斯多葛学说中,上帝是徽标,这意味着他和人具有相同的性质,在第一种情况下是完美的,在第二个情况下是完美的。在菲洛对圣经的解释中,两者之间的距离是无限的。即使人类是根据上帝的形象创造的,菲洛尼亚消极神学也肯定我们对他一无所知。 Philo在Probus 20中说,只有除上帝以外没有其他主人的人才有自由。他补充说,这个人也是其他人类的大师,是伟大的不朽之王的致命牧师。在斯多葛学说中,圣人是国王,下一个最好的人是他的部长。没有提及强大的国王。但是菲洛怎么能说一个人是神圣的呢?
Litwa(2014)专注于摩西的神化。总之,Litwa申明:“摩西通过参加徽标,神的思想和菲洛的“第二神”(2014:27)。神是神的国王和神,而摩西只是人类的神。只能补充说,当圣人体现在索恩的斯多葛主义中人性的特殊实现时。 2.234,据说完美的人既不是无生性的人,也不是凡人。不仅柏拉图式的中间人的背景,而且是罗马帝国中王子神化的开始,还可以帮助理解为什么Philo如此容易地表达了人类的观念,这似乎与他自己的信念相去甚远。
六、结论
为了解决菲洛的基督教接待,还需要另一篇长篇文章。许多书籍和文章提供了有关这一点的宝贵信息(Van Den Hoek 1988; Runia 1993,2009; Sterling 1998)。菲洛的思想是由基督教父亲以许多不同方式使用的。他们对他的态度从Origen的热情兴趣到Clemens的准确关注到Ambrose的顽固而敌对的态度,Ambrose在许多地方都会骗人Philo。如今,Philo被包括在“中间柏拉图主义”的现代类别中,还有最近的“中犹太教”。在他的情况下,这些表达是有意义的。他一生“在”对立文化,暴力冲突以及对比哲学和宗教理论的一生。他在哲学上的主要遗产是,面对许多严酷的人类态度,有两种互补的方式可以保持自由和清醒。主要模型是给他的,因为这是飞行的Nikiprowetzky,而不是剧院的柏拉图式飞行,而是Exodus的柏拉图式飞行,而是空间,历史和垂直飞行,这是最完美的典范世界上超越。尽管亚伯拉罕飞行的原因是他拒绝偶像崇拜,但摩西的项目更加雄心勃勃:不仅要从埃及逃脱,而且是通过将上帝的话语作为宪法来建立一个国家。但是必须补充的是,Philo也有一种单词外流。他收集了哲学的概念和主题,以释放它们,即将它们带入律法的上帝之光。就像摩西了解所有外国科学的摩西一样,菲洛(Philo)学到了几乎所有的哲学,不是为了成为专业哲学家,而是要证明希腊人所寻找的真相是他们没有想到的地方。 Philo对人类虚无的Oudeneia的观念与虚无主义无关。这是对上帝的中心地位而不是自我的中心地位的肯定。可以说这是神学远不止于哲学。但是,与此同时,说哲学在菲洛之前和之后保持不变是错误的。
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