犹大·哈勒维（一）

1. 生活

2. 库扎里的框架故事及其背景

三、介绍性交流

4. 相信上帝存在的理由

5. 存在的等级制度

6. 获得预言和预言知识的资格

7. 创造与世界永恒的问题

8. 犹太教的起源和西奈山的神显

参考书目

主要来源

二手资料

学术工具

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相关条目

1. 生活

犹大·哈勒维（Judah Halevi，约 1075–1141 年）是中世纪西班牙最有才华的希伯来诗人和才华横溢的哲学神学家之一。他出生于图德拉（西班牙东北部穆斯林统治下的一个小镇）的一个开明富裕家庭。他接受了希伯来语和阿拉伯语来源的全面教育，包括圣经、拉比文学、语法、阿拉伯语和希伯来语诗歌、哲学、神学和医学。年轻时，他前往西班牙南部（安达卢斯），在科尔多瓦举行的一场比赛中获胜后，他的诗歌能力很快得到认可，参赛者被要求写一首与著名的摩西·伊本·埃兹拉的复杂风格相匹配的诗歌。 。这位著名诗人与这位年轻人成为了朋友，并将他带到了格拉纳达，在那里他受到朝臣圈子的欢迎，受到伊本·埃兹拉的赞助，并在几年内创作了许多主要是世俗主题的诗歌。

这段稳定、发现和高雅文化的时期因 1090 年来自北非的狂热伊斯兰教派阿尔摩拉维王朝的入侵而被破坏。在控制了安达卢斯的小王国后，为了应对托莱多的陷落，随着阿方索六世的基督教军队的崛起，格拉纳达及其他地区的犹太人生活开始迅速恶化。哈勒维离开格拉纳达寻找更安全的环境，最终定居在托莱多，在那里他享有诗人和医生的声誉。他再次受到该城犹太人廷臣的尊敬和钦佩，但他现在以宫廷医生的身份养活自己。然而，穆斯林和基督徒之间的冲突，以及双方对犹太人的不信任，使哈莱维对西班牙的犹太人生活变得多么脆弱感到越来越沮丧。他的世俗诗歌通过大量提及失落、悲伤和混乱反映了这些发展。正如他在一首诗中所说，

在 Seir [基督徒] 和 Kedar [穆斯林] 的军队之间

我的军队灭亡了，迷失了……

当他们打仗时

我们随着他们的堕落而堕落……

1108 年，即他在托莱多的赞助人所罗门·伊本·费鲁齐尔 (Solomon ibn Ferruziel) 被谋杀后不久，哈勒维开始从一个城市搬到另一个城市。他与他的亲密朋友和年轻同事、语法学家、圣经注释家和新柏拉图哲学家亚伯拉罕·伊本·埃兹拉（Abraham ibn Ezra）一起旅行。随着名气的传播，哈勒维将他的友谊和联系圈扩大到了北非和埃及。其中一位是达米埃塔的阿布·赛义德·哈方·哈勒维 (Abu Said Halfon Ha-Levi)，他是一位杰出的犹太商人，哈勒维曾与他通信并最终于 1127 年亲自会面，他在赎回犹太俘虏的努力中成为了特别值得信赖的朋友和合作伙伴。他后来成为哈莱维在埃及的东道主。

此时，哈莱维在西班牙正处于职业生涯的巅峰。当时他已经结婚并育有一个女儿，她将嫁给他的朋友亚伯拉罕的儿子以撒·伊本·以斯拉。他的世俗和宗教诗歌使他成为西班牙及其他地区的著名人物。他还写了他所谓的“卡扎里书”的初稿，该书是为了回答一位未透露姓名的异端思想家（可能是卡拉派）提出的问题。它最终被重新创作，成为他最著名的宗教哲学著作《库扎里》（Kuzari），即《代表被鄙视的宗教的反驳与证明之书》。然而，他逐渐相信，在西班牙安全的犹太人生活不再可行，当然也不适合他。他的宗教诗歌越来越证明了对与上帝交流以及重返锡安的强烈渴望。随着基督教重新征服穆斯林失去的领土的政策迅速推进，并且在第一次十字军东征之后，弥赛亚的期望与日俱增。他甚至在一首诗中记录了一个预言梦，预言压迫性的伊斯兰政权将在 1130 年垮台。

救赎未能如期到来，很可能只会增强他执行自己的救赎行动的决心，即移民到以色列土地并完全致力于他在著作中描述的宗教生活。 1140 年夏末，他在女婿以撒的陪同下前往埃及。他的信件和诗歌证明他一直呆在那里直到 1141 年 5 月中旬，尽管他早些时候曾试图启航前往圣地。他有可能在五月底抵达阿什卡伦，许多学者都支持这一观点。然而，没有任何文件证据证实这一点。他的朋友哈尔丰的一封信仅证实犹大哈勒维于 1141 年 7 月去世。

2. 库扎里的框架故事及其背景

哈莱维通过假设匿名叙述者的声音来介绍对话。这个数字指出了随后讨论的总体关注点，表明他被问到他对那些与犹太人持不同意见或有争议的人有什么论据，以哲学家、当时其他主要宗教的信徒为例。 （基督教和伊斯兰教），以及那些因为与绝大多数犹太人存在分歧而脱离的人。在后者中，卡拉派很可能是他心目中最重要的。然后，叙述者通过回忆大约四百年前他所听到的一位犹太圣人根据当时历史编年史中记录的证词说服可萨人国王接受犹太教的论据来建立对话的背景。 。这种回忆直接引向框架故事，接下来的一切都以此为基础。

根据这个故事，国王反复做同一个梦，梦中一位天使出现对他说：“你的意图讨上帝喜悦，但你的行为却不讨上帝喜悦”（《古兰经》1:1）。尽管国王努力通过勤勉地主持可萨崇拜的既定形式并真诚地这样做来回应其信息，但这个梦仍然伴随着同样令人不安的信息。这个意想不到的结果最终促使他审视各个宗教和教派；这样做之后，他和大多数可萨人都皈依了犹太教。在这一点上，叙述者观察到，促使国王皈依的无名犹太学者的一些论点对他来说也很有说服力，并且符合他自己的信仰。事实上，他认为他应该“原样”记录下这场争论，并补充说，“聪明人会明白”，这是引自《但以理书》12:10（《古兰经》1:1）的圣经。

“聪明人会明白”这句话可以有多种解释。一些人认为，这表明对话中提出的论证必定取自《史记》，叙述者也提到过。然而，其他人则认为这暗示整个对话是文学小说。尽管如此，其他人仍然认为，这表明对话可能是针对不同类型的读者的，因此至少是在两个层面上写的。根据最后一种解释，库扎里在某种程度上是针对广大犹太人的，目的是加强他们的传统观点和对塔​​木德圣人建立的宗教仪式形式的坚持。然而，在第二个层面上，它是针对那些更倾向于在生活行为中进行独立判断的人，例如朝臣阶层的成员、哲学家及其门生，以期提供如何在内部负责任地生活的指导。他们自己的社区。这些解释绝不是详尽无遗的，但总的来说，它们表明，无论是在整个对话中，还是在对话者之间的具体交流中，哈莱维的意图都不应该被认为是显而易见的。就连最接近哈莱维本人的叙述者也不承认自己被这位犹太圣人的所有论点所说服。因此，聪明的读者应该遵循对话的论点和行动，以分析和识别每个说话者的口头和非口头假设，隐喻、类比甚至誓言的功能，对话的类型和相对说服力。如果他或她想要理解所记录的内容以及它最终可能如何改变一个人的生活，那么他或她将提出论点，以及重新阐述先前发言的意义。

考虑到这一点，简要考虑一下哈勒维所披露的关于可萨国王本人作为所提出论点的“原始”收件人的内容是有帮助的。作为一位在位君主，他首先是一个实干家，自然关心做出此类判断的所有许多领域的正确行动。他的主要责任是治理他的人民，使他们能够生存并克服对其生存的任何威胁（内部或外部），并最终实现长期繁荣。就他还承担祭司职责而言，他也关心虔诚的行为。然而，作为一个虔诚的异教徒，他站在三大天启宗教之外。这可能使他有资格对他们必须教导的内容进行超然和公正的判断，但这也表明他倾向于对他们声称拥有来自上帝的启示表示怀疑。除此之外，他还倾向于蔑视犹太人，因为他们的处境和地位低下。总的来说，他高度重视从经验中学到的东西，并证明自己已准备好根据所学到的知识采取行动。然而，就他对经验的开放性也包括宗教经验而言，他表现为一个分裂的人，其天生的虔诚与他的怀疑倾向相矛盾。

三、介绍性交流

只有当国王在梦中意识到他必须努力找出哪些行为真正令上帝喜悦时，对话才开始展开，他转向一位哲学家并询问他的信仰。没有解释为什么他首先寻找哲学家并特别关注他的信仰而不是他的知识或他的行为，尽管可以推测国王邀请他的各种对话者的性质预先表明了他期望听到的内容从每个人那里，也许还有他不希望听到的内容。无论如何，这位不知名的哲学家对新柏拉图-亚里士多德世界观提供了公认的精妙而简洁的阐述，这种世界观从十世纪以来主导了中世纪知识生活的大部分。虽然提出的大多数主张对于所有中世纪亚里士多德主义者来说都是共同的，但三个想法特别表明了哈莱维同时代的西班牙当代最重要的亚里士多德主义者伊本·巴贾（Ibn Bajjah，卒于 1138 年）的影响。这些观点是，在一个人的一生中与积极智力的结合是可能的，这种结合意味着与其他了解真相的思想家的认知认同，并且哲学家的生活本质上是一种孤独的养生方式。

这位哲学家以对国王梦想背后的预设进行了尖锐的负面评价开始了他的演讲，并提供了一个简短的批判性分析来解释为什么他拒绝每一个假设。具体来说，他否认上帝是一种对任何事情感到高兴或不高兴的存在，对特定的人、行为或事件有知识，甚至可以被视为人类的“创造者”，除非人们在现实中理解这一点。纯粹是隐喻术语。这些自信的否认的理由是哲学家对完美存在的概念以及这如何塑造了他对神性的理解。因此，一个能够感到高兴和不高兴的上帝必定有不同的目标和愿望，所有这些都意味着剥夺所要实现的目标或愿望，直到它被提供为止。然而，任何遭受匮乏和缺乏的人都很难被认为是完美或神圣的。它会一直处于匮乏状态，并且依赖他人来提供所需的一切。因此，神作为一个完美的存在，与拥有或经历匮乏是完全不相容的。因此，与所有非神圣事物相比，上帝完全没有欲望和目标，因为他不缺乏名副其实的完美。

同样，上帝不可能是那种知道特定的人、行为、意图或事件的存在，因为这些事情会随着时间的流逝而改变。如果上帝了解可变事物，他也会不断变化，并且总是需要了解每一个新的发展。可萨国王梦想中的上帝远不是完美存在和知识的典范，也不缺乏任何值得了解的东西，事实证明，他在任何时候都是最需要认识和最易变的存在。这一结果也解释了为什么上帝不能在任何字面意义上被视为宇宙或人类的创造者，通过某种旨在实现神圣意图的意志行为。因为即使人们假设上帝的意图始终是在特定时间 t 创造世界，并且这在 t + 1 和 t – 1 时都一样真实，上帝也必须意愿适当的在时间 t 发生变化，或者在当时进行了某种导致世界被创造的行为，以免没有任何理由声称上帝实际上导致了世界的存在。然而，一旦上帝被理解为能够根据意图、意志、行动或关系而改变，从而成为宇宙的创造者，那么将上帝视为完美的存在就变得有问题了。再一次，上帝通过在不同时间以不同方式运用他的意志来改变的建议也表明，无论是在创造行为之前，当上帝的意图尚未实现时，还是在创造之后，上帝内部都存在匮乏或潜力，更是如此。因为随着世界的创造而建立的所有新的、可变的关系。出于这些和类似的原因，哲学家得出的结论是，上帝最好被视为创造每一个受造物的所有原因的原因，不是通过任何意图或目标，而是通过永恒且本质上不变的散发过程。

在这一点上，哲学家将注意力从对国王神学假设的分析和批判转向对他自己的新柏拉图-亚里士多德的宇宙学观点以及人类在现实世界中繁荣的先决条件进行系统的、主题性的阐述。因此，他自信地认为上帝根本没有创造人类，因为世界是永恒的，人类从未停止过从他们之前的人那里诞生。宇宙本身是一个因果相互作用的复杂系统，它们在不同层面上必然相互联系。人类自然是由这个复杂的整体构成并在这个复杂的整体内构成的，并且在其内部结合了不同的形式、性情、性格特征和品质，这些本质上反映了三种影响。首先，这些影响与一个人的父母和亲戚有关，尽管我们不知道这些影响主要是生物性的还是心理性的；第二，与近处和远处的环境条件有关的因素，例如空气、气候、地理位置、食物和水的类型以及天体的运动；第三，也是最后，与教育和培训相关的教育和培训，尽可能充分地实现和完善每个人的特殊潜力，以完成个人的发展。这些影响不可避免地产生了各种各样的个人，他们以不同的组合和比例具有不同的才能、完美和缺陷。它们共同构成了整个人类物种，从最完美和最不缺乏的到完全相反的。

事实证明，哲学家是一种具备实现自然、道德、智力和实践美德所需的所有性格的人，这些美德能够在最充分的意义上实现人类的繁荣。因此，据说只有他一个人不缺乏任何与完美有关的东西。人类的完美和繁荣最终由主动智力所带来的智力启蒙状态组成，在这种状态下，完美个体的被动或物质智力将自己视为达到了依附于其光的水平，甚至与其结合。主动智力属于神圣等级制度。更具体地说，它是哲学家宇宙论中第十个也是最低的无形智能，它掌管着月下球体及其所包含的一切。只要这种智力理解了我们世界中存在或发生的一切事物的形式，它也能够以智力照明（前面提到的“光”）的形式，将它所知道的部分或全部传达给任何个人，其材料智力已做好适当的准备来接受它。在这里，认识遵循亚里士多德的范式，即与已知的事物合而为一，尽管是以一种非物质的方式。因此，对主动智力的依恋或结合有助于人类的完善和繁荣，首先为个人提供发现的乐趣和真正的智力理解，其次，彻底影响个人在实际事务中的后续活动，使他的四肢只执行在最适当的时间、在最好的条件下采取最完美的行动，“就好像它们是主动智力本身的器官一样”。从广义上讲，智力联盟的实现最终表现为一种理性自给自足的生活，在这种生活中，人们总是认识到什么是最理性的行动方针，并据此采取行动。

当这位哲学家概述了达到这一水平所需的条件时，他最接近解决了可萨国王对取悦上帝或取悦自身的行为的具体关注。因此，灵魂必须净化怀疑，并获得属于科学的普遍性的真实知识。它还必须在品格特征和行为方面遵循正义之道，因为这些活动有助于灵魂构想真实的事物并坚持不懈地探索。当这些先决条件得到满足时，它大概会变得像天使一样，积极、持续地思考它所理解的真实现实。这位哲学家指出，在与这种生活方式相关的其他后果中，灵魂不再担心身体的灭绝，而是享受生命。它之所以能做到这一点，部分原因是它与伟大的思想家联合并成为一体，从半神圣的赫耳墨斯·特里斯墨吉斯图斯和埃斯库拉皮乌斯到苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，至少表明，那些真正了解真理的人是一心一意地对待它。因此，如果有什么东西象征着“上帝的喜悦”，那就是与积极智力的结合。此外，在构想真实现实时从被动到主动的转变也会产生满足、谦虚和顺从以及其他所有理想的性格特征，包括对第一因的尊重。然而，这种敬畏与希望得到它的青睐或免受它的愤怒无关。哲学家的生活超越了这些希望和恐惧。相反，哲学敬畏的产生是因为它促使人们模仿积极的智力，选择真理而不是谎言，结果是人们总是接受真理并以适当的方式描述它。实际上，人们尊敬第一因是因为它有用。

对于哲学家来说，确定可以表达敬意的具体行为的问题最终是无关紧要的问题。因此，他建议国王不要关心要遵循哪条“神圣律法”以及在崇拜中使用什么语言、言语或行为。如果为了培养适当的性格特征，或者除此之外，为了统治自己和他人，某些事情被认为是必要的，那么国王应该简单地创建自己的宗教，或者采用哲学家已经制定的知识诺莫伊之一作为他的宗教。宗教。尽管如此，所有这些对于主要任务来说都是次要的，即在获得属于科学的普遍性的真正知识后净化一个人的灵魂中的怀疑、错误、误解和其他缺陷，因为仅此一项就促进了对主动智力的依恋。一旦发生这种情况，如果确实发生的话，哲学家承认，也许主动智力将在未来的某个时间为国王提供隐藏事物的知识，甚至通过真实的梦和适当的图像传达的命令。尽管有这种暂时令人鼓舞的观察，这位哲学家似乎还是像开始时一样结束了他的阐述，对国王梦想的可信度表示怀疑，因为国王显然还没有达到这个水平，即使他以最简洁的方式概述了一个什么样的梦。预言梦的哲学理论可能看起来像这样。

在可萨国王与对话者随后的交流中，哈勒维继续提供有关发言者本人的重要附加信息，以及将援引的原则、主题和判断标准，以推进对话并评估观点和观点。提供支持他们的理由。这尤其适用于他对国王的描绘。因此，国王对这位哲学家的演讲做出了回应，承认他发现该演讲很有说服力，但随后立即补充说，该演讲仍然没有回应他对实际指导的要求。这种分裂的回应从一开始就证实了国王本人是一个分裂的人，一个对哲学持开放态度并深受哲学影响的人，但同时对宗教主张，特别是关于正确行动重要性的主张持开放态度并明确回应。因此，随着对话的展开，他经常会利用哲学家的怀疑立场或哲学家在不同背景下回应其他发言者时引入的各种想法。然而，他对自己的经验和其他拥有真正经验知识的人的重视，将在他如何寻求解决他的特殊关切以及他最终就自己的信念和行动做出的决定中发挥决定性作用。

举例来说，他否认需要净化他的灵魂，因为他已经从梦中的经历知道他的灵魂是纯净的。毕竟，他的意图被描述为讨上帝喜悦，但他的行为却并非如此。那么，纯粹的意图肯定是不够的。某些行为本身必须令人愉悦。此外，如果这种考虑不足以证明这一点，则可以提供基督徒和穆斯林的集体经验来证实这一点。他们共同瓜分了整个人类居住的世界，并真诚地将自己的意图转向取悦上帝，甚至达到互相残杀并在战争中自愿牺牲自己的程度。然而，无论他们的意图多么纯洁，他们的宗教实践形式却是不一致的。更重要的是，从理性上讲，穆斯林和基督徒都不可能都是正确的。哈勒维在这里的观点是强调随着时间的推移的集体经验在决定正确行为问题上的重要性，还是指出哲学家除了建议谨慎的行为作为对哲学理解的帮助之外对实践的普遍冷漠，这与相对主义接壤尚不清楚;他的目的可能是其中之一，也可能是两者兼而有之。显而易见的是，国王的反驳代表了对哲学家立场的批判性评估的开始，这种评估在哲学家离开现场后仍持续很长时间。

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