犹大·哈勒维（三）

第三个也是最后一个先决条件准确地确定了哲学家演讲中提到的指示和培训，如果是在预言的经验中达到顶峰。在这里，无论多么聪明或敏捷，都不足以产生所需的结果。只有遵守上帝书面和口头法中所体现的特定诫命和禁令才能做到这一点。那是因为整体上的细节和适当的比例构成了一种赋予人类灵魂的疗法，既可以赋予天使的行为和处置。的确，哈莱维（Halevi）声称，在法律规定的执行行为中的毅力将一个人提高到了启示的水平，这是最接近神的人类水平。 （k 1：87，98; 2：48，50; 3：7，11，53; 4：19; 5：20; 5：20，4th前提）

将这三个先决条件联系在一起的是，Halevi试图将实际和特定内容赋予哲学家仅在广泛轮廓上勾勒出的内容。他对特定血统和血统的重视肯定是为了引起人们的注意，他们的生活的特征是可能影响历史的特殊关系，并因此与自己的生活重新联系。他对特定地理环境的重视显然是要更新和增强他人民与祖先家庭的联系和热爱的感觉，并且考虑到对话的结局和Halevi自己的选择，他愿意归还它。最后，他的重点是诫命，是对上帝所享受的最明确的体现，这显然是为了滋养不仅尊重以色列祖先生活方式的贵族，而且还鼓励对有价值的生活所定义的这种生活的重新承诺以及自我掌握，超出令人愉悦的意图和智力受人尊敬的意见。同样，在对话过程中，他对这些先决条件的阐述也可能是对哲学的批评，因为从本质上讲，其本质上无法提供比行动领域中的一般原则和准则更多的。它的关注不可避免地会发现有关特殊素质，地点，人际关系和行动的主张，通常是有问题或幼稚的，以及Halevi在其权限之外对详细信息的适当关注。

7。创造问题与世界永恒

尽管圣人完全欣赏了卡扎尔国王的主要关注点是了解哪些行动令人愉悦和不满，但他也认识到，国王从一开始就被上帝在六天之内无所作为的世界所创造了世界。对神圣顺序以及无可争议的先知的属性的讨论清楚地表明，过去和将来，对隐藏事物的知识就是这样的属性。因此，在回应有关圣经年代可靠性的疑问的过程中，圣人介绍了国王对创造的困惑的几个原因，他以意想不到的方式这样做。首先，他坦率地驳回了关于印度某些古迹的古代的主张，据称印度驳斥了圣经的年表和某些记录，这些记录是居住在亚当之前的人。他认为，这些主张是未经证实的，并且接受此类事物的未经教育的众多是任意的和不可靠的。正是因为许多人都缺乏良好的信念和像犹太人所拥有的商定的年表，所以他们如此轻松地屈服于自以为是。

然而，当提醒圣人时，哲学家相信世界的过去，并通过谨慎的调查来支持他们的主张时，圣人也拒绝了哲学家对世界过去尘世的看法。但是，他还为哲学家的误解辩解，因为他们的血统和地理环境使他们能够接收或获取不足，更不用说保留和传递有关此事的可靠信息了。

作为希腊人，他们是雅弗的后裔，而不是闪的后裔，这意味着他们缺乏由神圣秩序所证实的知识（即，由神圣能力所理解的预言性经验，能够看到事物的真实面目）。因此，对于此事，他们也只能进行猜测。此外，北方气候的多变性和不稳定性也导致了他们所拥有的知识的破坏或丧失。对于闪的后裔和他们的家乡来说，情况恰恰相反。亚里士多德的观点没有特别的可信度，因此不应被接受。事实上，这两种立场的论点结果是相互平衡的，因此并无结论。最后，亚里士多德更喜欢世界过去永恒的观点，因为本质上是文化上对支持它的抽象论证的偏爱，当然，因为他缺乏支持相反观点的可靠传统。他自己没有这样的传统，他甚至从未想过去询问别人的传统。哈莱维声称，如果他生活在一个拥有这样传统的国家，比如以色列自己的国家，他肯定会主张创造的可能性，因为正如圣人在誓言中最强调的那样，《托拉》没有教导任何与创造直接矛盾的内容。感官经验的明确证据或真实演示的结论。哈莱维没有详细说明为什么他认为亚里士多德会决定支持相反的观点，但这似乎与誓言的地位和功能有某种联系，值得进一步反思。无论如何，即使最终证明物质在过去是永恒的，并且在这个世界之前有许多世界，该法则的追随者仍然能够坚持认为关于这个世界及其最早居民的时间起源的传统仍然完好无损他的信心未受影响。

8. 犹太教的起源和西奈山的神显

哈莱维对西奈山神显的处理，对圣经中这一轴心事件的记述中熟悉的主题进行了极其丰富、细致而紧凑的总结，以摆脱束缚的背景为背景。同时，它与对话稍后已经讨论或详细阐述的其他重要主题联系起来。在简要讨论了我们对自然、因果关系和神圣力量的了解之后，（古兰经 1:68-79）国王请圣人告诉他，他的宗教是如何发展和传播到其起源之外的，是如何克服内在的束缚的。分歧以实现团结，以及它如何最终变得牢固。从问题本身来看，显然国王以纯粹自然主义的方式看待犹太教的出现，类似于圣人之前所认为的三段论的政府宗教。然而，令他惊讶的是，这位圣人断言，只有人造的诺莫伊（法律）才会以这种方式出现，而起源于上帝的诺莫斯却突然出现。被告知，它就乖乖地出现了，就像世界的创造一样。国王承认对这一出乎意料的声明感到震惊，尽管尚不清楚他是对所声称的奇迹般的突然性还是与之相关的服从元素印象更深刻。

哈莱维在这种模糊性的基础上描述了希伯来奴隶非凡的忠诚、勇气、凝聚力和纯粹的耐力。他追踪了他们在摩西和亚伦的领导下，在预先宣布的奇迹般的瘟疫中，摆脱了埃及奴隶制的羞辱和痛苦的道路，最终获得了拯救。他接着讲述了他们随后在海上的营救，以及最后他们进入西奈荒野的旅程的开始。虽然圣人实事求是地形容这个故事冗长且众所周知，但国王的回应却达到了预期的效果。他说，这确实是神圣的秩序在起作用，因为毫无疑问这些事件是通过魔法、诡计或想象而发生的，这让人心生疑虑。虽然他对可能解释的非正式调查绝不是详尽无遗的，但它确实强调了人们的信念，即他们的上帝确实可以在任何时候做任何他想做的事——至少在到目前为止所讲述的故事的范围内。然而，这并不能消除他们和国王自己对神是否接触到血肉之体的怀疑。哈莱维明确表示，西奈山的神显旨在一劳永逸地解决这一疑虑。 （启示录 1：80-87）

在讨论的三个阶段的第一个阶段中，解释了这种持续怀疑的本质。人们相信说话是一种物质现象，大概是因为需要物理器官来产生和理解声音，并且需要空气等物理介质来携带或传达声音。但如果真是这样，没有有血有肉的演讲者的演讲似乎就不太可能了。然而，人们也开始相信上帝远高于血肉的特征和装备。为了消除怀疑本身以及随之而来的假设，即任何所谓的神圣法律实际上都必须是人类思想和意见的结果，人们首先被指示在三天的巨大恐怖中为即将到来的神显做好内在和外在的准备。然而，值得注意的是，当哈勒维着手描述这一重大启示时，他一方面仔细地区分了人们目睹的事件，另一方面又仔细区分了他们如何报告和传播他们所理解的内容。他们实际目睹的是（1）山周围的闪电、雷霆、地震、火灾； (2) 摩西活着进入火中并从火中出来； (3) 宣讲十诫； （四）刻有神书的石碑。该描述一反常态地没有提到上帝说过或做了任何事情，同样也没有引用任何圣经来填补空白。

紧接着，这位圣人指出，群众传播的十诫并不是由他们中的个人或先知宣示的，而是由上帝宣示的。后来，当摩西被要求担任他们与上帝的中间人时，他们相信他所用的言语源自上帝，但他事先没有考虑过。为了使上帝参与的这一点更加清楚，我们被告知，当摩西手里拿着刻字板从山上下来时，所有关于他自己或在积极智力的帮助下制定十诫的猜测，或作为他在做梦时想象的虚构，被神显本身驳斥了——这是一个明确的邀请，要求重新审视他们所目睹的一切——而且人们“将它们视为神圣的文字，就像他们听到的神圣的演讲一样”。 （K1:87；斜体添加）考虑到哈勒维是一位有成就的诗人并且对语言的细微差别很敏感，我们有充分的理由假设他知道“看见”和“看见为”并不表示同一类型的事物。 “所见”和“所闻”的关系和解释特征提出了一种可能性，即想象力可能在人们如何理解他们所目睹的事件方面至少发挥了一些作用，尽管迄今为止唯一明确提及的否认它在摩西的经历中扮演任何角色。在哈莱维这一阶段的讨论结束时（古兰经 1:87），很明显，持怀疑态度的以色列人终于相信上帝确实与血肉之体接触了。他们对于自己的经历显然是一致的，并且一致接受法律是神圣的和权威的。从国王解决自己怀疑的四个标准的角度来看，圣人的叙述似乎已经解决了所有这些问题，并增加了一个前景，即他效仿以色列人的榜样也可能带来稳定和凝聚力等政治利益。 （参见 K 1：21-22）

在讨论的第二阶段（K 1：88-90）国王对他所听到的内容提出了两种回应，但没有人明确表达自己的观点。第一个建议是，听到圣人所描述的一切的“某人”肯定会认为犹太人相信上帝是有形的。在说这句话时，他提请注意许多人在第一次遇到有关上帝的圣经和拉比叙述时普遍存在的误解。第二个回应是针对圣人的，并通过他来针对犹太人的，因为他们也可以因为刚才所涉及的不可否认且显而易见的景象而拒绝理性和推测。然而，通过原谅他的对话者和他所代表的人，国王表明（尽管是间接的）他自己接受所提供的证据，并由此暗示经验胜过理性和猜测（参见K 1:4, 5）显然没有资格。这显然忽略了圣人提供的几个更合格的观察（例如，“看到”/“视为”的区别），但它也表明国王已经达到了最终皈依犹太教的几个转折点之一（ K 2:1）以及他在对话结束时的继续教育。

与国王不同，圣人决不准备完全放弃理性和推测，甚至可能尤其是为了捍卫他的信仰。因此，他在非正式的誓言中再次援引上帝的名字，禁止接受任何理智认为荒谬或不可能的事情，在当前的情况下，这显然适用于将上帝解释为有形的。虽然他的誓言肯定不是三段论的论证，但它是一种需要极其严肃地对待的表演性话语，尤其是当回想起反对徒然使用上帝之名的限制时。通过以这种方式说话，圣人承认神圣秩序在所有意义上的至高无上，但他现在这样做是为了捍卫理性和合理性。由于宣誓的部分目的是为了确定调查的真相，因此他宣誓的目的显然是将所有追求真相的调查建立在法律的权威和尊重法律基础的基础上。他通过指出十诫中的第一条要求接受上帝的主权来说明这一点，而他的誓言确实做到了这一点。反过来，第二条诫命禁止以任何形式代表上帝。如果是这样，考虑到圣经关于伟大神显的内容，法律预设它所禁止的东西（即上帝必须是有形的）将是完全荒谬的。

一旦理性否认神圣肉体的宗教和法律基础确立，圣人就会毫不犹豫地提出他自己的思辨论证。他以经常用于解释法律的更进一步的形式提出了这一点，并认为，如果我们坚持认为上帝的许多创造物高于肉体，“就像理性的灵魂，这就是人在现实中的样子”，我们怎么能不坚持认为上帝也凌驾于肉体之上吗？他以摩西为例，指出摩西对他的人民说话、理解和统治的部分不是他的舌头、大脑或心脏，这些仅仅是属于他的器官和工具，而是他的理性灵魂，这些灵魂是他的理性灵魂。他才是真正的他。在这种明显的柏拉图式的灵魂概念的基础上，他继续论证，由于灵魂的非物质性，没有什么地方太狭窄而无法进入，也没有太狭窄的地方以至于所有受造物的形式都无法找到一个存在的地方。放置在其中。灵魂最终可能理解的受造物的限制与圣人对存在等级的描述完全一致。出乎意料且最终更重要的是，哈勒维为灵魂，或者更具体地说，哲学家和自然科学家在创造的世界本身中可以探究和理解的内容提供了巨大的自由度。无论我们理性地理解神圣事物的能力有多么有限，他肯定不是一个非理性主义者，甚至不是一个反理性主义者，如果这被理解为完全拒绝探究和理论化的人。第二阶段结束时，圣人提醒国王，我们不能拒绝关于神显的信息，而是说我们不明白这些事件以及伴随它们的奇迹般的拯救是如何发生的。如上所述，“所传达的内容”不仅包括摩西的报告，还包括大众对所发生事件的理解和解释，而且，就这一点而言，也保留在成文和口头律法中，拒绝它就等于拒绝法律本身及其所体现的社会契约。因此，国王接受所有所说的内容作为论证目的具有说服力也就不足为奇了。

在讨论的第三部分（即结论部分）（古兰经 1:90）中，圣人承认他并没有明确地说事情正如他所描述的那样发生。他承认这件事的发生方式可能比他想象的还要深刻。在这里，这位圣人的承认似乎给他之前的主张制造了一些困难，即不间断的传统与直接观察一样有效。 （K 1：25；5：14）然而，它也邀请他的对话者和读者满足国王的四个要求或标准中的最后一个，以克服他对启示的怀疑，即反复研究和检验证据，但现在它是为了对其有更深刻的认识。

也许最出人意料的是圣人明确提到想象力在联系过去事件中的作用。尽管他努力否认想象力在梦预言中的作用及其在智力预言中的模仿功能的哲学解释，但他现在赋予它在代表过去的决定性事件方面的作用。当想象力重新出现在哈勒维对预言的“内在之眼”的讨论中时（《古兰经》4:3），它在理解和解释当前的事件、事态和受造物的本质方面也发挥着作用。仍有待回答的问题是内眼是否具有相同的功能，并且也执行与西奈神显相关的事件相关的功能。哈莱维没有解决这个问题。他最想说的是，那些目睹这些事件的人，特别是注意到这些事件前所未有的性质，相信它们来自造物主，没有中介，就像世界本身的创造一样。这就是为什么信徒对神圣律法的信仰此后与相应的信仰联系在一起，即世界也是完全由上帝创造的。

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