哲学和基督教神学（二）

索伦·克尔凯郭尔（Søren Kierkegaard）转向一位公认的现代非理性主义者，在他（化名）1844年的《哲学片段》中将化身描述为冒犯人类理性的悖论，但仔细阅读就会发现，“悖论”和“冒犯”并不等于“形式矛盾”（1844年） [1985: 53, 101]；埃文斯 1989）。相反，道成肉身似乎只对堕落、有罪的人类理性来说是矛盾的（1844，[1985：46-47]）。因此，道成肉身的“冒犯”归结为必须揭示道成肉身教义的主张，因为它的真理超出了堕落理性的限制。但是，正如上面所讨论的，接受这种关于道成肉身的说法一直是整个基督教传统的常态。此外，根据克尔凯郭尔的观点，即使道成肉身的真理超出了人类理性的限制，但理性有限制的主张本身就是可以由人类理性评估的（1846[1992：580]；Evans 1989：355）。

最后，二十世纪神学家卡尔·巴特著名的“不！”关于上帝的哲学推理也最好被理解为拒绝哲学上的推理，而不是对哲学本身的拒绝（Brunner＆Barth，1946年）。根据巴特的说法，我们无法使用任何理性的询问者都可以使用普遍说服力的论点来建立神学主张的真理。但是，巴特（Barth）在安塞尔米​​亚（Anselmian）模式下使用哲学没有争议，以阐明和阐明神圣启示的含义，从原则上讲，他甚至允许有一种真正的基督教哲学（1932 [1975：6]； Diller 2010）。

这些著名的基督教思想家都批评了他们所认为的哲学傲慢，但他们并没有在基本的反对派中树立哲学和神学，并且他们不同意任何值得信仰的基督教教义实际上是不合理的，而较少的是可以伪造它们。通过健全的哲学推理。在某种程度上，这个结论应该不足为奇。基督教正统观念是上帝是理性的峰会和来源，这是基督教东正教的基本主张，人类的理性是上帝最伟大的礼物之一（Turner 2004； A. N. Williams 2007； Crisp etal。2012）。基督教思想家在罪恶和堕落导致人类理性的理由的程度上有所不同，但是关于神学真理与适当运作的人类理性冲突的建议与东正教基督教传统是陌生的，因此毫不奇怪已经认可了它。更普遍的是，某些神学真理对哲学无法访问，因为它们以某种方式超越了人类的理性。在这方面，当哲学上的结论与一些基督教真理之间存在明显的冲突时，冲突被视为哲学已经超越了自己的适当界限的标志，而不是基督教真理实际上与人类理性冲突的迹象。总的来说，即使是最敏锐的基督教哲学批评者也持有这种观点。

1.3从历史模型到当代哲学神学

这项历史调查集中在基督教思想史上哲学与神学之间关系的重要模型。该调查还阐明了一些有关如何理解这种关系的当代哲学和神学辩论。

尽管有爱国主义的起源，但融合主义的观点在最近的宗教哲学中尤为突出。例如，阿尔文·普兰丁加（Alvin Plantinga，1984）的程序文章“对基督教哲学家的建议”故意模糊了哲学与神学之间的区别。 Plantinga认为，基督教哲学家的哲学家有权基于揭示的真理，并敦促他们调查更广泛的哲学界可能不感兴趣的基督教问题。 “分析神学”的最新捍卫者也采用了综合主义行为。根据尼古拉斯·沃尔特斯托夫（Nicholas Wolterstorff）的说法，启蒙风格的基础主义的消亡彻底模糊了哲学与神学之间的区别：

[这种区别]有什么区别，因为分析哲学家不再相信某些话语成为哲学的标本，作者必须基于公共哲学理性的所有论点？你想怎么称呼它就怎么称呼它。 （Wolterstorff 2009：168;另请参见Stump 2013：48-49; Timpe 2015：13）

然而，这种著名的融合主义界线受到其他宗教哲学家的强烈批评，他们隐含地认可了对比观点的某种版本，哲学不能合法地吸引诸如启示和教会权威之类的神学证据来源（Simmons 2019; Schellenberg 2018; Schellenberg 2018; Obspy 2018; 2018; 2018; 2018; ; Draper 2019：2–4）。同时，根据许多基督教神学家的说法，这样的分析哲学几乎不适合适当地研究神学问题（Milbank 2009； Hart 2013：123-134）。从这些批评家的角度来看，分析哲学神学根本不会振兴哲学和神学的爱国者融合。相反，它仍然是现代哲学的一种明显的反神学形式。

当代哲学家和神学家继续辩论哲学与神学之间的适当关系。但是，在进一步详细考虑这些辩论之前（在第3节中）之前，简要调查分析哲学神学的最新工作是有用的。融合主义观点在当代宗教的当代分析哲学家中如此突出的事实有助于塑造了一种哲学的氛围，在这种哲学的哲学上，在哲学部门工作的自我认同的哲学家发现，从框架内，从框架内进行明确调查基督教神学问题是完全自然的在他们的学术工作过程中，规范性基督教正统观念。

2。分析哲学神学的最新工作

分析哲学神学的最新工作几乎与所有主要的基督教教义相关。但是工作集中在最中心的学说上：三位一体，化身和基督教，救赎和赎罪以及罪恶和原始罪恶。本节提出了与每个学说相关的最重要的哲学问题，并确定了当代思想家的一些基本哲学反应。

2.1三位一体

关于三位一体的分析哲学神学主要集中在三位一体的“逻辑”问题上上帝（Cartwright 1987）。教会的前两个普世委员会定义了现在用来陈述该学说的正统术语，但理事会并未尝试针对逻辑问题的哲学解决方案。在传统的术语中，父，儿子和精神是三个不同的神圣人（拉丁语中的人生；希腊语中的人生），他们具有单一的神性（拉丁文中的宗教；希腊语中的宗教； ）。然后，合乎逻辑的问题成为了三个神圣的人（无论“人”的意思是什么）如何实例化单一的神性（无论我们是“自然”），同时保持数值不同的问题。

对逻辑问题的回答可以分为几个家庭，每个家庭都有自己的优势和缺点。 “社会”三位一体主义者捍卫了三位一体的描述，即父，儿子和精神是三个不同的意识中心，其中三个不同的知识，意志和行动中心，但它们仍然算作一个单身的上帝。社会三位一体主义者试图通过争辩说单一的神性可以支持三个独立的意识来确保神圣的团结。他们还可能声称这三个人必然如此完美地相爱，并以和谐的方式行事，以至于被正确视为一个神。著名的社会三位一体主义者包括Richard Swinburne（1994），William Lane Craig（2006），Keith Yandell（2009）和William Hasker（2013）。

相比之下，“拉丁”三位一体主义者否认父，儿子和精神是意识的独特中心。在拉丁三位一体主义上，即使父，儿子和精神在数字上是不同的人，但它们并不是数字上不同的神灵。当他们采取行动时，他们不仅会以完全和谐的方式行事（如社会三位一体主义）。相反，他们是（某种程度上）一个带有单一遗嘱的单个演员，执行了一个动作。拉丁三位一体主义的特殊挑战是要解释如何被解释的父亲，儿子和圣灵确实存在于具体，独特的实体，而不仅仅是同一实体的不同名称，或者是不同的名称在不必要的三位一体神的生活中的阶段。 Brian Leftow提供了最发达的拉丁模型，该模型吸引了与时间旅行合唱团舞者的扩展类比（2004年）。

毫不奇怪，拉丁三位一体主义的最尖锐的批评者是那些主张社会三位一体的人，反之亦然：双方坚持认为，对立观点的理论成本太大了。因此，拉丁三位一体的人指控社会三位一体主义者不会逃脱三神主义（Leftow 1999；另见Merricks 2006）。社会trinitarians认为，他们的拉丁语对应者无法解释父子如何具有真正的“我 - 你”，个人关系，正如圣经的叙述所暗示的那样（例如，马特3:17，马可福音14:36; Hasker 2013; hasker 2013 ：114–118;

对三位一体的逻辑问题的哲学反应不会详尽地分为社会模型和拉丁模型。 “相对身份”理论家认为身份是相关的，因此父可以与儿子相同，而不会与儿子是同一个人（Van Inwagen 1995）。 “宪法”理论家通过利用宪法的形而上学来提出类似的主张。根据宪法理论家的说法，一块青铜可以构成一个雕像而不会与之相同的雕像，因为我们可以在不破坏铜牌的情况下摧毁雕像（通过融化）。他们认为，同样，神性也可以构成这三个神圣的人而不与他们相同，也可以构成他们彼此相同的情况（Brower＆Rea 2005）。宪法的形而上学需要一个连贯的概念“没有身份的数值相同性”。对三位一体的相对身份描述的最尖锐的批评是针对基本观念，即身份在相关意义上是相关性的。同样，对宪法观点的最强烈批评也表达了对宪法形而上学的坚定性和实用性的怀疑（Merricks 2006）。

斯科特·威廉姆斯（Scott Williams）捍卫了三位一体的混合“拉丁社会”模型，父亲，儿子和精神各自由单一的神性构成，而与神的本质或其他任何人（2013，2017）都不相同。与其他拉丁模型不同，在威廉姆斯的帐户上，每个人都是一个独特的代理人。与其他社交模式不同，它们以数值为单位的权力，包括一组（2017年）。即便如此，根据威廉姆斯的说法，这些人可以每个人都以不同的感官来刻画索引“ i”。批评家认为，威廉姆斯的模型正是在这一点上步履蹒跚（Hasker 2018b；另请参见S. Williams 2020）。

有关扩展的讨论，请参见条目，三位一体。

2.2化身和基督教学

到四世纪结束时，早期教会已经同意，三位一体的第二个人儿子上帝不亚于父神。但是，这种三位一体的定居点直接导致了另一个同样令人烦恼的问题：人类拿撒勒人的耶稣也会与儿子上帝相同？在另一个激烈的辩论之后，教会定义了化身的学说，该教义断言基督是一个人（或一个降低者），它们存在于两个天性，一个完全人类中，另一个完全神圣（Tanner 1990：83; Kelly 1978; ：338–343）。然而，与三位一体的学说一样，这种和解的术语并没有试图解决潜在的哲学问题。

在当代哲学中，这个问题被称为“基督教的基本哲学问题”。正如理查德·克罗斯（Richard Cross）所说：

一个和同一件事既可以是神圣的（因此，从表面上看，必要的，一定是无所不知的，无所不能的，永恒的，永恒的，不可能的，无可挑剔的，无可挑剔的）和人类的（因此，在面对面它是否有所有这些属性的补充）？ （Cross 2009：453）

换句话说，基督教的基本哲学问题是当一个主体带有不兼容的特性时会出现的问题。基督似乎一定是无所不能的，因为三位一体的第二个人是神圣的儿子，但在知识上也有限，就像人类的拿撒勒人耶稣一样，也是其他神圣和人类的属性。然而，基督是一个人，而不是两个人：他只是神的儿子，他只是拿撒勒人的耶稣。在逻辑一致性的标准解释上，没有什么可以同时和同一方面具有逻辑上不兼容的属性。

一种对不兼容特性问题的尊敬的尝试解决方案，利用语法修饰符将基督学谓语索引到各自的本质：基督在知识上受到了他的人性的限制，而无所不知的是他的神性，而“ qua”的意思是“ qua”。 ”或“依靠”。简而言之：基督的知识受到限制；基督qua神是无所不知的。托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）的思想为该解决方案提供了基本来源（Summa theologiae 3.16.1-12；有关对爱国主义和中世纪用途的更广泛讨论，请参见Cross 2002：192-205）。托马斯·塞诺（Thomas Senor）强烈地认为，这种语法解决方案不起作用，因为它不能阻止相关的障碍：因为一个基督的确是人类，并且确实是神圣的，所以一个基督也受到知识的限制（qua human）和无所不知（ qua divine），因此矛盾仍然存在（Senor 2002；另见Morris 1986）。

Kenotic基督教认为，在化身，为了成为人类，儿子上帝放弃了神的属性（Forrest 2000； Evans 2002，2006）。从某种意义上说，kenotic选项整洁地解决了不兼容特性的问题，因为基督不是全能的和无所不知的（等），同时他的权力和知识有限。 Kenotic Christogies具有古老的血统，还有一些清晰的圣经手令（腓立比书2；有关讨论，请参见Evans 2006; McGuckin 1994 [2004：189]。但是，如果无所不能和无所不知是必不可少的神圣属性，那么上帝就不可能为上帝而言。儿子在化身期间放弃他们，并在化身后重新恢复他们，同时保持自我相同。

构成基督教试图通过吸引共同组成整个基督的各种“部分”来解决不兼容的特性问题。根据托马斯·V·莫里斯（Thomas V. Morris）的说法，基督由儿子，人类的思想和人类的神的神圣思想组成。在他的讲述中，基督算作完全神圣，因为他有一个神圣的思想，这是他无所不能和全知的所在地。他也算是完全人类的，因为他有人类的思想和人体（Morris 1986）。莫里斯（Morris）试图通过修改我们对基督人类属性的理解来消除神与人类属性之间的矛盾。莫里斯否认这样的人在力量和知识（等）上基本上受到限制。这一举动为即使是人类的化身基督的全能和无所不能（等等）赋予了道路，同时也否认了人类的化身基督在权力和知识上受到限制。理查德·斯温本（Richard Swinburne，1994）捍卫了类似的基督教学，但根据斯温本的说法，基督仅由儿子和人类上帝组成，这既构成人类的思维和行动方式，也构成了一种神圣的思维方式和行动方式。

其他构图基督教呼吁对化身的假定事实，以更复杂的“ Qua Move”版本（上面讨论）。如果儿子有人类的部分和神圣的部分，那么整个神学综合也可以从其组成部分借鉴，而不会违反非矛盾法则。类似地，我们可能会说，苹果既有颜色又不着色，因为它相对于其皮肤是红色（彩色），但相对于其肉，白色（不是彩色）。从某种意义上说，整个苹果既有颜色又不着色，因为它从其部分借用了属性。关于基督，也许可以说类似的话，被理解为儿子，人体和人类灵魂的神学综合。这种观点的主要倡导者包括Brian Leftow（1992，2011）和Eleonore Stump（2002）。

Timothy Pawl（2014，2016）试图通过修改诸如“基督是无所不知”和“基督在知识上有限”之类的基督教谓词的真理条件来消除基本问题。根据Pawl的说法，“具有无所不知的知识”和“知识限制”是逻辑上矛盾的属性，这是不正确的。实际上，根据Pawl的说法，一旦我们正确理解了他们的真相条件，我们就可以看到他们毕竟可以对同一主题都是正确的。在爪网的说法中，“基督是无所不知的”是真的，以防基督具有无所不知的本性，而“基督在知识上有限”是正确的，以防基督的性质有限。因为基督和只有基督（据我们所知）有两个自然，所以只有基督才能无所不知且知识有限。乍一看，Pawl提出的解决方案似乎再次是“ Qua Move”，穿着不同的衣服。但这是重要的不同：爪子满足于确认Qua行动试图阻止的所需元素（例如，“基督无所不知且知识有限”）；他只是否认这一要求在逻辑上是矛盾的。

JC Beall迈出了进一步的一步，并认为某些谓词确实是基督的真实和错误，因为基督确实是一个矛盾的存在（2019年，2021年）。比尔（Beall）捍卫了一个矛盾的基督教，因为他接受了一种非标准的逻辑模型，其中某些谓词既不是真实的也不是对主体的错误，而其他谓词可以是对主体的真实和错误。根据Beall的说法，逻辑如此 - 即他对逻辑的偏爱描述 - 对任何给定的实体理论是否包含真正的矛盾。要确定是否这样做，我们必须检查理论的公理陈述。根据比尔（Beall）的说法，当我们研究正统基督教的公理时，我们发现它们包括最自然地将其视为矛盾的权威性的和解陈述 - 与其修改或重新解释此类陈述，使它们不矛盾，我们应该接受它们。

2.3赎罪和救赎

可以说，最深，最基本的基督教肯定是基督拯救了。在传统术语中，表达同样肯定的另一种方式是基督为人类的罪恶“赎罪”。然而，与三位一体和化身的学说不同，早期教会从未正式定义一个正统的叙述，即基督如何拯救基督，或者对他的生命，死亡和复活是什么，从而实现了拯救工作。结果，在整个世纪中，各种理论或赎罪模型都在增殖。当代分析哲学神学的著作通常以这些模型为基础，以当代语言重新制定它们，并试图捍卫它们免受批评。

满意度模型认为，由于他们的罪恶，人类对上帝不可能偿还的债务或义务。通过成为化身，过着无罪的生活并为人类而自愿死亡，基督成功地解除了人类归功于上帝的债务和义务。安塞尔姆（Anselm）的“为什么上帝成为人类”（Cur deus homo）是满意度理论的经典景点，最近由Swinburne（1988）捍卫。与满意度模式密切相关的刑法替代模式声称，由于犯罪，人类应受到上帝的惩罚。基督通过自由同意受到惩罚来拯救。马克·墨菲（Mark Murphy，2009）提出了类似的“替代惩罚”模型，基督的苦难实际上是对有罪人类的必要惩罚，因为知道亲人在一个人的位置本身就是一种惩罚。

满足和刑事替代理论家必须解释为什么完全仁慈的上帝根本需要对人类的满足或惩罚，以及为什么一个完全公正的上帝会允许无辜的人扮演所需的角色（Porter 2004）。因此，现代和当代神学家将上帝描绘成一个琐碎的，愤怒的暴君而受到现代和当代神学家的严厉批评。阿道夫·冯·哈纳克（Adolph von Harnack）对安塞尔姆（Anselm）的19世纪批评仍然是代表。根据Harnack的说法，Anselm的帐户取决于

神的神话概念是一个强大的私人人物，他对自己的荣誉的伤害感到愤怒，直到他至少得到了一个非常出色的同等学历，才放弃他的愤怒。 （1899：77）

最近，女权主义神学家和哲学家批评了对痛苦的满意和刑事替代观点（Brown and Parker 1989）。

Eleonore Stump（2018）认为，典型的满足和刑事替代账户无法解决罪人对不当行为和伴随羞耻感的持续性倾向。她将自己的积极建议称为“玛丽安”对赎罪的解释，并认为它可以解释罪人如何摆脱羞耻并恢复与上帝的团契。该提议无视简单的摘要，但它推进了赎罪作为与上帝的联合的描述，该赎罪是使用二个人心理观念（例如“思维阅读”和同理心）进一步解释的（2018：138-139）。基督在跨思维上阅读，即从心理上的经历 - 每个人类罪人的精神状态。罪恶的人类因此与基督团结在一起，也与上帝团结在一起。当居住的圣灵带领罪人用爱回应基督时，他们也会将上帝的意愿。与上帝的结合状态也可以治愈灵魂上的污渍，这是罪人的耻辱。

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