对于任何极端的基于上帝的观点,一个严重的担忧是存在明显的反例。如果我们想到阿尔伯特·爱因斯坦、特蕾莎修女和巴勃罗·毕加索的刻板生活,即使我们假设不存在全知、全能、全善的精神人物作为物质世界的基础,它们似乎也有意义。 (例如,Wielenberg 2005, 31–37, 49–50;Landau 2017)。即使是有宗教倾向的哲学家如今也发现这一点很难否认(Quinn 2000, 58;Audi 2005;Mawson 2016, 5;Williams 2020, 132-34)。
很大程度上出于这个原因,当代超自然主义者倾向于选择温和的态度,即坚持认为上帝会极大地增强我们生活的意义,即使在没有上帝的世界中某些意义是可能的。一种方法是援引关系论证来表明上帝是必要的,不是为了任何意义,而是为了终极意义。 “有限的超越,即超越我们的极限,以便与本身有限的更广泛的价值背景联系起来,确实赋予我们的生活意义——但它是有限的。我们可能渴望更多”(Nozick 1981, 618)。另一个角度是呼吁在上帝的计划中发挥作用,再次声称,这不是意义本身所必需的,而是“具有宇宙意义......而不是在时间和空间上非常有限的意义”(斯威本 2016 年,154;另见 Quinn 2000 年;Cottingham 2016 年,131)。另一个理由是,通过实现上帝的目的,我们将有意义地取悦上帝,成为一个完美的人,并永远被上帝眷顾(Cottingham 2016, 135; Williams 2020, 21–22, 29, 101, 108)。还有一个论点是,只有上帝才能满足人性最深的欲望(例如,Goetz 2012; Seachris 2013, 20; Cottingham 2016, 127, 136),即使更多表面欲望可以在没有上帝的情况下得到满足。
为了回应温和超自然主义的这种理由,有人提出,正是由于我们在宇宙中是孤独的,所以我们的生命才会特别重要。否则,神的伟大就会使我们黯然失色(Kahane 2014)。也有人回应说,随着从上帝那里获得更大意义的机会也会随之而来,从而带来更大的反意义,因此尚不清楚一个有上帝的世界是否会在意义方面提供净收益(Metz 2019, 34-35)。例如,如果取悦上帝会极大地增强我们生活的意义,那么,不取悦上帝可能会大大降低我们生活的意义,而且程度相当。此外,还有下面提到的极端自然主义(或其“反有神论”表亲)的论点(第 3.3 节)。
2.2.以灵魂为中心的观点
请注意,上述支持超自然主义的论点都没有诉诸永生的前景(至少没有明确地)。确实提出这样的诉求的论点是以灵魂为中心的,认为生命的意义主要来自于拥有一种不朽的精神实质,它在人活着时与身体相连,并且将永远比人死后更长久。有些人认为来世是指一个人的灵魂进入一个超然的精神领域(天堂),而另一些人则认为一个人的灵魂转世到地球上的另一个身体。根据极端的说法,如果一个人有灵魂,但未能将其置于正确的状态(或者完全缺乏灵魂),那么一个人的生命就毫无意义。
对于极端的基于灵魂的观点存在三个突出的论据。列夫·托尔斯泰(Leo Tolstoy)提出的一个著名论点是,为了使生活有意义,必须做一些值得做的事情,只有当某件事能够对世界产生永久的改变时才值得做,而要产生永久的改变就需要不朽。 (另见 Hanfling 1987, 22-24;Morris 1992, 26;Craig 1994)。批评者最常诉诸反例,例如,建议你花时间和精力来帮助防止人们遭受痛苦,即使你和他们都是凡人,这肯定值得你花时间和精力。事实上,有些人已经发起进攻,认为只有当人们终有一死时,帮助人们才值得做出牺牲,否则他们总是可以在来世得到补偿(例如,Wielenberg 2005,91-94)。最近另一个有趣的批评是,如果有一天一切都会结束,那么现在一切都不重要的说法的主要动机是不连贯的(Greene 2021)。
“没有灵魂,生命将毫无意义”这一观点的第二个论点是,正义必须得到伸张,而正义又是有意义的生命所必需的。当恶人兴盛而正义者受苦时,生活似乎是荒谬的,至少假设没有其他世界可以纠正这些不公正,无论是上帝还是业力。类似的论点可以在《传道书》中找到,并且继续得到辩护(例如,Davis 1987;Craig 1994)。然而,即使承认来世对于完美公正的结果来说是必要的,但永恒的来世对他们来说是必要的还远非显而易见,而且,有人认为有些生命,比如曼德拉的生命,正是在美德方面才有意义。遭遇不公正现象并与之抗争。
认为拥有灵魂对于任何意义都是至关重要的第三个论据是,灵魂需要拥有某种自由意志,没有自由意志,我们的生活将毫无意义。伊曼努尔·康德因坚持认为,如果我们只是物质存在,像物质世界中的其他事物一样受到自然法则的影响,那么我们就不能出于道德原因而行动,因此就不重要了。最近,一位神学家用宗教术语雄辩地阐述了这一点:“道德精神在选择中找到生命的意义。它发现它来自于人,并作为他的内在本质而留在他身边,而不是在外部命运的环境转变的偶然事件中……每当一个人擦亮他的道德良知之灯时,一个精神就会这样做出现。这个灵就是神……正是在神的“你必须”和人的“我能”中,人类生命中包含着神的神圣形象”(Swenson 1949/2000,27-28)。请注意,即使道德规范不是源于上帝的命令,论证的逻辑也表明,只要一个人具有在任何情况下做出道德正确选择的内在能力,那么一个人的生活就可能是有意义的。反过来,这可以说需要一个人的自我具备一些非物理的东西,以便能够克服一个人可能面临的任何物理定律和力量。对这种推理的标准反对意见是提出一种相容论,即具有确定的物理性质并能够出于道德原因而行动(例如,Arpaly 2006;Fischer 2009,145-77)。同样值得思考的是,如果一个人必须拥有一种精神本质才能做出自由选择,那么它是否必须是一种永不灭亡的精神本质。
与以上帝为中心的理论家一样,当今许多以灵魂为中心的理论家也提出了一种温和的观点,他们承认生命中的某些意义即使没有永生也可能存在,但认为有了永生就有可能有更大的意义。假设爱因斯坦、曼德拉和毕加索尽管没有在身体死亡后幸存下来,但仍然拥有一些有意义的生活(例如,Trisel 2004; Wolf 2015, 89–140; Landau 2017),仍然有一个强有力的想法:越多越好。如果具有善良的有限生活,真实和美丽在某种程度上具有意义,那么,如果它表现出如此较高的价值观,那么它将具有更大的意义 - 包括与上帝的关系 - Cottingham 2016,132-35; 35–63)。对这种推理的一个反对意见是,灵魂将可能实现的无限大小“太大”,使中度超自然主义者很难理解这样的直觉,即像爱因斯坦这样的有限生活确实可以算是有意义的相比之下(Metz 2019,30-31;参见Mawson 2019,53-54)。但是,更普遍的反对意见是,永生将包括各种反对的反对,例如无聊和重复,在下面的极端自然主义(第3.3节)的背景下讨论了。
3。自然主义
回想一下,自然主义是一种物理生活是生活意义的核心,即使没有精神领域,也可以实现有意义的生活。像超自然主义一样,当代自然主义接受了两个可区分的变体,中度和极端的变体(Metz 2019)。中等版本的是,尽管科学众所周知,在纯粹的物理宇宙中可以拥有真正有意义的生活,但如果也存在精神领域,将有可能更有意义的生活。上帝或灵魂可以增强生活中的意义,尽管它们不是主要贡献者。自然主义的极端版本是,如果没有精神境界,就意义上的意义会更好。从这个角度来看,上帝或灵魂将是反物质的,即会损害我们可用的含义,从而使纯粹的物理世界(即使不是这个特定的世界)更加优惠。
横切中等/极端的区别是主观主义和客观主义之间,这是对物理上有意义的性质的理论上说明。它们在人类思想构成意义的程度上有所不同,以及人类之间是否存在不变的条件。主观主义者认为,没有不变的含义标准,因为意义与主体相关,即取决于个人的亲义,例如她的特定欲望或目的,而这些欲望并非所有人都共享。粗略地说,如果一个人强烈想要或打算寻找它,她就明白了。相比之下,客观主义者坚持存在一些不变的含义标准,因为含义至少是部分独立的,即,不仅是因为成为任何人的心理状态的对象而获得的。在这里,某些东西是有意义的(部分),因为它的内在性质是独立于想要还是意图的意义上的。相反,含义是(在某种程度上)值得这些反应的事物。
正交视图有逻辑空间,根据该视图,从某个角度来看,所有人类都会汇聚的有意义标准。但是,这并不是该领域的球员(Darwall 1983,164-66)。
3.1.主观主义
根据自然主义的这种版本,生活的意义因人而异,具体取决于每个人的可变亲义。常见的情况是,一个人的生活更有意义,人们越多地想要实现一个高度排名的目标,或者做一个人认为真正重要的事情(Trisel 2002; Hooker 2008)。一位有影响力的主观主义者最近坚持认为,相关的精神状态正在关心或爱心,因此生活在关心或热爱某些东西的程度上是有意义的(Frankfurt 1988,80-94,2004)。另一个最新的提议是,有意义的是“积极参与和确认,可以自由创建或接受,现在促进和培养她最高关注的项目”(Belliotti 2019,183)。
主观主义在二十世纪中叶是主导的,当时实证主义,非认知,存在主义和张出具有影响力(Ayer 1947; Hare 1957; Barnes 1957; Barnes 1967; Taylor 1967; Taylor 1970; Williams 1976)。但是,在二十世纪的最后一个季度,对最佳解释和反思平衡的推论成为了公认的规范论证的形式,并经常被用来捍卫有关目标价值的存在和本质的主张(或“外部原因”,那些获得的人,独立于一个人的态度)。结果,关于意义的主观主义失去了主导地位。那些继续持有主观主义的人常常对试图证明对客观价值的信念是合理的怀疑(例如Trisel 2002,73,79,2004,378-79; Frankfurt 2004,47-48,55-57; Wong 2008,138-39 Evers 2017,32,36; 2017,54)。理论家通常是因为替代方案是不可能的。他们可以合理地确定生活中的意义会为某些人带来,但看不到它如何基于独立于思想的事物,无论是自然的还是超自然的(或非自然的)。与这些可能性相反,从人们发现有意义或人们想要的东西方面说明了有意义的事情,这似乎很简单。认识论,形而上学和语言哲学方面的广泛元义辩论对于解决这一主观主义的理由是必要的。
关于主观主义的其他范围内有很多限制的论点,该理论最好地解释了生活中意义的某些直观特征。首先,主观主义似乎是合理的,因为有意义的生活是一种真实的生活是合理的(Frankfurt 1988,80-94)。如果一个人的生活是重要的,只要她忠于自己或她最深的本性,那么我们就有理由相信含义仅仅是该人关心的事项的功能。对于另一个人来说,毫无争议的意义通常是由于失去了自己,即被一种活动或经验所吸收,而不是被它无聊或发现它令人沮丧(Frankfurt 1988,80-94; Belliotti 2019,162-70 )。集中精神和人际关系的工作似乎是意义的核心,并且由于涉及的主观要素。对于三分之一的意义通常被认为是使特定人继续生活的事物,即,这使她有理由在早上起床,而这种主观主义被认为是最好的(Williams 1976; Svensson) 2017; Calhoun 2018)。
批评者认为,这些论点很容易受到共同反对的攻击:他们忽略了客观价值(或外部原因)在实现自己,失去自身和有理由的作用(Taylor 1989,1992; Wolf 2015,89) –140)。一个人并不是真正忠于自己,以有意义的方式失去自己,或者有一个真正的理由以一个人的身份生活,因为一个人成功地保持了3,732头头的头发(Taylor 1992,36),在长远的距离上培养了能力随地吐痰(Wolf 2010,104),收集了一个大弦球(Wolf 2010,104),或者,吃自己的排泄物(Wielenberg 2005,22)。反例表明,主观条件不足以对生活中的意义。似乎有某些行动,关系和状态具有客观上有价值的(但请参见Evers 2017,30-32),如果要累积的话,应该将其亲态度定向。
因此,说客观主义者,但是主观主义者会感觉到这一点的吸引力,通常试图避免反例,以免他们接受将子弹咬住的意义,即在头上和其他所有人的头上保持3,732头毛的意义2017,54-55;一种重要的策略是建议主观主义者可以通过诉诸正确的亲态度来避免反例。相关的心理状态也许是一个感受的情感状态,而不是任何人想要的东西(Alexis 2011; cf. Hosseini 2015,47-66),一种“分类”的欲望,即一种内在的欲望一个人的身份构成的构成是使生活值得继续持续的人(Svensson 2017),或者一个判断有充分的理由为自己的考虑而高度重视事物的判断(Calhoun 2018)。即使在这里,客观主义者也会争辩说,“无论将来选择将其视为互动的充分理由似乎都是一个充分的理由。但是意志本身。...渴望客观原因;除非它认为拥有它们,否则通常不会前进”(Wiggins 1988,136)。如果没有任何吸引客观性的吸引力,反例可能会重新出现。
应对反例的另一个主观主义策略是试图实现有意义的尝试,而不是基于单个贵重者的亲义,而是基于一个小组的著作(Darwall 1983,1983,164-66; Brogaard and Smith; Smith; Wong 2008) 。这样的主体间动作是否避免(更多)反例?如果是这样,它是否比客观理论更合理?
3.2.客观主义
客观的博物学家认为,生活中的意义至少部分是由于物理上的事物仅仅是因为它是亲态的对象而不是事实。从这种角度来看,获得某种情感,欲望或判断的对象不足以有意义。相反,物质世界的某些条件可以赋予任何人的生活意义,这不仅是因为它们被认为是有意义的,是为了自己的缘故,还是被认为是选择的,而是(至少部分地),因为它们是天生的有价值或有价值。
道德(善良),询问(真实)和创造力(美丽)是广泛举办的活动实例,这些活动赋予生活意义,同时修剪脚趾甲和雪 - 以及与上述主观主义的反例 - 不是 - 不是。客观主义被普遍认为是对这些特定判断的有力一般解释:前者有意义,不仅是因为某些代理人(无论是个人,她的社会,甚至是她的社会,甚至是上帝)都在乎他们,还是判断他们值得做的,而他们是值得的,而后者根本缺乏意义,即使某些代理商确实在乎他们或判断他们值得这样做,也无法获得意义。从客观的角度来看,一个人有可能关心错误的事情,或者误以为是有价值的,而不仅仅是因为她更关心所有人,或者是法官仍然更加选择。当然,关于价值的存在和性质的元伦理辩论再次与评估这一理由有关。
一些客观主义者认为,作为一个人的精神状态的对象,尽管他们当然认为它经常发挥着重要的作用,但在使该人的生活变得有意义上没有构成角色,但毕竟是一定的活动,毕竟可能会激励一个活动去做它。相对较少的客观主义者以这种方式是“纯粹的”,尽管后果主义者确实脱颖而出(例如Singer 1995; Smuts; Smuts 2018,75-99)。相反,大多数客观主义者试图通过认为生命更有意义,不仅是由于客观因素,而且部分原因是诸如认知,锥形和情感之类的命题态度,因此试图考虑上述直觉推动主观主义。特别有影响力的是苏珊·沃尔夫(Susan Wolf)的混合观点,被这个奇特的口号捕捉到:“当主观吸引力符合客观吸引力时,就会出现意义”(Wolf 2015,112;另请参见Kekes 1986,2000; Wiggins 1988; Raz 1988; Raz 2001,10-40; Mintoff 2008; Mintoff 2008; Mintoff 2008 2008 2008 2008 ; 2016年2019,9-23; Belshaw 2021,160-81)。该理论意味着,如果一个人相信,满足或关心一个并不是真正值得的项目,或者如果一个人从事一个真正有价值的项目但未能判断它很重要的项目,则没有任何意义能赋予自己的生活。或关心它。一种相关的方法是,尽管意义不需要主观吸引力,但它可以增强它(例如Audi 2005,344; Metz 2013,183-84,183-84,196–98,220-25)。例如,一位刻板的母亲特雷莎(Teresa)被她的实质性慈善工作感到无聊并与之疏远,因为它的存在可能有些重要,即使如果她对此感到自豪或对此感到骄傲或认同。
从理论上讲,已经有几项尝试在理论上捕捉所有人的吸引力,本质上有价值或最终有价值的条件,因为它们对一个人的生活意义承担了任何意义。在过去的几十年中,人们遇到了客观上有意义的条件只是涉及的建议:与超越自己的有机统一建立了积极联系(Nozick 1981,594-619);具有创造力(Taylor 1987; Matheson 2018);过着情感生活(Solomon 1993;参见Williams 2020,56-78);促进良好的后果,例如改善自己和他人的生活质量(Singer 1995; Audi 2005; Smuts 2018,75-99);以特殊的方式行使或培养理性的性质(Smith 1997,179-221; Gewirth 1998,177-82; Metz 2013,222-36);朝向目的的发展永远无法完全实现,因为人们对它们的知识在接近它们时会发生变化(Levy 2005);实现目标,即在持续时间持续持久和范围广泛的目标(Mintoff 2008);贤惠的生活(2015年5月,61-138;麦克弗森2020);爱上值得爱的东西(Wolf 2016)。这些帐户中的一个甚至很小的集群都没有融合。
以上绝大多数自然主义理论的一项特征是它们是综合性或加性的,令人反感地将生活视为仅“生活容器”的生命,这些生活与其他位置有意义地认为是有意义的(Brännmark2003,330)。对于生活意义,尤其是客观主义者的哲学家来说,保持生命的整体或至少很长的范围已经变得越来越普遍,它可能会大大影响其在其部分的意义(如果有的话)之外的意义。
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