宗教多样性（多元主义）一

1. 宗教多元化的普遍性

2. 对宗教多样性的可能反应

3. 宗教多样性和认知义务

4. 宗教多样性和合理信仰

5. 宗教多样性和护教学

6. 宗教多样性和宗教宽容

七、宗教多样性与人类永恒的命运

8. 公共教育中的宗教多样性

9. 结论

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 宗教多元化的普遍性

大多数宗教都是有神论的，因为它们假定存在一个个人至高无上的存在（上帝）或一组个人神灵，尽管在一些通常被标记为宗教的信仰体系中（例如佛教）并不相信这样的存在。一神论宗教，如犹太教、基督教和伊斯兰教，都认为有一个唯一的上帝。道教、日本神道教、中国民间宗教等多神教都认为有多个神（神）。虽然印度教通常承认许多男神和女神，但它不是多神论。印度教的那些将众多神灵视为单一神的各个方面的各种印度教可以被视为一神论。印度教的其他流派是唯神论的，崇拜一位神灵，但承认许多其他神灵。虽然接下来的大部分内容适用于任何有神论宗教，但重点将放在那些相信唯一个人至高存在（上帝）的宗教中主要出现的多样性问题上。

尽管这些一神论宗教（有神论体系）在神的本性和性格、神圣控制与人类自由之间的关系、神单方面干预我们世界的程度以及神如何在我们生活中，人们越来越认识到，在所有这些问题上，广泛的思想多样性也同样清楚地、在完全相同的意义上存在于基本的有神论体系中。例如，在基督教内部，信徒对神的本质有很大不同。有些人认为上帝是全能的，有些人认为上帝是自我限制的，还有一些人认为上帝无法单方面控制现实的任何方面。有些人相信上帝只对所有已经发生或正在发生的事情有无误的知识，另一些人则声称上帝也知道所有实际发生的事情，而那些相信上帝拥有中间知识的人补充说，上帝知道在任何可能的情况下实际发生的所有事情。语境。有些人认为上帝为人类正确行为所规定的道德原则源于上帝的本性或性格，因此这些原则决定了上帝的行为，而另一些人则认为上帝按照一套与赋予人类的道德规则不同的道德规则行事；对上帝来说，正确的事情就是上帝所做的一切。有些人相信，只有那些有意识地“将自己的生命献给基督”的人才能在上帝面前度过永恒。另一些人相信，许多甚至从未听说过耶稣名字的人会进入上帝的面前，而另一些人甚至不相信主观永生（有意识的来世）是现实。穆斯林之间在这些相同的神圣属性上也存在显着差异（Aijaz 2015）。例如，考虑一下穆斯林在解释《古兰经》时的个人自主权、如何最好地将伊斯兰核心价值观应用于现代生活以及妇女地位等问题上的各种观点。我们发现印度教（Sharma 2011）和犹太教（Shatz 2011）同样普遍存在显着的系统内多样性。

此外，人们也越来越认识到神教内部多样性的实际重要性与神教间多样性的实际重要性一样重要。例如，对于大多数基督徒来说，保留或修改关于上帝的力量或知识的信念的实际意义与保留或修改基督教是比伊斯兰教更好的有神论解释性假设的信念一样重要。事实上，正如丹尼斯·波特（Dennis Potter）指出的那样，在特定问题上是否确实存在不同的有神论观点往往取决于我们正在考虑哪种有神论观点（Potter 2013）。因此，在我们的讨论中，这两种类型的多样性都会得到同等的重视

2. 对宗教多样性的可能反应

对任何形式的宗教多样性的一个明显的反应是坚持认为，既然不存在神圣的现实——因为所有与神圣相关的宗教真理主张中的所指对象都不存在——所有这些主张都应该被认为是错误的。另一种可能的回应（有时由宗教相对主义者提出）是，在考虑关于现实的相互不相容的宗教主张时，不存在唯一的真理；多于一组相互冲突的具体真理主张可以同时得到正确（Runzo 1988, 351–357）。然而，当前大多数关于宗教多样性的讨论都以现实主义真理理论为前提——事情是有真相的。

不幸的是，没有标准的方法来对宗教真理主张的不同观点的反应进行分类。宗教排他主义和宗教多元化出现在大多数分类中，但并不总是具有相同的含义。宗教包容主义有时也会出现，但主要是在关于与上帝共度永恒的充分条件的讨论中，正如在下面关于人类永恒命运的讨论（第8节）中所做的那样。因此，我们对宗教真理主张的一般讨论将集中在三个基本类别：宗教排他主义、宗教非排他主义和宗教多元化。就我们的目的而言，当个人相信自己对某些有争议的神论间真理主张的观点（例如，安拉是真神）或某些有争议的神论内真理主张（例如，基督教的上帝不能）时，他们就是宗教排他主义者。控制人类的自由选择——成为真理，或者至少比这个问题上任何其他竞争的宗教观点更接近真理。 [1]当个人否认对此主张的任何特定宗教观点优于对此问题的所有其他竞争宗教观点时，他们对于有争议的宗教真理主张是宗教非排他主义者。最后，当个人不仅（作为非排他主义者）坚持认为没有任何一种宗教观点优于所有其他观点，而且还对真理做出积极的主张时，就特定的神论间或神论内真理主张而言，他们是宗教多元主义者的事情。该主张的性质取决于所讨论问题的类型。如果在这个问题上，不止一种宗教或其变体的观点可能是正确的——例如，在上帝面前度过永恒的充分条件——多元主义者声称，不止一种基本有神论的宗教观点系统或其变体可以合理地被认为同样接近事实（Marbaniang 2010）。如果在这个问题上只能有一个实际真理，但我们没有客观的方法来准确确定该真理是什么——例如，上帝的实际本质——多元主义者声称，不止一个人的观点基本的有神论体系或其变体可以合理地被认为反映了这一真理的某些方面（Byrne 2011, 36–7）。 [2]

3. 宗教多样性和认知义务

没有哲学家否认，表面上的宗教多样性的意识（实现）实际上有时确实会对排他主义者产生影响——从引起轻微的不安到显着降低他们对某些信仰真理的信心程度，再到加速信仰的放弃。这只是关于心理状态和行为的经验主张（Alston 1988, 442–446; Plantinga 2000, 189）。

然而，排他主义者开始意识到宗教多样性——意识到看似真诚、知识渊博的个人在宗教意义问题上与他们存在分歧——应该如何应对这种多样性的现实呢？例如，虔诚的印度教徒或基督徒意识到其他看似知识渊博和虔诚的人持有不相容的宗教观点时应该如何反应？或者，相信圣经清楚地描绘了一位完全控制现实各个方面的上帝的基督徒应该如何回应这样的认识：其他看似真诚、虔诚、“相信圣经”的基督徒认为圣经清楚地描绘了一位选择不这样做的上帝。控制在人类被赋予有意义的道德自由的情况下发生的事情？排他主义者可以合理地忽视这种多样性吗？如果不是，排他主义者是否有义务尝试解决此类认知冲突——对可能的修订持开放态度进行信念评估（或重新评估）？或者至少这样做是个好主意吗？

在相关的“分歧文献认识论”中，我们发现了显着不同的反应。当然，有些宗教人士（和团体）认为对宗教信仰进行任何形式的评估都是不合适的。例如，某些人（有时称为信仰主义者）认为，宗教信仰不属于适当接受理性评估的类型和/或评估此类信仰表明缺乏信仰（Peterson et al. 2013, 65-69）。但目前很少有哲学家持有这一立场。大多数人认为，面对宗教多样性，排他主义者至少有权评估自己的信仰。

然而，关于排他主义者是否有义务进行这种信念评估，仍然存在着重大争论。一些哲学家同意罗伯特·麦金（Robert McKim）的观点，即“对某个问题或研究领域的分歧使我们有理由认为双方都有义务审查有关该问题的信念”（McKim 2001，140）。这里的基本假设是，当对任何问题的观点，无论是个人的、社会的、经济的、政治的还是宗教的，对该人或他人产生重要影响时，那么个人就有义务找到问题的真相——以最大化真相。有人认为，个人（在这种情况下是宗教排他主义者）如果试图解决冲突，就只能在面对不同的主张时尝试最大化真相或避免错误。

必须强调的是，这里的论点并不是说这样的解决方案总是可能的，或者如果没有解决方案，排他主义者就必须放弃他们的信仰。有关这些问题的讨论尚未到来。相反，这一主张只是说，排他主义者至少有义务评估支持和反对所讨论的信仰的证据，并试图“了解那些倡导这些信仰的人的诉求和关注”（麦金2001 年，146）。

其他哲学家不同意。例如，阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）承认，如果特定宗教观点的支持者没有理由怀疑那些与他们意见不同的人确实处于平等的认识基础上，那么他们就有义务尝试解决冲突。然而，普兰丁格否认基督教排他主义者需要承认他们面临着真正的认知平等——需要承认他们实际上与真正的认知同行不同。我们被告知，虽然基督教排他主义者可能会承认那些与他们意见不同的人没有违反任何认知义务，并且可能不知道任何论据可以在保持自己正确的同时让其他人相信他们的错误，但排他主义者可能认为他们“在某种程度上在认识上受到了青睐。”例如，他们可能相信自己受到了“圣灵的内在见证”的恩宠。或者

……也许他[他们]认为圣灵保护基督教会免遭严重错误，至少在基督教信仰的基本方面；或者也许[他们认为][他们]已经通过神圣的恩典而皈依，因此[他们]现在看到了[他们]曾经模糊的东西——迄今为止还没有赐予持不同政见者的祝福（Plantinga 1997, 296）。

此外，普兰丁格认为，如果任何这种类型的信仰是真实的，那么基督教排他主义者很可能“从认识论上讲”比那些拒绝相关排他主义信仰的人“处于更好的位置”。因此，既然无法证明这种基督教信仰很可能是错误的，基督教信徒仍然有理由坚持认为其他宗教观点的支持者实际上并不处于平等的认识基础上。普兰丁格承认，对于其他宗教信仰体系中的排他主义者来说，情况很可能也是如此（Plantinga 1997, 296）。 [3]

这种推理的强度部分取决于谁在平等认识基础问题上承担举证责任的争议问题。那些支持普兰丁格的人本质上认为，除非排他主义者必须在所有理性人都（或应该）接受的认知基础上承认那些持有不相容信念的人实际上是平等的，否则排他主义者可以有理由否认事实如此，因此不需要参与信念评估（Kim 2011）。那些支持强制性信念评估的人认为，排他主义者才是承担举证责任的人。除非可以在所有理性人都（或应该）接受的认知基础上证明，竞争观点的支持者实际上并不处于平等的认知基础上，否则排他主义者必须在平等的认知基础上考虑他们的挑战者，因此有义务参与信念评估（Basinger 2002，26-27）。或者，用另一种方式表述这一重要区别，普兰丁格认为，我们不需要承认那些与我们意见不同的人实际上处于平等的认识基础上，除非能够客观地证明他们同样知识渊博和真诚，而他的批评者则坚持认为我们必须承认，那些与我们意见不同的人在认识上是平等的，除非我们有客观的手段来证明我们实际上比他们更有知识和/或更真诚。大多数宗教哲学家在这种情况下都站在批评者一边，因此认为不能否认实际的同伴冲突（Byrne 2011, 30）。

杰罗姆·盖尔曼（Jerome Gellman）对面对宗教多样性的强制性信仰评估提出了另一种有影响力的挑战。他挑战的焦点集中在他认为是最底层的信念上。正如盖尔曼所定义的那样，这些信仰是宗教信仰体系中的认知给定——其他一切都建立在其之上的假定的基本真理。格尔曼承认，如果排他主义者所确认的宗教信仰不是最低点（不是基本假设），那么面对宗教多样性，它很可能受到强制性信仰评估。然而，他认为，由于信仰评估只有在人们不确定所讨论的信仰是否真实时才有意义，而且由于最低限度的宗教信仰是排他主义者的认识体系中的基本真理（基本的、假定的真理）之一，因此，评估是必要的。相反，当排他主义者遇到这样的信念的挑战时，例如，他们对上帝对所有地球事务的最终控制的最低信念的挑战，他们可以利用G.E.摩尔开关，合理地坚持这一点，因为他们的最低信念是真实的，相互竞争的信念可以被合理地拒绝（Gellman 1993, 345–364; Gellman 1998, 229–235）。

此外，格尔曼还补充说，即使我们承认底层信仰有时可以接受信仰评估，排他主义者也不需要在面对宗教多样性时进行这种评估，除非他们发现这种多样性的意识导致他们失去了重大的利益。对自己的观点充满信心。在没有这种类型的内部冲突的情况下，他们“可能会理性地援引[他们的]不加反思的宗教信仰来击败对立的宗教主张，而不必进一步考虑这个问题”（Gellman 2000, 403）。

不过，即使是那些同情盖尔曼总体推理思路的人似乎也想限制其范围。排他主义者持有的许多宗教信仰都有实际后果。也就是说，排他主义信念并不是孤立的认知假设；而是一种孤立的认知假设。它们激发行为。例如，世界各地有许多有神论者，他们不仅仍然相信男性对女性拥有某种上帝赋予的固有权威，或者某些种族群体具有上帝赋予的优越性，或者某些性取向是对上帝理想的歪曲，或者人类拥有上帝赋予的对自然其余部分的权威，或者上帝希望异端分子保持沉默，他们也按照这些信念行事。然而，似乎可以肯定地认为，包括格尔曼在内的大多数排他主义者都认为，其中一些行为在道德上是错误的，应该尽可能停止。在这种情况下，很难想象许多排他主义者坚持认为，那些持有这些行为所依据的信念的人不需要重新评估这些信念，除非他们个人觉得有必要这样做。相反，大多数排他主义者似乎希望那些持有这种信念的人至少能够进行重大的信念重新评估，即使他们目前个人认为没有必要这样做。

4. 宗教多样性和合理信仰

一些哲学家/神学家认为，如果进行得当，信念评估通常可以解决认知同伴冲突（Byrne 2011, 31；Aijaz 2017）。但是，如果我们假设虽然考虑自洽性和全面性等标准可以排除某些选择，但不存在一套标准可以让我们以一种合理的方式解决大多数宗教认识论争端（无论是在宗教观点之间还是在宗教观点之内），该怎么办？中立的、不回避问题的时尚（Peterson et al. 2013, 69–74）？那么，这将排他主义者置于什么认知位置呢？或者使用当前“分歧认识论”辩论中首选的措辞，当承认认识论同行存在分歧时，排他主义者在多大程度上（如果有的话）保留他们的排他主义信仰是合理的？[4]

正如一些人所认为的，答案是排他主义者不再能够合理地坚​​持他们的排他主义信念是正确的。例如，J.L.谢伦伯格（J.L. Schellenberg）认为，由于一组不相容的真理主张中只有一个是真实的，因此，只有当他们拥有不容置疑的理由时，争论这些主张的争论者才有理由继续坚持他们的主张是真实的。 ——基于双方都能接受的假设和推理的理由——相信任何竞争对手的不相容的主张是错误的。然而，由于没有任何宗教冲突中的争论者拥有这样的理由，因此争论者不能有理由“坚持自己的主张是真实的”。或者，正如谢伦伯格在另一种情况下陈述这个结论一样，我们必须得出这样的结论：在缺乏客观的、不回避问题的理由的情况下，宗教冲突中的任何争论者都“没有理由假设其他人的主张是错误的”（Schellenberg 2000, 213） 。 David Silver 得出了类似的结论：“[排他主义者]应该提供独立的证据来证明他们拥有特殊的宗教知识来源……或者他们应该放弃他们的排他宗教信仰”（Silver 2001, 11）。

在最近的讨论中，这种观点有时被标记为“（强）调解主义”（Christensen 2007，2016；Feldman 2006）或“平等权重观点”（​​Cohen 2013）。当排他主义者和他们的认知同行意见不一致并且排他主义者无法提供独立的理由来确立他们的立场时，那么排他主义者应该承认他们的观点并不比他们的认知竞争对手更大的认知权重，并且要么暂停判断，要么放弃他们的排他立场并给予平等的认识论所有自洽、全面的观点都在发挥作用。

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