5.2 意图的意义
如果命令的事实比命令的实质更重要,那么人类服从的意图就比服从的实质规定更重要。霍尔科特认为神圣命令与人类服从意愿之间的联系是人类与上帝关系的核心。例如,霍尔科特提出了一个简单的老妇人的例子,她真诚地来到教堂,从她的主教那里听到新的教会教义。如果主教把教义搞反了,向他的会众解释说,他们应该相信与新信条所包含的内容相反的内容,那么这位年老的平信徒是否需要接受她主教的话是真实的?霍尔科特的一位学者同事认为,只有当她因罪而受到惩罚时,她才会处于这种境地,但霍尔科特回应说,重要的不是她信仰的实质,而是她做正确的事和服从上帝的意图。如果她坚持这个意图,她竭尽全力使自己的意愿符合上帝的意图就足以在圣约下确保她的救赎。上帝不会因为那些她必须依赖的人来了解上帝旨意的人被误导或困惑而否认她的救赎(Slotemaker and Witt 2015, 60-62)。
霍尔科特和他的一些同时代人就绝对和注定的可能性系统方面的欺骗地位展开了争论。如果世界是一个偶然的地方,可能会有所不同,那么上帝的启示是否限制了他未来可能采取的行动的范围?如果不是的话,神说的话能是骗人的、假的吗?讨论涉及圣经中上帝似乎欺骗的例子。霍尔科特反对他的一些同时代人,认为即使在任命的系统中,上帝也可以欺骗人类,正如圣经所示,上帝欺骗了他们,并且欺骗了他们,因为上帝对人类没有明显的救赎好处。如果神对人类所说的话语可能具有欺骗性,那么不仅是主教可以传递虚假信息,甚至神也可以传递虚假信息,那么人类相信神话语真实并服从神的意愿就更加重要了。霍尔科特不相信上帝扮演了笛卡尔的欺骗恶魔的角色,但霍尔科特也不知道如何排除他可能因他所相信的任何特定事物而被欺骗的可能性(Slotemaker and Witt 2015, 94-99)。重要的是,即使他被欺骗了,上帝也应许他愿意相信所启示的事情,并做他所理解的上帝希望他做的事,这在圣约下提供了安全保障。对圣约的信心是确定性的源泉,而不是理性的论证。
霍尔科特神学中意向性的地位以及他对神圣恩典的慷慨观点为他使用后来被称为“帕斯卡赌注”的版本提供了背景。霍尔科特讲述了一个故事,讲的是一位博学的异教徒,在一位多米尼加平信徒弟兄的挑战下,转而相信永生:如果你相信永生,而且这是真的,那么你将获得很大的收获,如果你相信永生,但这不是真的,你不会失去任何东西。形成一种相信的意图可能意味着异教徒尽了最大努力,而上帝会以皈依该信仰所需的恩典来奖励这种意图。
6. 神圣的预知
关于创造秩序的偶然性以及必然性可能影响这种偶然性的各种方式的讨论往往集中于上帝对未来事件的预知对事件的偶然性提出的挑战。
霍尔科特在对彼得·隆巴德的句子的评论中提出了一个详尽的论点:
如果a是苏格拉底明天将自由犯的罪。
然后论证说:上帝知道一个意志存在,因此从永恒起他就知道一个意志存在,或者他开始知道一个意志存在。
不能说他开始知道意志存在,因为那时他可以作为时间的结果而重新知道或预知某件事。 。 。 。
如果他从永恒就知道“a will be”,我认为“a will be”昨天就写在墙上了。因此,命题“写在墙上的是真的”是真的,并且 。 。 。因此是必要的,因为它是关于过去的真命题。因此,有必要是命题所表示的情况,i。即,苏格拉底犯罪是必然的。 (《展望未来》,第 II,第 2 题,126,ll. 307–317)
霍尔科特认为,他那个时代对这种论点的普遍反应是提出一种反事实的过去的可能性:说“a will be”这个命题是真实的,但偶然是真实的,因此,尽管它是真实的,但它仍然是真实的。永远不可能是真的。霍尔科特认为,反事实过去的可能性将关于偶然事件及其等价物的未来的命题(无论是在过去还是现在)与关于过去和现在的命题(与此类偶然事件无关)区分开来。命题“a 被上帝知道”和“a 被上帝知道”,尽管在过去和现在都是真实的,但永远不可能是真实的,就像其他关于未来的命题一样,因为它们是关于,而a,作为未来的一支队伍,可能仍然不会发生。霍尔科特的回应被认为是现代讨论中所谓的奥卡姆主义解决方案的一个版本,尽管这个论点至少可以追溯到博纳文图尔 (Slotemaker and Witt 2015, 87-94)。
6.1 “义务”模式
霍尔科特在讨论中添加的是使用义务辩论的规则和结构对此类难题进行的详细分析,以探索反事实的可能性。义务辩论在中世纪大学课程中很常见,涉及一个人,即“对手”,向另一个人,即“答辩人”提出一个命题,如果被接受,将构成持续交流的基础。提出的命题通常是反事实的或真实状态不确定的命题。然后,反对者向答辩人提出进一步的主张,每一个主张都可能源自、矛盾或与第一个主张无关。被告将在辩论期间将第一个命题视为正确(在霍尔科特的版本中理解为发生在一个假设的瞬间),并根据后续命题是否遵循先前的命题来做出同意或拒绝的回应。之前已达成一致或与前述让步相抵触。如果提出的命题与前面的任何命题都没有联系,那么受访者会根据他对世界实际情况的理解,做出同意、拒绝或怀疑的回应。义务辩论的形式和规则提出了一种探索偶然可能性的严格格式,霍尔科特采用了这种格式(Gelber 2004, 171–189; Slotemaker and Witt 2015, 26–30)。
谜题的一个简单形式可能如下进行:
反对者:假设上帝知道 a 的情况,其中 a 是未来的情况。
对方:我接受。
反对者:一切可能发生的事情也可能不发生(根据偶然性的定义)。
对方:我接受。
对手:作为未来的一支队伍,a有可能成为,也有可能不成为。
对方:我接受。
反对者(根据亚里士多德的规则,不可能的事情并不从可能的事情中得出):就让a不会发生吧。
对方:我接受。
反对者:那么上帝就被欺骗了。
在解决这些难题时,霍尔科特援引了一系列规则,其中一条规则对他的道德哲学也具有重要意义。霍尔科特认为,当对手提出最初的命题时,他也含蓄地提出了对其矛盾的拒绝。亚里士多德的“不可能并不源于可能”的规则,似乎让最初命题的矛盾进入了争论。但霍尔科特认为,此举实际上等于以新的起点重新开始辩论,这一主张与第一个主张相矛盾。如果被告继续辩论,他现在有义务根据新的矛盾命题进行回答,并且拒绝承认“上帝被欺骗了”。
霍尔科特认为人类与神圣启示的关系等同于进行一场义务性的辩论。信徒有义务在今生接受神圣的启示为真实的(尽管作为偶然者,它们可能不是真实的),如果上帝命令他们以与以前的命令相反的方式行事,则新的诫命将取代旧的,就像一场新的义务辩论已经开始一样。那些接受服从义务的人,也有义务以与所承担的义务相一致的方式生活,即使上帝没有透露细节。人类需要理性来辨别如何在不确定的情况下采取行动。
6.2 经验的模态基础
在处理上帝对未来事件的认识问题时,奥卡姆提出将时间视为语言的模态特征。过去时的命题对于每个意外都是必要的:它们指的是在发生之前本来可以是其他情况的事件,但由于过去的必然性,现在不可能是其他情况。现在时的命题在假设上是必要的:它们指的是可能是其他情况的事件,但鉴于它们就是它们所是的,如果它们是,就不可能不是它们所是的。将来时的命题是偶然的:它们指的是可能发生也可能不发生的事件。奥卡姆认为,上帝对事件的了解就像人类对事件的了解一样跟踪了这个模态箭头,为上帝和人类重新引入了“时间”箭头。
在接下来的几年里,奥卡姆对“时间”的模态观与一种可以追溯到坎普索尔的理查德的真理方式相结合,他是牛津大学的艺术和神学硕士,在奥卡姆之前的几年里任教。霍尔科特就是这种思维方式的例证。
在《解释》第九章中,亚里士多德给中世纪关于神圣预知的争论留下了一个难题。他的论点是,为了避免将必然性附加到所有事件上,关于未来事件的命题还不是真或假,似乎要么否认上帝知道未来的可能性,要么排除事件的偶然性。波爱提乌斯提供了一个一直持续到十四世纪的回应,但在司各脱对他的回应进行严厉批评之后,出现了对亚里士多德三值逻辑的新讨论。坎普尔区分了关于过去和现在的命题“确定地真或假”和关于未来的命题“不确定地真或假”。霍尔科特采用了这种模态划分真假判定的方式:
。 。 。未来偶然事件被认为是关于未来的命题,其中没有确定的真或假,因为尽管它们是真或假,但那些真实的永远不可能是真的,那些错误的永远不可能是假的。 (《展望未来》第 III 节第 1 节,第 63 页,第 93-96 页)
到霍尔科特时代,根据可能的反事实过去来分析未来的偶然性,以及用多值逻辑来识别这种分析,已经获得了可识别传统的地位。奥卡姆并没有采用“不确定真或假”和“偶然真或假”的术语来谈论未来偶然命题的真实状态。他坚持双值系统,其中所有命题都明确为真或假。但霍尔科特在这一点上却与他背道而驰。霍尔科特的立场反映了一种以形态为首要的观点。必然性和偶然性是基本的,对真理的判断在每个模态上下文中意味着不同的东西,而不是真理是首要的,必然性和偶然性为其他真实的命题提供了不同的价。应对突发事件影响的努力已经取得了很大进展(Slotemaker and Witt 2015, 87-94)。
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