伊斯兰思想对迈蒙尼德的影响（六）

7. 想象力、政治、寓言

7.1 指导

迈蒙尼德对政治重要性的敏感性追随了其他伊斯兰哲学家的脚步，与亚里士多德一样指出，人本质上是政治动物（见 G 3.27，P 511）。迈蒙尼德明白，由于普通人本身无法与活跃的智力结合（因此无法从中接受真理），因此他们需要帮助（以道德指导的形式）来帮助他们按照真理生活。正是出于这个目的，迈蒙尼德理解了先知的重要性。先知不仅必须能够从积极的智力中接受真理，而且必须能够引导人们按照这些真理生活。

正是本着这种精神，迈蒙尼德追随他的伊斯兰前辈，将先知描述为既具有完美的智力（用于认知），又具有完美的想象力（用于指导、教导和领导）。对于迈蒙尼德来说，即使是典型的先知摩西——他的预言被迈蒙尼德理解为思想和活跃智力之间的直接接触，没有想象力的中介[25]——也必须被理解为拥有完美的想象力。沿着这些思路，迈蒙尼德区分了哲学家和先知，前者拥有完美的智力，后者拥有完美的智力加完美的想象力：

……智力溢出仅流向理性能力，而根本不流向想象能力……这是从事思辨的科学家阶层的特征。另一方面，如果这种溢出达到了两种能力——我指的是理性和想象力——……如果想象力由于其自然倾向而处于最终完美的状态，那么这就是先知阶层的特征…… （G 2.37，P 374）

对于迈蒙尼德来说，这种区别的重要之处在于以下对两种不同类型的完美个人的描述，第二种完美的人不仅本身是完美的，而且还能够帮助他人完善自己：

因为有时有些东西来自它[即。积极的智力]对于某个人来说，某种东西的衡量标准是使他变得完美，但没有其他效果。有时，另一方面，衡量个人溢出的量度从使他完美地使他人完美地使他人完美……（G 2.37，p 373-4）。

对于Maimonides而言，哲学家和先知都通过与积极的智力结合而在其智力中获得真理，但是，只有先知才能够利用这些真理来帮助他人（VIZ。活跃智力的真理）根据真理生活。先知的这种进一步的能力与他拥有强大的富有想象力的教师息息相关。遵循绝对柏拉图式的政治敏感性，与他的伊斯兰哲学前辈和同时代人相符，迈蒙尼德斯认为，领导者无法帮助普通人过上良好的生活（即，与真理相符的生活）仅仅通过向他们展示知识真理。相反，帮助普通人过上美好生活的唯一方法是用他们可以理解的那些真理来掩盖这些真理，而这些真理实际上可以使他们采取适当的行动。在这张照片上，修辞和说服成为关键。

以不同方式对不同人说话的重要性不仅是迈蒙尼德斯的基石，而且是伊斯兰政治哲学的基石。实际上，在这种情况下，宗教本身被理解为具有说服力的手段，卓越，指导普通人迈向适当的生活。从al-farabi开始，我们发现哲学思想和宗教的思想之间有一个区别：虽然前者是通过智力所知的思想，并通过示范到达了，但后者只有通过相似的想象来知道的思想，并通过说服力（AH 77）。一方面，借助真理的柏拉图区分（智力所知），以及这些真理的​​相似之处（或苍白的反射），al-farabi解释了哲学之间的关系和宗教如下：

…根据古人的说法，宗教是对哲学的模仿……在哲学基于知识观念或概念的所有内容中，宗教给出了基于想象力的叙述。宗教在哲学所证明的一切中都采用说服力……（AH 77）

艾尔·法拉比（Al-Farabi普通人将“理解普遍接受或说服力的事物”（BR，B 98; BR，M§48）。在这种情况下，言论成为一个重要的工具，帮助贤惠的领导者试图通过与普通人的想象力吸引普通人的想象力（并以哲学上的论点永远不会影响他们的方式影响他们），并以这种方式指导他们。朝着正确的行动和人类蓬勃发展所带来的幸福。 （这是一个辩论的问题，普通人是否甚至有机会进一步的幸福，即来自智力忧虑的真正哲学幸福。）。为了获得幸福，艾尔·法拉比（Al-Farabi）在这方面讲述了立法者代表“群众”的真理（他也称之为“庸俗”的普通人与“精英”相反，这也是Maimonides所采用的区别），通过图像和有说服力的言论为他们提供指导，所有这些都“抓住他们的灵魂并统治着他们，以使他们无法决心做任何其他事情”（AH 79）。他在对柏拉图定律的评论中描述了同样的内在超越，在这种评论中，艾尔·法拉比（Al-Farabi）谈到了领导者捕捉人民心灵并带领他们迈向美德的重要性，并指出了柏拉图对舞蹈的哲学专注于舞蹈和长笛 - 正如Al-Farabi所看到的那样，唱歌的艺术“确实非常有用，尤其是因为它的工作渗透了灵魂。由于法律涉及灵魂，他[即柏拉图]详细讲述了这个主题”（PL 94）。

在那里，al-Farabi也通过柏拉图的“温柔医生”的比喻来汲取有见地的教训，从而阐明了贤惠统治者的修辞任务：

法律学者应该以更接近他们的理解和智力的方式来解决每个人，并以他们能够做的能力使他们无所适从。因为有时候男人很难理解一件事情，或者他们无法做到这一点。它的困难导致他们拒绝它，并提示他们忽略并丢弃它。 [柏拉图]为此举例说明了这位熟练而温柔的医生，他为病人提供了对他熟悉和开胃食物有用的毒品（PL 92）。

尽管与阿尔·法拉比（Al-Farabi）的政治教义有所不同，但阿维罗斯（Averroes）反映了他的前任，强调了修辞的重要性及其对普通人的想象力的影响。阿维罗斯在他的决定性论文中，评论不“熟练示威”的人，指出了“ [这个人很难[该人]同意与现有的事物，而这种事物与现有的事物无关，而这些事物与可想象的东西没有联系在一起” （DT，B 20）。在他对柏拉图共和国的评论（保存在14世纪初期的塞缪尔·本·犹大的希伯来语翻译中），阿维罗斯也指出，

没有发现不利用发明故事的Nomos的带来者，因为这是群众获得幸福的必要条件……（CPR 24）

并评论亚里士多德为何对诗学艺术产生兴趣 - 与Al-Farabi关于柏拉图为何对音乐和长笛演奏感兴趣的上述评论的精神与众不同。

亚里士多德（Aristotle某些事情。因此，他列举了使一个人能够为他想要的任何特定事物设计出富有想象力的代表，并以最完整的方式做到这一点……（第84章）

同样，阿维罗斯（Averroes每件事”（汽车78）。当然，所有这一切都引起了Averroes的关注“夸张的众多人物”（DT，b 26）。

除了对Al-Farabi和Averroes之间的差异详细考虑，很明显，Maimonides自己的作品属于这些伊斯兰政治哲学的广泛轨迹，正是我们的精神必须努力理解他自己的思想，以理解自己的思想，哲学与宗教之间的关系。 Maimonides对先知作为立法者的观念肯定是在法拉巴政治理论的背景下发展的。对于Maimonides而言，先知/法律学者不仅是具有完美智力的哲学家，而且他还是有天赋的修辞学家，而且（因此）教师，领导者和宗教指南；他能够掌握自己非常了解的哲学真理，并且通过想象地设计了一个有效的概念，图像，仪式和故事的系统，实际上使这些真理能够在普通百姓的生活中发挥作用。正如我们在al-Farabi上面对宗教的描述中所看到的那样，这些有说服力的话语给听众的想象留下了深刻的印象，因为它们本身是在法律学者的想象中精心设计的。在这种情况下，想象中设计的概念，图像，仪式和故事的制度是宗教，而先知作为宗教的赐予者：他（直接访问活跃智力中的真理的人）即使他们本身无法直接访问真理的情况，他们实际上可以按照真理生活（认识论上失败，就像他们一样失败，无法将自己的才智与积极的智力联系在一起；请参阅主动的讨论在第6节中的智力。

以同样的方式，我们可能会指出Maimonides对音乐的力量的赞赏，这是与上面的Al-Farabi有关的观点，并且在Al-Ghazali的著作中也发现了这一点。[26]与一些描述Maimonides反对音乐的人相反（例如，参见Idelsohn 1929，126; Stroumsa，52，n。1），其他人则强调Maimonides'欣赏音乐对灵魂的重要性，这是Bland称为“功利功利主义享乐主义”的东西”。音乐可以将灵魂带到一个更好的国家，无论是一个可以导致哲学或只是一种情绪休息的状态，可以导致人类​​健康。 （请参阅Bland 1993，2000;参见Farmer 1933）

在考虑有关政治和预言的迈蒙尼德尼斯时，人们可能还会考虑狮子座施特劳斯（Leo Strauss）强调启示录和理性在迈蒙尼德斯（Maimonides）之间的鸿沟的重要性，以及他沿着这些界限与古老传统的联系，他认为这在柏拉图的法律和法律和法律和法律和法律中所证明了这一点随着伊斯兰哲学传统的继续，在诸如Al-Farabi，Avicenna和Averroes等思想家中。关于如何阅读施特劳斯的学术辩论，如何理解施特劳斯关于启示录的最终理解，相对于理性的理由，以及如何理解施特劳斯对迈莫尼德斯自己的理性主义品牌的最终理解（所有这些）关于是否（如果是这样），辩论，何处以及在什么程度和结局的辩论变得更加困难，那么斯特劳斯本人都利用了他将他归因于Maimonides和他的伊斯兰教的深奥写作策略前任）。除了细节和辩论之外，我们可能会简单地注意到，施特劳斯强烈将迈蒙德斯置于政治哲学的柏拉图主义 - 伊斯兰教传统中，这对Maimonides理解预言，宗教，法律以及启示与理性之间的关系的影响。[27] [27]

7.2 寓言和晦涩的写作：外在层与真实想法

正是在上述见解的背景下，用外部和内部层来解释文本的想法（包括对圣经的寓言解释）对Maimonides如此重要。对于Maimonides而言，寓言 - 在五颜六色，充满活力的图像中为艰难的真理造成的寓言，而其他形式的晦涩的写作则是使领导普通人根据自己无法理解的真理的特别有效的工具（以这种方式使他们允许他们过上美好生活的机会），同时将他们免受科学和哲学真理的影响，这对他们来说很难理解，以至于（a）无法实现生活中的任何积极成果，//或（b）将它们混淆为的点背叛（对于Maimonides而言，这一结果恰恰阻止了过上美好生活的机会）。在这种情况下，Maimonides认为圣经本身充满了寓言渲染，这是由先知卓越的摩西精心制作的效果图。在这里，圣经是摩西在积极智力的灵感下撰写的文学杰作，但通过他自己的富有想象力的镜头：圣经在这个意义上是在富有想象力和言辞上有说服力的图像（例如，拟人化的描述）的真相，站立等）。再次（请参阅7.1），这正是通过富有想象力的有效的图像和故事，正是圣经的构造（由先知摩西），使其能够在普通人的心（或更高技术上是想象力）上运作，使他们能够使他们能够生活根据自己自己无法掌握的真理生活。对于他的伊斯兰前任而言，当然，穆罕默德（Muhammad）扮演着这一可扮演的角色，可以通过古兰经的富有创造力和宗教的说服力，使社区能够通过宗教的创造性和说服力，通过古兰经的富有想象力和言论的说服力。

正如我们将在下面讨论的那样，在这种情况下，寓言解释是正确解释圣经的关键方法（或在伊斯兰案例中，是古兰经）。因为，如果先知以一种旨在在富有想象力的图像（例如，对上帝的拟人化描绘）中抚摸哲学真理的方式弹奏圣经，那么对圣经的真实解释必须旨在揭示表面图像背后的哲学真理。

Maimonides对富有想象力的图像中的cou缩想法的有效性和必要性的敏感性 - 因此，始终间接向真理发出声音的功效可以帮助我们理解（并且能够为似乎是Maimonides的哲学意义），而似乎是Maimonides”自己的间接（有时，正如我们在创造的情况下所看到的那样，在指南中表达自己的方式）。相关的是，Maimonides对间接表达真理有效性的敏感性可以帮助我们看到他对隐喻和寓言的使用，以及他对整个指南中圣经的寓言解释。实际上，Maimonides自己通过自己对谚语的寓言渲染25:11的想法表达了寓言的重要性，即“一个贴合的单词就像银丝绒套装中的金苹果”（“tapūḥv都是”）（G介绍，第11页）。在这里，遵循Al-Farabi的柏拉图式“温柔的医师”（见上文），“为病人提供对他熟悉和开胃食物对他有用的毒品”（PL 92），Maimonides对重要性敏感隐藏真理（黄金）中更熟悉的（银）服装（garb），它也遵循上面的al-farabi - 必须具有吸引力和幻想（银丝），以使自己留下深刻的印象在普通人的想象中。 Maimonides试图用这种形象揭示的真理是多种多样的：有时，为了为黄金真相提供服务，必须制作精致的银色套管（即，寓言，寓言，寓言，故事，隐喻和其他有效的语言用途） ;这些“套管”是污秽的 - 难以制作，并且非常美丽而诱人。这些套管涵盖了黄金核心的现实（也就是说，寓言本身掩盖了真理），但是，他们允许旁观者通过丝丝的光圈瞥见他们所涵盖的金色核心。最后，这些银色的丝绸套管本身并不是金色的金属壳，立即隐藏并揭示了真实的中心：黄金代表真理的地方，我们可以说这些银色的银色套管本身并不是真相。如果壳体是律师所采用的寓言，寓言和其他方法（在圣经和其他形式的宗教指导中），其含义是，圣经和宗教的许多思想都更加一般（例如例如，对上帝坐着，站立，说话，愿意等的拟人化描述实际上并不真实。相反，它们是旨在吸引普通人的利益的精致工艺（甚至是艺术品），并以这种方式使他们根据真理生活。

由于这些课程适用于用于描述上帝的圣经图像，我们在Maimonides中与我们先前关于apophasis（负面神学）的观念相遇：Maimonides，Maimonides，与伊斯兰哲学家面前的观念，否认上帝具有属性，因此，阅读圣经的那些段落，这些段落以人类的方式描述了上帝。在这方面，Maimonides抓住了摩西五经语言的拉比格言。[28] Maimonides认为使用“正确口语”的想法将圣经视为充满寓言结构，这些结构既容纳了外部意义和内部意义：文本的外部意义是“正确口语”的（“银色的丝绸套管”针对群众），而内部意义（金苹果）是为精英保留的哲学真理。

遵循对各种文本含义的普遍敏感性，Maimonides与许多伊斯兰哲学的exegetes（包括Al-Farabi，Avicenna和Averroes）分享了寓言阅读的偏爱，并以这种方式是更大的文本解释传统的一部分（ ta'wīl）其中经文被视为“外部”（ẓhir）和“内在”（bāṭin）感官。[29]

关于将哲学解释（即文本所暗示的真实见解）远离普通人的重要性，请考虑阿维罗人。他指出，特别反映了与来世的文本，他指出：

对于任何不喜欢科学的人来说，都必须从[ẓihir]的意义上掌握[下一生的描述]。对他来说，解释它们是不信的，因为它会导致不信。这就是为什么我们认为，对于那些有责任的人来说，对明显的[ẓih]意义有信心的人，解释是不信的，因为这会导致不信。任何善于解释的人都将其泄露给他，要求他不信。呼吁不信的人是一个不信的人[kāfir]。 [DT 34，B 21]

虽然Averroes本人将表面含义与圣经文本的真理哲学解释分开，但他批评寓言解释是对普通人的圣经解释允许的模式，因为这将使他们陷入困惑和可能的叛教。

我们在这里可能会注意到克雷默（Kraemer）关于在这个环境中晦涩的写作的更广泛背景的提醒：

亚历山大对亚里士多德的介绍在伊斯兰环境中众所周知，阐明了亚里士多德的默默无闻的目的是排除不值得的，就像寺庙中的窗帘一样（Kraemer，2010，50）。

转向Maimonides的伊斯兰哲学背景中经文寓言渲染的一个例子，请考虑Al-Farabi对古兰经十二世的信任精神的认同，193，具有积极的智力。而且，在强调古兰经的寓言性质时，Avicenna描述了先知的正确沟通方式，并指出“先知必须遵守的条件是他的话应该是符号，而他的表情提示”（第116页）。同样，总的来说，关于圣经解释的诠释学，阿维罗斯指出，由于古兰经没有与理性的冲突，因此必须寓言地阅读任何显然不合理的（或哲学上无法解决的古兰经经文），以便符合一致原因。本以这种寓言诠释学的精神，Maimonides在他的指南中包括“词典章节”，他解释了各种模棱两可的含义圣经术语；在许多伊斯兰语境中可以看出这种策略，例如，在Avicenna的fīithbātal-Nubuwwāt中，“光”被定义为一个模棱两可的术语，是基本和隐喻含义的参与（第116页）。

除了分享圣经接受模棱两可的术语和“内在意义”的敏感性之外，迈蒙尼德斯和他的伊斯兰教前任和同时代人经常将注意力引起到非常相似的圣经主张，最值得注意的是圣经的主张（在Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides，Maimonides》外在《古兰经》中为穆斯林思想家），这暗示着表面上的神圣物质。可以在对Maimonides和Averroes的各自的寓言分析的比较中找到一个例子，这是对圣经和古兰经的各种伪装的寓言分析 - 将上帝放在一个地方。对于两个思想家来说，说上帝在某个地方的太空中被发现是错误的。因此，Maimonides在对待许多圣经术语的寓言中，对现场寓言的观念（包括“地点”（Maqōm）（指南1.8），“王位”（G 1.9）（G 1.9），“ Indwelling”），（“ igemm” g 1.10; g 1.25）和“坐着”（g 1.11）。以同样的方式，我们发现Averroes对文本也发表了评论，暗示上帝有一个位置（或者是与他有一个身体） - 包括对“上帝指导自己[2:29）的古兰经描述，以及关于他的后裔的传统[30] - 作为具有表面含义的文本，“对于熟练的示威者来说是强制性的”，可以寓言解释（DT，b 19）。

可以指出的是，尽管Maimonides似乎以最适合帮助其普通读者的方式将圣经寓言视为说话（就像任何精心制作的寓言或寓言）一样（例如，用有形的术语来谈论上帝的话）为人们提供有关上帝的想法是错误的，看来是什么，看来是他们获得知识的障碍。观察“人在本质上对他习惯的人的热爱和倾向”（g 1.31，p 67），“人有爱，并希望捍卫他对他的意见习惯了，他被长大了，对这些观点以外的观点有一种令人反感的感觉。”

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