怀疑有神论（二）

2.2 代表性商品

持怀疑态度的有神论者批评了从 NKG 到 NaaG 的推论（参见 Alston 1991 [1996], 1996；Christlieb 1992: 48–54；Sennett 1993；Bergmann 2001）。再次，批判可以有效地分为两部分——认识论原则和宗教哲学中的一些主张。

怀疑论有神论者花更少的时间来发展这种批评中使用的认知原则。但他们假设这样的原则：只有当一个人能够合理地相信该样本代表了该群体的某些财产时，从群体样本到该群体相对于某些财产的推论才是合理的。 - 相对于该财产。 （参见 Alston 1996：326-7；Howard-Snyder 1996b：297-9；Tucker 2014：49ff。）对于如何最好地制定这一原则的担忧。）同样，这一原则可以直观地得到案例的支持。如果我在花园里只种一种辣椒——比如哈瓦那辣椒——那么我就泛化到所有种类的辣椒是不合理和不负责任的。

然后，持怀疑态度的有神论者将类似的原则应用于从 NKG 到 NaaG 的推论。只有当我们有理由相信我们所知道的超重善意代表了所有潜在的超重善意时，从 NKG 推断出 NaaG 才是合理的，当涉及到证明上帝允许邪恶的属性时。

但持怀疑态度的有神论者认为我们相信这一点是不合理的。一些持怀疑态度的有神论者通过类比来推理。有时，有理由相信我们的样本量具有代表性，因为它足够大并且是随机选择的。其他时候，我们已经“绘制”了相关群体，并且知道我们的样本来自该群体的比例。但这里的情况并非如此。我们所知道的超重货物并不是随机挑选的。我们也没有“绘制”所有可能使神称义的超重物品的相关组。生成代表性样本的标准技术似乎不适用于 NKG。

伯格曼以更仔细的陈述总结了这些想法如下（2001：279；参见2009：376）：

ST1

我们没有充分的理由认为我们所知道的可能的商品能够代表现有的可能的商品。

ST2

我们没有充分的理由认为我们所知道的可能的邪恶代表了存在的可能的邪恶。

ST3

我们没有充分的理由认为，我们所知道的可能的善与允许可能的恶之间的蕴含关系代表了可能的善与允许可能的恶之间的蕴含关系。

请注意，这些论文并没有声称我们有充分的理由认为它们不具有代表性。他们比这更加怀疑。伯格曼认为这些主张独立地合理，因此有神论者和非有神论者都应该认可它们，他写道：“我们对价值领域的理解似乎不太可能无法捕捉到该领域的所有真实情况。 。即使一个人不是有神论者，也能认识到这一点。” （2001：279）。

因此，在给定相关的认知原则的情况下，只有在证明上帝允许邪恶的合理性时，我们有理由相信我们所知道的超重善意代表了所有超重善意，从 NKG 到 NaaG 的推论才是合理的。但是，持怀疑态度的有神论者认为，我们相信这一点是不合理的。所以从NKG到NaaG的推论是不合理的。因此，这种基于表征的 N-O1.2 归纳论证也失败了。

2.3 连接货物

持怀疑态度的有神论者反对从 NKG 到 NaaG 的推论。但一些持怀疑态度的有神论者也直接反对NKG（见Alston 1996：315-6；Plantinga 1998：53；Bergmann 2009：382）。考虑到 ST3，我们所知道的一些超乎寻常的物品可能会证明上帝允许小鹿和女孩受苦是合理的。可能只是我们不知道我们所熟悉的超重的善与上帝允许苦难之间的联系。同样，持怀疑态度的有神论者可能会诉诸类比来阐明他们的立场。国际象棋新手知道大师的目标是赢得比赛。但这并不意味着国际象棋新手就能理解大师的每一步棋如何有助于实现大师的目标。事实上，甚至在新手玩家看来，大师的各种动作根本无法实现这一目标。

3. 诺西姆论证

Noseeum 邪恶（或看似不合理的邪恶）是邪恶的一种，以至于上帝对它们的许可似乎并不需要获得超越的善。有人可能会争辩说，这些邪恶是另一种与上帝的存在不一致的邪恶的良好证据——这种邪恶不需要上帝的许可就能获得更大的好处。或者，人们可能会争辩说，noseum 邪恶本身就是反对有神论的证据——无论它们是否也是另一种邪恶的证据。本节着眼于此类论证的两个以及对它们的怀疑有神论批评。

3.1 个案论证

要理解第一个论点，确认理论的一些背景知识将很有用。根据一个标准的理解，一个主张

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接下来，重新考虑一下：

未知商品 (NKG)

据我们所知，没有什么比这更重要的事情可以证明上帝允许小鹿和女孩受苦是合理的。

（我们将忽略 2.3 的反对意见并假设 NKG 是正确的。）NKG 是一个无意义的主张，因为它断言我们“看不到”任何超重的物品来证明上帝允许这种特定的苦难是合理的。为了确定 NKG 是否是反对有神论的证据，我们需要考虑两个条件概率：否定有神论的可能性有多大，以及有神论的可能性有多大。 Rowe (1996: 267-70) 认为，考虑到无神论，NKG 的概率是 1。因为如果没有上帝，那么上帝就不允许任何事情发生。因此，如果没有上帝，那么就没有什么理由证明上帝允许任何事情是合理的，因为上帝不允许任何事情。因此，如果没有上帝，那么我们所知道的任何重大善事都不足以证明上帝允许任何事情是合理的——包括小鹿的痛苦和女孩的痛苦。

如果NKG给出无神论的概率为1，那么它给出有神论的概率越低，NKG反对有神论的证据就越有力。有人可能会说，考虑到有神论，NKG 的概率并不高——至少低于 0.5——因为上帝不会让我们默默受苦。也就是说，如果上帝允许小鹿和女孩遭受一些超越利益的痛苦，那么上帝至少会告诉我们这些好处是什么，或者——如果出于某种原因这是不可能的——至少为痛苦者提供某种安慰以某种方式（参见 Rowe 2006：86-7）。因此，鉴于有神论，我们不应该期望我们所知道的任何善行都不能证明上帝允许这些邪恶是合理的——上帝会告诉我们这些善行，或者至少安慰我们。

持怀疑态度的有神论者反对这样的论点，即考虑到有神论，NKG 的可能性并不高（参见 Bergmann 2001）。想必，上帝不会让我们沉默地受苦，因为这样的沉默没有任何好处。但如果 ST1 和 ST2 为真，很难看出它没有什么好处。毕竟，即使我们所知道的任何善行都不能证明上帝让我们默默地受苦，考虑到 ST1 和 ST2，也不能合理地推断没有这样的善行。因此，这个论点并不能表明 NKG 在有神论的情况下并不高。

3.2 累积案例论证

另一种辩论策略并不关注个别的恶事，这些恶事似乎不需要上帝的许可才能获得更大的好处。相反，它关注的是一大类此类罪恶。一种关注一大类罪恶的论证是累积案例论证，如下所示：

诺西姆

N1.1

每个看似不合理的邪恶行为本身都是反对有神论的轻微反驳证据。

N1.2

有许多看似无理的罪恶。

N1.3

因此，所有看似不合理的罪恶的集合，就是反对有神论的有力证据。

N1.4

因此，有神论可能是错误的。

但一些持怀疑态度的有神论者基于一般方法论的理由反对 N1.1（见 Perrine 和 Wykstra 2014：157-163）。特定类型的证据可能会通过消除不适合该类型证据的假设的某些特定版本来否定该假设。但这些证据不会推翻该假设的其他特定版本，这些版本确实适合该类型的证据。因此，同一类型的证据最初可能会通过消除某个假设的特定版本来推翻该假设。但此类证据不会继续反驳该假设，因为该假设仅存的版本就包含了该证据。举个例子，太阳每天都会升起和落下。此类证据通过否定日心说的特定版本来否定日心说，即地球绕太阳旋转但始终面向太阳。但这类证据不会反驳其他版本的日心说，即地球绕太阳旋转，但有规律地绕轴自转。因此，每天的太阳升起和落下可能最初会通过消除某些版本的日心说来反驳日心说，但这种类型的证据不会继续反驳日心说。日心说的其余版本都符合此类证据。

类似地，一些持怀疑态度的有神论者可能会认为一些看似不合理的邪恶的存在否定了有神论。就他们确实否定有神论而言，正是通过否定有神论的特定版本，上帝总是在这些版本上解释或表明允许邪恶的正当理由。但看似不合理的罪恶的存在并不会否定有神论的版本，根据这些版本，上帝允许苦难的正当理由经常，甚至正常情况下，超出了我们的知识范围。因此，这种类型的证据——看似不合理的邪恶的存在——可能会反驳某些版本的有神论，但不会反驳其他版本的有神论。因此，每一个看似不合理的邪恶行为都不会是对一般有神论的轻微否定，并且 N1.1 是错误的。

4. 怀疑有神论和其他回应

怀疑有神论是对邪恶论证的一系列回应。但还有一些其他的回应。按照普兰丁格的术语（1974：28），神正论旨在为上帝允许苦难和邪恶提供正当理由。相比之下，辩护旨在提供潜在的理由来证明上帝允许苦难和邪恶是合理的，即使这些理由可能不是上帝自己的。相比之下，怀疑论的有神论批评并没有提供上帝允许苦难和邪恶的实际或潜在的正当理由。事实上，怀疑论的有神论者经常发现自己同意神学家的观点，即他们无法识别潜在的善与恶之间的联系，从而证明上帝允许特定的邪恶是合理的。

最初，怀疑有神论与辩护和神正论之间似乎存在着一种紧张关系，即使不是不一致（比较Stump 2010：13-5；Coley 2015）。然而，邪恶的论证有很多种类型，利用了关于邪恶的不同事实。对于同样来自邪恶的论点，利用有关邪恶的具体事实，组合反应可能会不一致。也就是说，同时回答（i）我们知道确实（或可能）证明上帝允许此类邪恶的理由和（ii）我们不知道任何这样做（或可能）的理由可能是不一致的证明上帝允许这种邪恶是合理的。但一些持怀疑态度的有神论者（例如 Perrine 和 Wykstra 2014；DePoe 2014：33）认为，对于邪恶的不同论点使用不同的回应可能是合理的。怀疑有神论的批评是否可以与对邪恶的各种论点的其他回应结合起来，是文献中需要更多关注的地方。

许多利用怀疑有神论批评的作者也认为上帝对我们负有义务。也就是说，他们倾向于认为，只有当上帝有某种正当理由时，上帝才允许我们经历痛苦和邪恶。许多持怀疑态度的有神论者接受 N-O1.1；他们认为合理的理由必须涉及超过商品。其他人可能会拒绝 N-O1.1。尽管如此，他们认为神一定还是有某种正当理由的；原因可能并不涉及重量过重（比较 van Inwagen 2006（第 6 讲）、Mooney 2019）。声称上帝对我们负有义务通常并不是怀疑有神论批评的要求。尽管如此，怀疑论有神论者批评邪恶论证的特殊方式表明他们认为上帝确实对我们负有义务。

最近，对于否认上帝对我们负有义务的邪恶论点，出现了其他更极端的反应。对于这一观点，人们提出了各种论据（参见 Adams (2013) 和 Murphy (2017) 的一些代表性例子）。但这些回应否认，从上帝存在的主张出发，必然得出这样的结论：只有当上帝有正当理由时，上帝才会促进善行、防止邪恶或允许邪恶。这些回应在技术上可能与怀疑有神论的回应一致，因为不同的回应经常会反对不同的前提。尽管如此，这些回应并不符合怀疑论有神论者在评估邪恶论证时往往采用的假设。

5.认识论的反对意见

许多作者对怀疑有神论提出了认识论上的反对。其中一些反对意见是针对怀疑论有神论者使用的认识原则。另一些人则认为，怀疑论有神论批评的主张本身可能会产生怀疑论问题。

5.1 对 CORNEA 原则的反对

CORNEA 原则规定了基于某事 q 主张或相信 p 是合理的必要条件。条件（大致）是，人们有理由相信，鉴于一个人的认知能力，如果 p 不同，那么 q 也可能不同。对这样的认知原则的一个标准担忧是它们会造成无限回归（参见 Alston 1980、Fumerton 1995（第 2 章）、Leite 2008）。正是因为这个原因，有些人反对 CORNEA 原则（Swinburne 1998：32-3）。为了了解回归可能如何进行，假设我基于 q 合理地相信 p。然后，根据 CORNEA 原则，我也有理由相信，考虑到我的认知能力，如果 p 是假的，那么 q 可能会不同。但是，假设这种信念是合理的，但基于r。好吧，再次应用角膜原理，我相信，如果信念与众不同，那么r可能会有所不同……无限。

另一个反对意见是，角膜原理与基于归纳证据形成合理的信念不一致（McBrayer 2009； Almeida 2014：122ff）。例如，假设日托中心告诉我，在过去三个月中，我的孩子在午睡时间一直在睡觉。根据这种归纳证据，我可以合理地推断我的孩子在午睡时间睡觉。但是，如果我的孩子今天在午睡时间没有睡觉，我的归纳证据会有所不同吗？使用标准可能的世界语义，它不会。因为在我孩子没有睡觉的最接近的世界中，这可能是fl虫或随机的事件。在那些世界中，我仍然有过去的归纳证据。因此，在这种情况下，S-C表示，根据我的归纳证据，推断我的孩子今天睡觉是不合理的。但是，归纳推理的例子并不是特别独特。因此，S-C与基于归纳证据形成合理的信念不一致。

已经进行了几次尝试以避免这些问题的方式澄清角膜原理，同时仍然足够强大，可以回应邪恶的论点（参见Wykstra 1996，2007; Wykstra and Perrine 2012; Perrine 2012; Perrine 2022）。一个澄清是角膜原则仅限于一种特定案例：信仰的理由或证据是“杠杆证据”，这是（粗略地提出）足够有力的证据，可以合理地“杠杆”，从不可知论或对P到P到关于p的信念。角膜原理对这种类型的证据或理由的限制是适当的，因为这是Rowe（1979）最初试图提供的那种证据。以这种方式限制角膜原理也可能会阻止无限的回归，因为角膜原理并非完全笼统。第二个澄清是，角膜原理中的条件不应解释为涉及虚拟语句的条件，而是有条件的概率。也就是说，条件是，鉴于一个人的认知能力，理由相信，鉴于一个人的信念是错误的，有条件的理由或证据的条件可能性低于.5。尽管某些细节是技术性的，但Wykstra和Perrine认为，对角膜需求的概率理解处理了归纳证据的案例。但是，这些澄清是否最终有助于解散异议仍然是一个辩论的话题。 （有关角膜原理的进一步讨论，请参见Howard-Snyder（1992），Graham和Maitzen（2007），Stone（2011），Draper（2014a）。

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