怀疑有神论（三）

5.2常识认识论

一些作者担心怀疑的有神论与“常识认识论”不一致（参见Dougherty 2008）。更确切地说，有些人可能会担心持怀疑态度的有神论批评中使用的认识论原理与常识性认识论的一部分的认识论原理不一致。这些原则包括斯威本的信誉原则（2004：303ff。）和霍默的惊人保守主义（2001：99）：

信誉原则

如果对p的主题看来，这是S相信P的好理由。

惊人的保守主义

如果对p的主题看来，那么s是有理由相信p的。

人们可能会通过争辩说这些常识性认识论的原则是真实的，因此可能反对怀疑有神论，因此，他们与持怀疑态度的有神论的不一致是持怀疑态度的有神论的问题。

作为回应，一些作者认为，怀疑的有神论的批评与常识认识论的各种原则一致。因为即使一个人是表面上的表面，也可以相信某事，也可能会被击败。例如，我可能是有道理的，因为他相信我的老板对新部门政策的解释只是因为他说了很多。但是，当我回想起他多次误导了我有关此类政策的误解时，这种表面上的理由可能会被击败。同样，持怀疑态度的有神论的批评可能允许个人在相信n-o1.2之类的事情上是有道理的。尽管如此，通过考虑对邪恶的辩论的持怀疑态度的有神论批评，这种表面上的理由被击败了。 （有关讨论，请参见Matheson 2011，2014; McBrayer and Swenson 2012：147; Coffman 2014：83-4; Tweedt 2015; Rutledge 2017a; Hendricks 2018.）

另外，其他作者认为，怀疑有神论的批评的认识论原理与常识认识论的各种原则不一致（请参阅Wykstra 1984，Senor，2013年，Perrine 2022）。这些作者认为，不一致不是持怀疑态度的有神论批评的问题，因为这些原则是错误的。例如，Perrine认为，有理由独立于邪恶的论点，认为这些常识认识论的这些各种原则是错误的。对于这些原则，即使没有以负责任或可靠的方式形成信念，也具有信念的代理人，即使信念是信仰的依据。

5.3外部世界怀疑

对怀疑有神论的频繁批评是，它导致对外部世界的怀疑（参见Russell and Wykstra 1988：158-9：Weisberger 2007：170-171; Wilks 2013; Wilks 2017; 2017; Russell 2017; Russell 2017; 2018; 2018; 2018：111ff''。这种批评揭示了神圣欺骗的可能性。更具体地说，请考虑以下假设：

欺骗上帝（DG）

上帝正在欺骗我们相信地球非常古老，而实际上它很年轻。

如果DG是正确的，那么我们将误认为地球的年龄。现在，无神论者可以拒绝DG，因为它暗示了上帝的存在。但是显然，有神论者的有神论者不能出于这个原因拒绝DG。不是持怀疑态度的有神论者的有神论者可能会通过以下原因拒绝DG：我们没有理由以这种方式证明上帝是合理的；因此没有这样的原因。但是，持怀疑态度的有神论者不能依靠这种推理。毕竟，正如他们从对鼻子的批评中学到的那样，从仅靠我们看来上帝没有理由（例如）欺骗我们关于地球时代的事实，尚未遵循我们是原始人的脸。相信上帝没有理由欺骗我们地球时代。因此，持怀疑态度的有神论者不能使用这两条推理线中的任何一种来排除DG。但是，关于地球年龄的这种主张仅说明了关于外部世界的任何数量的主张。因此，持怀疑态度的有神论者无法使用这两条推理行中的任何一种来排除有关涉及神圣欺骗的外部世界的任何持怀疑态度的假设。

一种反应是指出，要了解外部世界，他们不必首先排除诸如DG之类的假设。否则，关于外部世界的知识的其他途径不涉及有关潜在神圣欺骗的推论（参见Bergmann 2009：391; 2012：15）。例如，持怀疑态度的有神论者可能会接受有关知识的外部主义。根据该职位，为了使人们了解有关外部世界的事实，就无需访问解释人们知道的东西。因此，人们可以知道外部世界的事实而不提出论点，也可以首先排除一个人没有被欺骗（参见Bergmann 2008，Hendricks 2020）。但是还有其他持怀疑态度的有神论者可能会探索。例如，他们可能会接受我们在信任我们的感知经历方面有理由的感知理论，除非我们有证据表明我们的经历以某种方式误导了（参见Boyce 2014）。这种先决的理由不需要首先排除诸如DG之类的怀疑假设。

5.4宗教怀疑

一个类似的反对意见是持怀疑态度的有神论导致宗教怀疑主义（Beaudoin 2000，2005; Rowe 2006：90-1; Wielenberg 2010; Hudson 2014）。怀疑的有神论者可能会对先前的批评做出回应，声称我们有许多了解外部世界的方法，而这些外部世界的表面不涉及上帝告诉我们某事，而不是欺骗我们。但是，许多宗教传统的主食是，我们知道某些事情仅仅是因为上帝告诉我们。例如，考虑一个主张：

来世（AF）

与上帝结合的永恒来世，充满幸福和无痛苦。

许多宗教传统认为，据我们所知或合理地相信AF，这仅仅是因为上帝已经告诉我们，通过先知，文字或直接的宗教经验向我们展示。

批评者认为，怀疑有神论者的有神论者在相信AF方面是不合理的。这里的批评反映了上一节之一。上帝可能会欺骗我们这些问题。但是，怀疑的有神论者无法合理排除神圣欺骗的可能性。此外，在外部世界的情况下，代理商可能有多种了解外部世界的方式。但是这种反应在这里不太合理。由于对于像AF这样的主张似乎，我们了解它们的唯一途径就是依靠上帝，而依靠上帝不欺骗我们。

另一种批评的重点是对上帝命令的知识。这种批评的一个起点是，许多宗教文本和传统都包含广泛的命令，这些命令声称是神圣的命令（Maitzen 2007）。然而，大多数宗教信徒并不认为他们有义务遵循所有声称的命令。也许这些命令是由错误的文本或传统发布的；或者，也许这些命令已被上帝“取代”或“更新”；或者，也许这些命令似乎是由上帝发出的，但不能得到命令的不道德内容；也许这些命令只是简单的愚蠢或任意。

有神论者可能通过这些声称的命令筛选的一种自然方式是考虑上帝有理由命令的理由。如果有神论者看不到上帝会命令（例如）不在母亲的牛奶中烹饪山羊的理由，那么有神论者可能会得出结论，这样的命令实际上不是上帝的。但是，这种关于神命令的推理方式看起来与N-O1.2的鼻子论点非常相似！因此，如果对有神论者怀疑的有神论者对鼻子的推论是否合理持怀疑态度，那么他们也应该持怀疑态度，以至于对上帝命令的这种推论也是合理的。

6。道德异议

许多作者认为，怀疑的有神论（尤其是与有神论的结合时）涉及各种形式的道德问题，包括道德怀疑主义。但是，有几种独特的批评并不总是区分的。我将区分涉及道德的三个重要反对意见。

6.1道德审议

一种批评是，接受持怀疑态度有神论的有神论者应该考虑以有问题的方式行事（请参阅Almeida and Oppy 2003：505-7； Piper 2007：71FF； Rancourt 2013）。更具体地说，他们应该认为，即使他们很容易做到这一点，他们也不要干预以防止看似不合理的邪恶。因为（如有有神论者）他们认为，对于任何看似不合理的邪恶，都有一个合理的理由。他们可能无法确定某种看似不合理的邪恶的正当理由。但是（作为持怀疑态度的有神论者）他们并不认为这种失败是为了证明不存在正当理由的证据辩护。因此，他们应该认为他们不应干预防止看似不合理的邪恶。但是，反对意见是，这显然是不合理的，而且是不道德的，因为我们永远不要阻止潜在的看似不合理的邪恶。

这种基本异议可以扩展。例如，持怀疑态度的有神论者经常相信他们是由上帝命令以各种方式行事的。因此，在某些具体的情况下，一个持怀疑态度的有神论者的有神论者可能会相信她不应该阻止痛苦（因为她的怀疑有神论），并且她应该防止痛苦（因为她的有神论）。她的观点的结合导致了一种道德瘫痪或阿波里亚（参见Piper 2007：72-3）。 （同样，出于第四节中提到的原因，无疑有神论者的无神论者和有神论者具有直接的方式抵抗这些异议。）

怀疑的有神论者提供了许多回应。有神论者的一些持怀疑态度的有神论者声称上帝命令他们以各种方式行事。因此，在审议如何行动时，有理由预防邪恶，因为它们是由上帝命令以防止邪恶的（比较Bergmann and Rea 2005：244-5，Schnall 2007）。这种反应需要对上帝命令的知识或合理的信念。但是，一些对持怀疑态度的有神论主义的批评者声称，有神论者对上帝的命令不了解（请参阅上一节）。

其他怀疑的有神论者认为，异议歪曲了其立场（Anderson 2012）。具体而言，它忽略了Wykstra Drew的区别（19​​84：75-6）在不同的理由允许邪恶的理由之间（参见Alston 1991 [1996：101]）。上帝可能是合理的，因为邪恶本身对于某些更大的利益是必要的。但是，可能是上帝是合理的，因为邪恶的可能性（也不是阻止邪恶）对于某些商品（例如发展道德品格）是必要的。育儿类比很恰当。父母能够通过强迫孩子做作业来防止孩子的学校工作得分低。但是，通过允许低分的可能性，父母为孩子提供了实现价值的机会，这是一个更负责任的角色。在这种情况下，苦难（令人尴尬的得分）对于进一步的好处是没有必要的；相反，父母的允许是进一步的好处，即增加责任。因此，一些持怀疑态度的有神论者拒绝这样的说法，即，对于任何邪恶而言，有一个更大的利益超过了邪恶。相反，上帝可能会允许一些邪恶发生，不是因为这种邪恶是对某些更大的利益的必要条件，而是因为上帝的允许是。

6.2全部考虑的价值

有些人反对怀疑的有神论是致力于全部思考的价值怀疑主义（Jordan 2006，Hasker，2010，Ekstrom 2021：Ch。4）。粗略地说，事物，行动，态度等的全部内容价值是它的总体价值或不可价值及其所有后果。有人认为，如果怀疑有神论是正确的，那么对特定事物（即特定的事务，行动，态度等）做出全面考虑的价值判断通常是不合理的。给定持怀疑态度的有神论，我们经常是我们经常是合理地判断某些特定的东西是有价值的或不可变的，好是坏。但是，反对意见是，我们在判断事物具有全能的价值方面是不合理的。同样，这种反对可能会扩展到义务案件，因为无法做出合理的全部考虑价值判断也可能会破坏对我们义务的了解（请参阅下一节）。

作为回应，一些持怀疑态度的有神论者承认他们的立场破坏了到达全部考虑的价值判断的某些方式（参见Bergmann 2009：379–80，389; 2012：25-6）。具体而言，就像怀疑的有神论的主张破坏了Rowe的肤色推断一样，他们也会破坏肤色的推论，某些事物是全能的有价值或不可变化的。但是持怀疑态度的有神论者可能还认为，这种全面考虑的价值怀疑主义是没有问题的。原因可能没有问题的原因之一是，有理由独立于怀疑有神论而接受全能价值的怀疑主义。例如，没有人知道其行动的所有因果后果。因此，没有人知道其行为的所有有价值或不可变化的后果。因此，没有人知道其行为的全部考虑价值。这种推理方面支持全部考虑的价值怀疑主义，但并不认为怀疑的有神论的批评是成功的。

6.3全部考虑的义务

许多作者认为，怀疑的有神论导致对我们义务的怀疑（参见Jordan 2006：409ff; Piper 2007：68; Sehon 2010; Sehon 2010; Maitzen 2013：448–451; Street; Street 2014）。持怀疑态度的有神论者认为某些事情是好与坏。持怀疑态度的有神论者可以合理地相信代理人承担某些职业义务（例如，要带来好东西，防止坏事，遵守我们的诺言等）。但是在普通生活中，我们通常会让自己合理地相信（如果不知道）我们应该做的是什么，我们全力以赴的义务是什么。一些作者认为，持怀疑态度的有神论导致对我们全部考虑的义务的怀疑。

这种反对的最简单形式假定了最大化的行动后果主义。根据这一观点，代理商应该采取行动以最大的益处来实现结果。但是，如果持怀疑态度的有神论者在形成关于结果的全部意义价值的信念中不能合理的，那么他们在相信哪些结果具有最大可能的好处时就无法合理。因此，假设行动最大化后果主义，持怀疑态度的有神论者不能合理地认为某种行动是他们应该执行的行动。但是，可以说，持怀疑态度的有神论导致对我们全力以赴的义务也怀有其他道德理论的怀疑。例如，某些强大的美德伦理形式表明，代理人应该执行一个完全美德的人会执行的行动。但是，大概是一个完美的贤惠的人不会忽略其行为的显着结果。同样，某些形式的康德伦理学测试道德原则是通过考虑以各种方式“普遍性化”它们导致某种矛盾来检验道德原则。但是据推测，确定是否存在某种矛盾需要在这些假设的情况下了解各种行动的结果。

怀疑的有神论者可能会通过在与上帝的行动和我们自己的行为相关的考虑之间进行区分来做出回应（比较霍华德·史尼德（Howard-Snyder）1996b：292-3; Bergmann 2009：393; Jeffrey 2019：3.1.3节）。就我们所知，当涉及决定上帝应该做什么的考虑因素时，我们对善与恶的知识并不代表。但是，在确定人类应该做什么的考虑方面，我们对善与恶的了解可能是代表性的。尽管这种反应可能是有希望的，但持怀疑态度的有神论者并没有大量发展它，并且一些批评家（尤其是Street 2014）认为这比看起来不那么有希望。

Howard-synder（2009，2014）为捍卫怀疑性有神论提供了一个难题。在某些道德理论上，决定我们全部考虑的义务的事实对于我们来说常常无法获得。 （最大化行动后果主义就是一个例子。）因此，考虑到怀疑的有神论和这些理论，我们通常应该怀疑我们全力以赴的义务，但不是出于怀疑的有神论，而是出于这些理论。相比之下，在其他道德理论上，我们经常可以理解我们全部考虑的义务的事实。因此，鉴于怀疑的有神论和这些理论，我们经常不应该怀疑我们全部考虑的义务，而是出于持怀疑态度的有神论，而是出于这些理论。无论哪种方式，持怀疑态度的有神论本身并不会导致对我们全部考虑的义务的怀疑。

7。怀疑有神论的范围

许多持怀疑态度的有神论的批评集中在“鼻子”推论上。这些推论可能被用来推断上帝的某些邪恶许可缺乏合理的理由，甚至没有上帝。一个自然的想法是，如果成功的话，持怀疑态度的有神论的批评仅仅是针对做出“鼻子”推论的论点的成功。邪恶的其他论点（使用替代推理行）可能免于怀疑的有神论批评。这种自然的想法本身并不是对持怀疑态度的有神论批评的批评。相反，它表明对怀疑有神论的批评有一定的限制。这种批评在捍卫有神论免受邪恶的论点的范围有限。

许多作者认为，邪恶的论点不受持怀疑态度的有神论批评。接下来，我们关注三种类型的论点：无关的论点，休ean论点和隐藏性论点。

7.1非明确参数

来自邪恶的非明确论点始于标准观察。对于给定的命题，有时我们可以推断我们相信它（也许是基于某些信念或论点）是有道理的，或者是在相信它方面是合理的。例如，我可以推断地认为我的伴侣是从我有理由相信的其他事物来推断出来的：门已解锁，邮件已拿走，她的钥匙在戒指上，她的夹克挂在上面墙等。但是，我也可以通过在家中见到她的伴侣在家，这也可以是无关紧要的。

捍卫N-O1.2的一种方法 - 至少有一种邪恶的e，使上帝的允许对某些人的允许不需要大于善良，这是通过提出争论来推断的。持怀疑态度的有神论者批评了N-O1.2的各种论点。但是，即使这些批评成功了，那么充其量是我们没有（！）对相信n-o1.2的推理理由。但是，可以想象我们有非限制的理由相信n-o1.2。

但是，来自邪恶的非明确论点仍然需要表明我们确实有无关紧要的理由相信N-O1.2（或类似的主张）。虽然可能有多种方法来做到这一点（请参阅Gellman 2013，2017），但一种简单明了的方法是呼吁诸如现象保守主义之类的常识认识论的认知原则（请参阅Tucker 2014：58f; Eksstrom 2021：103ff）。但是，这种捍卫来自邪恶的非明确论点的方式卷入了第四节问题。具体而言，一些怀疑的有神论者将简单地拒绝认知原则。其他人可能会承认他们，但认为怀疑的有神论的批评提供了叛逆者。无论如何，邪恶中的非明确论点是否避免持怀疑态度的有神论批评（否则是成功），这是近年来对该主题的更活跃的研究领域之一。

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