尼古拉斯·库萨努斯（一）

1. 传记

二、尼古拉斯的思想

2.1 形而上学和本体论

2.2 心智与人类认知

2.3 符号与哲学神学

3. 他自己的新柏拉图主义

4. 对政治思想的贡献

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1. 传记

库萨的尼古拉斯（德语为 Nikolaus Cryfftz 或 Krebs，拉丁语为 Nicolaus Cusanus）于 1401 年出生于科布伦茨和特里尔之间摩泽尔河畔的库斯（现为贝恩卡斯特尔-库斯）。他是资产阶级家庭的四个孩子之一。他的父亲约翰·克里夫茨 (Johan Cryfftz) 是一位富裕的商人，后来成为特里尔的地主贵族之一。我们对尼古拉斯早期教育的第一份记录来自他 1416-17 年在海德堡大学学习文科。随后，他前往帕多瓦大学学习教会法，并于 1423 年获得教会法博士学位。在帕多瓦，他结识了医生和数学家保罗·托斯卡内利、教会法学家朱利亚诺·凯萨里尼、人文主义者瓜里诺·达·维罗纳和维托里诺·达·费尔特雷。

1425年，他开始为特里尔大主教服务，并作为他的秘书，从多项圣职中获得收入。 1426 年，他在科隆讲授教会法，研究哲学和神学，并开始研究原始资料和德国法律编年史。在那里，他证明了《君士坦丁的捐赠》是八世纪的伪造品，并发现了普林尼的《自然历史》和普劳图斯的喜剧的手稿。在科隆，他遇到了坎波的海默里希，后者向他介绍了拉蒙·鲁尔、阿尔伯特大帝的著作及其对狄奥尼修斯的评论，以及普罗克洛斯对柏拉图《巴门尼德》的评论。 1428 年和 1435 年，尼古拉斯获得了在鲁汶大学教授教会法的职位，但他拒绝了，继续留在教会管理部门。

尼古拉斯在 1430 年代的某个时候被任命为牧师，他第一次因为在巴塞尔议会担任调解员而获得更广泛的关注。在那里，他撰写了《天主教协约》（De concordantia catholica）（1433 年），主张理事会的权威高于教皇的权威，并强调同意和代表的概念。巴塞尔骚乱导致议会分裂后，尼古拉斯最终站在教皇党一边，离开了调解派。 1437 年，他作为使团的一员被派往君士坦丁堡，寻求希腊教会与罗马的和解。他报告说，在回家的途中，《无知的博士》（De docta ignorantia，1440）的见解作为一种神圣的启示降临到他身上。 1438 年至 48 年间，他继续担任教皇驻德国使节。库萨努斯于 1446 年被尤金尼四世任命为红衣主教，1448 年被尼古拉五世提升为枢机主教，并于 1451 年被派往德国作为教皇使节改革教会。

尼古拉斯最重要的哲学著作是在《无知的博士》出现和他去世之间的二十四年内写成的。 De coniecturis (1442–43)、De dato patris luminum (1445)、Apologia doctae ignorantiae (1449)、Idiota de sapientia、Idiota de mente、Idiota de staticisexperimentis（全部 1450 年）是 1440–1450 年十年间的重要著作，就像许多关于数学的布道和著作一样。在他生命的最后十四年里，出现了 De Visione Dei (1453)、De beryllo (1458)、De possest (1460)、De li non aliud (1461)、De ludo globi (1462-63)、De venatione sapientiae (1462)、纲要 (1464) 和 De apice theoriae (1464)，更多数学著作和更多布道。特别值得一提的是他这些年写的两部涉及其他宗教，特别是伊斯兰教的著作《De Pace Fidei》（1453 年）和《Cribatio Alchorani》（1461 年）。

1450年，他被任命为蒂罗尔州布里克森的主教。 1452 年，他开始在布里克森积极执政，但他的改革尝试导致了与蒂罗尔伯爵西吉斯蒙德的威胁和冲突。他在布里克森进行的两百多场布道中，有许多布道都是在此时进行的，尽管他在那里和早些时候在德国的改革努力大多失败了。尼古拉斯最终从布里克森的冲突中撤退到罗马，并留在教皇法庭为庇护二世提供建议。 1464 年，他在从罗马前往安科纳的途中在托迪去世。他的遗体被埋葬在罗马他的同名教堂圣彼得戴锁链教堂内。他的心脏被送往库斯，并埋葬在他在遗嘱中捐赠的老人临终关怀医院的教堂里。临终关怀院幸存下来，他非凡的图书馆今天就坐落在那里。

二、尼古拉斯的思想

库萨的尼古拉斯可以说最好的理解是采用基督教新柏拉图主义框架来构建他自己对继承思想的综合。他的思想见证了他自己对各种前人的阅读，同时回避了中世纪经院摘要的方法及其典型的争议和论点。尼古拉斯接受过教会律师培训，在神学和哲学方面主要是自学成才。他的思想和语言可能会给当代读者带来一些困难。他的思想必须被视为一个整体，因为它更多地通过他有兴趣阐述的领域之间的对应和相似来发挥作用，而不是通过线性方式或直接论证。值得注意的是，当他涉及我们今天所说的本体论、心灵哲学和认识论以及哲学神学时，他使用了灵活的隐喻。他的隐喻为理解尼古拉斯如何提出我们应该将上帝和受造物放在一起思考提供了一些方法论线索。上帝不仅超越了我们概念上的理解和理解，也超越了我们的字面语言。上帝与受造物之间的不对称性也为任何探索或试图解释其关系的隐喻的适当性提供了衡量标准或规范。

2.1 形而上学和本体论

库萨的尼古拉斯 (Nicholas of Cusa) 关于真实事物的最完整的一套建议出现在他 1440 年最著名的著作《De docta ignorantia：论习得的无知》中。在这里，库萨努斯谈到了基督教思想中传统上存在的四个绝对现实：上帝、自然宇宙、基督和人类。 《论习得性无知》的第一本书是关于上帝的，第二本书是关于宇宙的，第三本书是关于神人耶稣基督的。虽然它的顺序反映了从上帝流出并回归到上帝，但这本书并没有像当代思想家那样区分哲学和神学，而是将它们统一在新柏拉图基督教现实的单一概述中。

尼古拉斯从一个比喻或符号开始，展示了他在三本书中的教义之间的相似之处，即“最大化”。上帝是绝对的最高者；宇宙是上帝创造的形象，是“收缩的”或有限的最大值。基督将前两者统一为既绝对又契约的最高者。 “收缩”是对生物有限状态的隐喻，所有生物都是上帝有限的形象。 “绝对”的词源意义是“自由”（ab-solutus），用来描述上帝的无限性。作为绝对的最高上帝，它既是无限的又是超越的，是衡量有限或收缩的或多或少领域的人类概念所无法达到的。一旦库萨努斯将人类认知概念化为测量，他就提出我们的知识也无法准确测量任何有限事物的本质。更不用说，当谈到无限的上帝时，尼古拉斯断言“有限与无限之间不存在比例”。无限的上帝仍然超出我们的视野。人类为理解这一断言的深度和含义所做的努力将使我们的无知变得“习得”。

正如基督教思想中经常出现的那样，这种冷漠的序言并不能阻止库萨努斯用整本书来提出我们如何“不可理解地”理解不可理解的上帝。他的第一个建议是上帝是“对立面的巧合”。事实证明，这是一种既回顾亚略帕吉人狄奥尼修斯及其其他前辈中所发现的消极神学的方式，同时又超越了它。用“最大”的语言来说，在上帝中，最大和最小在神圣的无限一体性中是一致的，因为两者都将心灵超越了更多和更少的可测量的创造领域，最终意味着“最高级”或超越。换句话说，这意味着上帝的现实超越了矛盾原则占主导地位的任何熟悉的领域。

同时，这种“巧合”强调了神圣的一体性，它以无差别和无限的统一性包容了所有其他事物。并不是说受造物与上帝一致，或者上帝与受造物一致，而是说在上帝身上，除了上帝之外，其他一切都是一致的。正如在消极和否认的“神学”中经常出现的那样，我们不仅被告知上帝不是什么，而且被引导明确地反思上帝必须是什么，即使我们对我们所主张的东西没有概念上的清晰性。结果是一种关于我们被迫思考和谈论神性的方式的二阶语言。

然后尼古拉斯提出了一些几何“练习”，为他的读者提供一些实物课程，旨在教导我们如何达到无限，即使我们意识到我们无法掌握无限的上帝可能是什么。例如，我们想象一个圆和一条与圆相交的直线或切线。从某种角度来看，随着圆的直径或周长的增加，它的周长趋近于直线，而显得越来越不弯曲。如果我们想象并推断圆周到无限，我们几乎可以“看到”直切线和曲线圆周都应该重合——一种“对立的巧合”，它是我们如何超越有限事物思考无限的图形。超然一。当然，所有这些在数学上都是不可能的，但它展示了一些超越有限走向无限的隐喻步骤，这些步骤可能从几何图形转移到受造物及其创造者身上。

在《论习得的无知》第二卷中，库萨努斯讨论了创造的宇宙。自然宇宙被视为有限或收缩的最大值，这是绝对最大值的图像。在这里，尼古拉斯引入了另一个中心隐喻来捕捉上帝与生物之间的关系，即包围和展开的隐喻（complicatio/explicatio）。他扩展了他从十二世纪沙特尔学派继承的“折叠”隐喻。虽然所有的存在都被“包裹”在其神圣源头的无差别一体性中，但他们同时也是上帝在时间和空间中的“展开”。 “只要他是展开的，”尼古拉斯写道，“在所有事物中，他就是它们本来的样子，就像在图像中现实本身[veritas]呈现一样”（II.3，霍普金斯翻译）。用新柏拉图主义的术语来说，我们必须认为我们所经历的展开的宇宙以及其中所有真实的东西都立即包含在它所依赖的造物主之中。上帝以辩证的方式包容一切被创造的事物，并回归上帝，没有任何生物与他们所依赖的上帝认同，那个对他们既存在又永远缺席和超越的上帝。 “展开/折叠”这对夫妇捕捉到的是神圣的原始与创造的图像之间的动态关系。

那么，自然宇宙就是由空间和时间中的许多存在体共同构成的整体或收缩的最大体。尼古拉斯提出了准阿那克萨哥拉式的口号“每件事都在每件事中：quodlibet in quolibet”，以强调个体存在或部分同样是整个创造宇宙的“收缩”图像。正如上帝作为神圣的收缩形象呈现给每个生物一样，作为宏观宇宙的宇宙也作为微观宇宙呈现给每个生物或组成部分。这样，每一个自然事物都是集体整体的形象。但由于这个集体是由相互关联的部分组成的，因此每一个事物也是它与其他事物联系的总和。 “每件事都在每件事中”，因为每件事都是一个图像，反映了整体的统一性，从而反映了作为该整体的相互关联部分的所有其他个体的统一性。

尼古拉斯在第二卷中也认识到自然宇宙的特点是变化或运动。它在时间和空间上都不是静态的。但有限的变化和运动，从本体论上来说，也是多与少的问题，没有固定的最大值或最小值。这种“本体论相对论”使库萨努斯得出了一些关于地球和物理宇宙的非凡结论，这些结论不是基于经验观察，而是基于形而上学的基础。地球并不是在某个特定点固定在原处，因为没有什么是完全静止的。它也不可能是自然宇宙的确切物理中心，即使它看起来比“恒星”更接近中心。由于宇宙在运动，没有固定的中心或边界，亚里士多德和托勒密的世界图景中没有一个球体是精确的球形。它们都没有确切的中心，“最外层的球体”也不是边界。因此，从物理上无限的意义上来说，宇宙是“无限的”。因此，库萨努斯将典型的中世纪创造宇宙图景转向后来的观点，但基于本体论。

对于尼古拉斯来说，所创造的宇宙的确切中心和圆周只能在上帝中找到。我们所认为的中心和外部界限取决于我们的观点。如果我们改变视角，比如说从另一个星球（可能确实有人居住）并以它为中心，那么地球可能就是天顶。通过这种方式，我们开始意识到，被视为固定或中心的东西可以改变为移动的和位于天顶的，这取决于我们在无界宇宙中选择的立场的位置。库萨努斯写道，原因是上帝之外不存在任何精确性，只有“上帝，无处不在，又无处不在，是宇宙[宇宙]的圆周和中心”（II.12，霍普金斯翻译）。

通过这种方式，习得的无知认识到，自然宇宙本身作为上帝的缩小形象，有一个可以在任何地方的物理中心和一个无处可去的圆周。这就是为什么尼古拉斯将自然宇宙描述为收缩的最大值或“私有”无限，而上帝仍然是“负”无限或绝对最大值。这意味着宇宙只是缺乏设定的物理边界或限制，而上帝在存在一切可能方面没有本体论限制。这使得“无限”宇宙，作为由所有生物构成的整体，成为神圣统一的形象，但只是以收缩或减弱的方式。

《论习得性无知》的基督教意义在第三卷中最为明显，尼古拉斯将神人耶稣基督视为第三个“最高点”，即绝对而又契约的最高点。然而，库萨努斯再次使用早期基督教理事会（例如卡尔西顿）的正统教义作为背景指南，而不是提供简单的基督论或解释文本。他回到了绝对上帝和契约生物之间的对比，他在第一卷和第二卷中使用这种对比来解释和对比无限上帝和有限生物之间的关系，尽管它们之间没有真正的比例。

上帝被解释为绝对的最大值和神圣的无限一体性，而尼古拉斯则将自然宇宙视为收缩的最大值，其多重性和缺乏物理限制“反映”了上帝积极无限的一体性。尼古拉斯现在考虑了第三种可能性，即神人中绝对与收缩的异常结合。他借用亚里士多德的观点，回顾了属于自然类型（属和种）的事物的有序宇宙，然后通过将他的收缩或限制的想法扩展到个人来修改它。个体的样本就是存在的一切，但它们不仅是上帝单一性的缩略形象，而且也是其类型的缩略形象，因为每一个都或多或少地实现了其本质的可能性。

库萨努斯随后提出了一个假设性问题。如果一个完美的样本、该类型的个体实现真正存在的话，会发生什么？用他的最大化语言来说，这将是对某一特定种类的独特个体的另一个最大化。但是，在一个或多或少的宇宙中，怎样才能使这样一个最大的个体成为可能呢？只有它与上帝的独特结合，绝对神圣的最高限度，才是每一个契约现实的源头，这种结合在传统的“实体结合”中得到了体现。整个最大而有限的人性被创造出来，并与绝对的上帝结合在一起，因此上帝仍然是超越的，但与这个单一的人类生物不可分割。就包围和展开而言，人类独特的展开同时揭示了包围耶稣基督的神。耶稣是神的形象，完全透明，除了信心的眼睛之外，耶稣是不透明的。

库萨努斯依靠传统的微观世界/宏观世界的比喻来解释为什么人性是最适合与神圣绝对结合的契约自然。人性是“对整个存在更常见”的受造自然（III.3，霍普金斯翻译），因为人类处于天使和所有其他有形生物之间的中间地位，为整个受造物提供了共同的联系。这些联系是基于它作为“低级中最高的和高级中最低的”性质的能力（同上），因此它是所创造的宏观世界的代表性缩影。结果是，历史上的耶稣基督既是人，又是神，又是神，既是收缩的又是绝对的，是人类的形象，同时又是神圣的原初。因为神的话与耶稣的人性合而为一，所以耶稣的人性是完美的，同时又是简约的和最大化的。因此，在处理耶稣基督时，习得的无知可能会将库桑的隐喻和思想推向极限，因为道成肉身的上帝的实体单一性永远无法完全被人类理解。

这第三本书重新调整了基督教形而上学的秩序，使神人站在上帝和其他造物之间，因为正是通过道成肉身的道的中介，造物才被创造，造物又回到了它们的源头。在第一卷中，尼古拉斯提出，无限与有限之间不存在任何比例或尺度，可以使我们掌握无限的上帝，甚至上帝在自然宇宙中的契约形象。这就是习得性无知为人类智慧所建立和贡献的东西。然而，耶稣基督的历史现实在解释尼古拉斯的形而上学愿景方面可以发挥理论作用。古珊基督是理论和实践的更充分的规范和衡量标准。耶稣基督是超越我们认知的绝对者的历史人类形象，因此是揭示我们与无限上帝的生物联系的范例。基督是神在时间中的显现。通过这种方式，习得的无知将耶稣基督视为媒介，是有限与无限之间的尺度和中介，也是人类可能成为的具体规范。

因此，《论习得性无知》的三本书代表了一系列重新解释基督教现实的有力建议。尼古拉斯在全文中使用了诸如对立的巧合、绝对/收缩和包围/展开等隐喻来联系上帝和创造。他的建议是通过寻找无限的神圣原始图像和有限的创造图像之间的相似之处并通过绘制这些相似之处的含义而建立的。这本书既不是中世纪亚里士多德的经院争论，也不是后来的笛卡尔理性主义，而是它自己的一种基督教新柏拉图式的思辨，它既嘲笑了哲学想象力，也可能挫败了任何当代哲学对论证或证明的探索。正是现实整体观中相似或对应的连贯性赋予了库桑形而上学和库桑隐喻的说服力。

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