宗教哲学（二）

考虑一下有助于逻辑实证主义从其统治地位撤退的五种反对意见。

首先，有人指责逻辑实证主义本身是自我反驳的。其意义标准的陈述（当且仅当它们是关于思想的关系或关于需要经验验证或证伪的事物时，命题才有意义）本身是否关于思想的关系或关于需要经验验证的事物或造假？可以说不是。实证主义的意义标准充其量只是对什么才算有意义的建议。

其次，有人认为，存在一些关于世界的有意义的陈述，这些陈述不受直接或间接的经验证实或否定的影响。可能的候选者包括关于宇宙起源的陈述，或者更接近的说法，关于其他人或非人类动物的精神状态的陈述（有关讨论，请参见 Van Cleve 1999 和 Taliaferro 1994）。

第三，在许多哲学家看来，将人类经验限制在狭隘理解的经验上是武断的或反复无常的。 C.D.布罗德和其他人捍卫了对经验的更广泛的理解，以考虑道德经验的意义：可以说，当一个无辜的人感到自己受到侵犯时，一个人可以体验到一种行为的错误。

第四，艾耶尔对伦理意义的拒绝似乎违背了他的认识论或对信仰的规范性解释，因为他根据拥有某些信仰的权利来解释经验知识。如果提及信仰权有意义，为什么提及诸如不受酷刑的权利之类的道德权利就没有意义呢？如果我们在现象学传统（涉及表象分析）中支持一个关于可能经历的更广泛的概念，为什么从原则上排除神圣或神圣的经历呢？

第五，也许是思想史方面最重要的一点，具有影响力的科学哲学家卡尔·亨佩尔（Carl Hempel，1905-1997）认为逻辑实证主义的计划过于有限（Hempel 1950）。它对更广泛的科学探究任务不敏感，科学探究的正确实施不是在仔细审查有关经验经验的特定主张的战术范围上，而是在连贯的、整体的理论或世界观方面。根据亨佩尔的说法，我们应该关注实证探究，但将其视为由对现实和自然法则的整体理论理解所定义的。这本身并不是一个支持宗教信仰意义的立场，但亨佩尔对实证主义的批评消除了对现实的整体形而上学解释的障碍，无论这些解释是有神论、泛神论（粗略地说，上帝是一切）、自然主义等等。此外，实证主义对他们所谓的形而上学的批判也受到了攻击，就像他们关于经验经验的主张中隐含着一些形而上学一样。参见古斯塔夫·伯格曼（Gustav Bergmann，1906-1987）所著的标题恰当的经典著作《逻辑实证主义的形而上学》（The Metaphysicals of Logical Positivism，1954）。

现在让我们转向维特根斯坦（1889-1951）和他的作品所启发的宗教哲学。

2.2 维特根斯坦宗教哲学

维特根斯坦的早期作品被维也纳学派的一些成员解释为对他们的经验主义友好，但当他访问该学派时，他们感到惊讶，并且维特根斯坦没有讨论他的逻辑哲学论，而是给他们朗读罗宾德拉纳特·泰戈尔（1861-1941）的诗歌。孟加拉神秘主义者（参见 Taliaferro 2005b：第八章）。无论如何，维特根斯坦后来的著作对他们的经验主义并不友好，但在二战后的哲学和神学中尤其有影响力，将成为这里的焦点。

在《哲学研究》（1953 年去世后出版）和许多其他著作（包括出版他的学生在他的讲座中所做的笔记）中，维特根斯坦反对他所谓的意义图画理论。根据这种观点，陈述的真假取决于现实是否与陈述所表达的画面相符。维特根斯坦逐渐认为这种意义观存在严重问题。相反，语言的意义不在于指称的忠实性，而在于它在维特根斯坦所说的生命形式中的使用。由于这一立场适用于宗教事务，D.Z.菲利普斯 (1966, 1976), B.R.蒂尔曼（Tilghman，1994）和最近的霍华德·韦特斯坦（Howard Wettstein，2012）试图取代传统的形而上学辩论和对有神论及其替代方案的争论，转而关注关于上帝、灵魂、祈祷、复活、来世、等等，在宗教信徒的生活中发挥着作用。例如，菲利普斯认为，祈祷的实践最好不要被视为人类试图影响一个全能的、看不见的人，而是鉴于生命的脆弱而与其他人实现团结。因此，菲利普斯认为自己在追随维特根斯坦的领导，关​​注的不是哪种现实图景似乎最忠实，而是关注宗教实践的非理论方式。

问上帝是否存在并不是问一个理论问题。如果它有任何意义的话，那就是对赞美和祈祷感到好奇。而是想知道这一切是否有什么意义。这就是为什么哲学无法回答“上帝存在吗？”这个问题。无论是肯定还是否定的回答……“有一位上帝”，虽然看起来是陈述性的语气，但却是信仰的表达。 （Phillips 1976：181；另见 Phillips 1970：16-17）

至少有两个原因支持了这种受维特根斯坦启发的宗教哲学。首先，这种方法论似乎更忠实于宗教哲学的实践，真正涉及宗教人士本身的实际实践。其次，虽然支持和反对有神论以及上帝的替代概念的哲学论证有所复兴（如第 5 节所述），但从 20 世纪中叶开始，大量哲学家得出的结论是，所有传统的论证和反驳-关于宗教形而上学主张的争论是犹豫不决的。如果情况确实如此，那么受维特根斯坦启发的新宗教哲学就有了将立场转向可能更有希望达成共识的领域的优势。

虽然这种非现实主义的宗教方法如今有其捍卫者，特别是在霍华德·韦特斯坦的著作中，但许多哲学家认为，传统和当代的宗教生活依赖于对现实主义背景下真实情况的主张。很难想象如果人们真的认为不存在任何种类的上帝，他们为什么会向上帝祈祷。 （参见 Wynn 2020，第六章）

有趣的是，也许继承了维特根斯坦对实践的强调，今天一些研究宗教的哲学家更加强调宗教在生活中的意义，而不是将宗教信仰主要视为评估假设的问题（见Cottingham 2014）。

3. 宗教认识论

根据著名的《剑桥哲学词典》，宗教认识论是“研究有关宗教主张的命题态度的认识状态的哲学分支”（Audi 2015：925）。事实上，认识论中所有现存的和当前的方法论都被用来评估宗教主张。其中一些方法更加理性主义，因为它们涉及从表面上不言而喻的真理进行推理（例如，充足理由原则），而另一些方法则更加经验主义（例如，经验主义、现象学、对激情和情感的强调）。主观性，强调实践，如实用主义）。此外，有些人试图成为非历史性的（不依赖于历史启示的主张），而另一些人则具有深刻的历史性（例如，基于仅通过信仰而得知的启示，或者通过诉诸奇迹和/或宗教经验来证明其合理性的启示。

在过去的二十年里，关于宗教信仰本质的文献越来越多。在分析传统中的许多哲学家中，信仰经常被视为命题态度信念，例如，认为存在或不是上帝，并且很多工作都致力于检查何时以证据支持这种信念，如果是这样，则多少证据。关于“信仰的伦理”的著名辩论，确定当证据被认为不足时不应娱乐或占领哪种信仰，而当宗教信仰的事务可能以务实的理由证明是合理的（例如，作为赌注作为下注者或冒险）。信仰在哲学上也被视为信任，一种希望的形式，对理想，承诺和忠实行动的效忠或没有信仰的忠实行动（有关调查，请参见Abraham＆Aquino 2017;对于最近没有信仰的宗教信仰的辩护， Schellenberg 2017）。

以下是首先研究所谓的证据主义和改革的认识论，然后是一种所谓的自愿性认识论的形式。

3.1证据，改革认识论和自愿性认识论

证据是一种观点，即要使一个人以某种信念有理由，该人必须对信仰的证据有所了解。鉴于该人提供的总证据，通常将其表达为一个人的信念是合理的。从这种角度来看，所涉及的信念不得被其他人所持有的其他明显的信念所破坏（或击败）。此外，证据主义者经常争辩说，对信仰的信心程度应与证据成正比。证据主义已由宗教哲学哲学上所有不同观点的代表捍卫：有神论，无神论，倡导上帝的非神学模式，不可知论者。证据主义者在证据的叙述方面有所不同（现象学可能给予什么权重？），而明显的信念之间的关系（信念必须是基础或基本信念或这种基本信念的基础？）倡导有神论的宗教哲学领域是理查德·斯威本（Richard Swinburne）（1934-）。

自1970年代初以来，斯威本（Swinburne）一直是有神论自然神学的主要倡导者。斯威本（Swinburne）在争论有神论的连贯性和坚定性上运用了他的大量分析技能，以及对三位一体，化身，基督复活，启示等的特定基督教教义的分析和辩护。 Swinburne在宗教哲学上的证据主义传统中的项目是英国宗教哲学的伟大传统，从十七世纪到约瑟夫·巴特勒（1692-1752）和威廉·佩利（William Paley）（1743-1805）到二十世纪英国哲学家如A.E. Taylor（1869-1945），F。R. Tennant（1866-1957），威廉Temple（1881-1944），H.D。刘易斯（1910-1992）和A.C. Ewing（1899–1973）。许多强大的哲学家，最近的罗纳德·赫本（Ronald Hepburn，1927- 2008年），J.L。Mackie（1917-1981），安东尼飞行（1923-2010），理查德·盖尔（Richard Gale，1932- 2015年），J.L。威廉·罗（William Rowe）（1931- 2015年），迈克尔·马丁（Michael Martin） （1932–2015），格雷厄姆·奥皮（Graham Oppy）（1960-），J.L。Schellenberg（1959–）和Paul Draper（1957-）。 （有关此类工作的概述，请参见Routledge的伴侣[Taliaferro，Harrison和Goetz 2012]。）

在证据主义框架中，至少有两个有趣的宗教哲学发展。约翰·施莱伦伯格（John Schellenberg）提出了一个，他认为，如果存在基督教的神，上帝的现实将比现在更加明显。可以说，在基督教对价值观的理解中，与上帝的明显关系是人类最高善的一部分，如果上帝爱，上帝会带来这样的善。因为有证据表明上帝并没有使上帝有能力为这种关系认真寻求这种关系，所以这证明了这种上帝不存在。根据这种推理，缺乏基督教神的证据是缺席的证据（见Schellenberg 2007和Howard-Snyder＆Moser 2001）。该论点超出了基督教的价值观和有神论，以及上帝的概念，在上帝的概念上，上帝是强大而善良的，使与如此善良的上帝的关系对生物充满了实现和利益。它不会与上帝的概念（例如，在亚里士多德的工作中发现），上帝没有亲切而天意地参与世界。这种推理通常是根据上帝的隐藏性提到的。

桑德拉·蒙森（Sandra Menssen）和托马斯·沙利文（Thomas Sullivan）提出了另一个有趣的发展。在对上帝的哲学反思中，倾向是优先考虑所谓的裸露有神论（评估存在有神论之神的合理性），而不是更具体的上帝概念。就一般论文（稀树草原上的哺乳动物）的合理性而言，这一优先级将大于更具体的论文（Savanna上有12,796个长颈鹿）。但是孟森和沙利文认为，从更特殊的基督徒，背景中实践宗教哲学，为反思提供了更丰富的“数据基础”。

哲学家之间坚持的全部 - 公民坚持，正确的程序需要在测试启示性主张之前确定上帝存在的可能性，这切断了与争论有神论相关的数据基础的很大一部分……因为除非很难确定上帝的存在，否则除非可以给出一些世界弊端的说法，而基督教所提供的叙述比任何非宗教叙述都难以想象。基督教的叙述是通过圣经访问的，是一个爱的故事：上帝对我们的爱以及上帝为那些爱他的人准备的东西……这是一个关于苦难的救助价值的故事：我们的痛苦陷入了基督的痛苦，并将其包括在适合世界救赎的苦难中，基督愿意自己制造自己的痛苦。 （Menssen＆Sullivan 2017：37-38）

就询问顺序而言，有时可能会有时会有所帮助，考虑更具体的哲学立场，例如，乍一看，直到一个人参与某些涉及功能主义的特定唯物主义的资源之前，唯物主义是没有希望的，但可以说，这并不能抵消更笼统的论文的逻辑首要地位（无论是裸露的有神论还是裸露的唯物主义）。也许Menssen-Sullivan提议的进口是，宗教的哲学家需要增强他们对一般立场的批判性评估，同时认真对待有关数据的更具体说明（例如，在有神论方面，评估邪恶的问题，评估在表面上启示中提出的关于救赎的神学立场的条款）。

证据主义受到许多理由的挑战。有人认为它太严格了。我们有许多明显的信念，即我们将不知所措地证明合理性。有些哲学家不是证据主义，而是采用一种可靠性的形式，只要一个人通过可靠的手段产生信仰，就可以在信仰中证明一个人是合理的，无论该人是否意识到证据证明了信仰合理的证据。宗教哲学的两个运动发展了与传统证据传统一致的立场：改革的认识论和自愿性认识论。

改革的认识论是由Alvin Plantinga（1932–）和Nicholas Wolterstorff（1932–）等人倡导的。改革认识论是“改革”的，因为它借鉴了改革者约翰·卡尔文（John Calvin，1509– 1564年），他们声称人们是用上帝感创造的（Sensus divinitatis）。尽管这种上帝的感觉可能并不明显，但它可以可靠地促使人们相信上帝并支持基督教信仰的生活。尽管这种提示在对上帝的经验或表面上的看法方面可能发挥了证据作用，但它也可以在没有证据或论点的情况下保证基督教信仰（参见K. Clark＆vanarragon 2011; M. Bergmann 2017; M. Bergmann 2017; Plantinga＆Bergmann; 2016）。在Plantinga引入的语言中，对上帝的信仰可能与我们对其他人和世界的普通信念一样适当。改革认识论的框架是有条件的，因为它推进了以下论点：如果有神，如果上帝确实已经用一种感情的神性创造了我们，这使我们可靠地相信（确实）上帝的存在，那么这种信念就有必要。从某种意义上说，改革认识论更像是一种防御策略（为认为宗教信仰（如果有必要）提供理由），而不是提供积极的理由，为什么没有（或相信自己拥有）Sensus divinitatisis的人应该拥抱基督教信仰。 Plantinga认为，至少有一种基督教信仰的替代方案，世俗的自然主义，即使不是自我养育，这是有问题的，但是这个立场（如果有说服力）的推进是不再是自然主义者的理由，而不是成为自然主义者有神论者。 （有关有神论更好地说明理性规范性的论点的更强有力的论点，请参见Angus Menuge的代理人，2004年。）

改革的认识论不是事实上的事实。菲德斯主义明确地认可了没有支持的信仰的合法性，而不仅仅是（命题）证据，而且是理性的（Macswain 2013）。相比之下，改革的认识论提供了对认股权证的形而上学和认识论的解释，即使对上帝的信仰不受证据的支持，也可以保证上帝的信仰，并且它提供了适当的基本信念，据基本信念，根据上帝的基本信仰，对上帝的信念是认识论的。与我们对世界和其他思想的普通基本信念相提并论，这些信念似乎在范式上是理性的。尽管如此，尽管改革认识论不一定是fideistic，但它与fideism分享了一个人在没有证据的情况下可能具有合理的宗教信仰的观念。

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