宗教哲学（三）

现在考虑宗教哲学中所谓的自愿性认识论。保罗·摩泽（Paul Moser）有系统地主张了一个完全不同的框架，在这种框架中，他认为，如果存在基督教的神，那么这个神对询问者（例如）对上帝是否存在感到好奇的询问者就不会显而易见。在摩泽的灯光下，基督教的神只有在涉及人的道德和精神转变的过程中才能明显（Moser 2017）。这个过程可能涉及接受（接受）耶稣基督为救赎主和神圣者的启示，他们呼吁人们过着充满爱心的同情心，甚至是对敌人的爱。通过故意使自己受到上帝的指挥爱，通过基督与上帝的这种录取关系可能会经历一个品格的改变（从以自我为中心到为他人服务），其中人的性格（或非常）可能会来服务作为信仰真理的证据。

3.2分歧的认识论

到目前为止，本条目涵盖的地形表明，关于认知的理由和宗教信仰的分歧很大。如果专家对此类事项不同意，那么非专家应该怎么想和做什么？或者，将问题交给所谓的专家，如果您（作为训练有素的询问者）对上述事项不同意与您认为同样聪明且对证据同样敏感的人，那么如果仅此事实就可以使您修改甚至放弃该事项您对自己的信念持信心？

一些哲学家建议，在认知同龄人之间存在分歧的情况下，应该寻求某种分歧的描述。例如，是否有任何理由认为您和您的同龄人可获得的证据有所不同或对不同的方式有所不同。也许有一些解释的方法，例如为什么佛教徒可能声称自己不将自己视为随着时间的推移而存在的实质自我，而非佛教徒可能会声称自我观察为人们相信人是实质性的，持久的代理人提供的理由（David Lund 2005，2005年）。非界限可能需要另一个理由来偏爱她的框架，而不是佛教框架，但她至少（也许）找到了一种说明为什么同样合理的人在面对表面上相同的证据的情况下得出不同的结论。

评估分歧对宗教信仰的重要性与评估对方法和证据有更清晰，共同理解的领域的分歧的意义大不相同。例如，如果两个同样熟练的侦探审查了史密斯谋杀琼斯的相同证据，那么他们的分歧应该（其他情况是平等的）会导致我们改变对史密斯有罪的信心，因为可以假定侦探可以使用相同的证据和方法调查。但是，在评估哲学家之间的分歧（例如）有神论的一致性和合理性时，当今的哲学家经常依靠不同的方法（现象学，经验主义，概念性或语言分析，结构理论，后结构主义，心理分析等）。但是，如果一个人接受给定的宗教是合理的，但又承认同样合理，成熟，负责任的询问者采用与自己的不同宗教不相容的宗教，并且他们都有类似的哲学方法论？这种情况不是抽象的思想实验。在基督教穆斯林的对话中，哲学家经常分享柏拉图，亚里士多德，普利诺斯的共同哲学继承，以及关于上帝/真主的完美的广泛共同观点。

一种选择是采用认识论多元化，根据哪些人可以在确认不兼容的信念方面同样有理由。此选项似乎为认知谦卑提供了一些理由（Audi 2011; Ward 2002，2014，2017）。 （2018年）罗伯特·麦金（Robert McKim）在一篇适当的题为“为什么宗教多元化不是邪恶的，在某些方面相当好”的文章中，提出了为什么从哲学的角度来看，鼓励（而不仅仅是承认）可能是一件好事。表面上同样合理的世界观。有关宗教分歧哲学哲学哲学哲学的现状概述，请参见“分歧和神学的认识论”（King＆Kelly 2017）。

在本节的末尾，还值得注意的是关于认知分歧的两个观察结果。首先，我们的信念和对信仰真理的信心可能不受我们的自愿控制。也许您是基于您所采取的令人信服的证据来形成佛教真理的信念。即使您确信同样聪明的人没有得出类似的结论，仅凭您可能会剥夺您似乎令人信服的东西。其次，如果专家之间的分歧使您有理由放弃职位，那么您依靠的原则（人们应该放弃一个信念，即如果X如果专家不同意X）会被破坏，因为专家不同意一个人应该做什么何时应该做什么专家不同意。有关在多元化环境中相关哲学工作的概述和探索，请参见Fiona Ellis和Renewing宗教哲学编辑的宗教理解的新模型（2018年）（2017年），由Paul Draper和J.L. Schellenberg编辑。琳达·扎格布斯基（Linda Zagzebski）也强烈推荐另外两种资源：在上帝，知识和善良方面，赞扬在公共环境中实践哲学的认识论重要性，威廉·兰卡（William Lycan）在哲学上的证据提供了一种经验丰富的观点，以评估如何评估认识论的信誉。哲学家的论点。

4。宗教与科学

宗教与科学之间的关系一直是二十世纪宗教哲学的重要话题，如今似乎非常重要。

本节首先考虑了国家科学院和医学研究所（现为美国国家医学院）关于科学与宗教之间关系的声明：

科学和宗教是基于人类经验的不同方面。在科学中，解释必须基于检查自然世界的证据。基于科学的观察或与解释相冲突的实验最终必须导致修改甚至放弃该解释。相比之下，宗教信仰不仅取决于经验证据，不一定在面对冲突的证据时被修改，通常涉及超自然的力量或实体。由于它们不是自然界的一部分，因此无法通过科学研究超自然实体。从这个意义上讲，科学和宗教是独立的，并以不同的方式解决了人类理解的各个方面。试图将科学和宗教与彼此抗衡的企图在不存在的情况下引起争议。 （Nasim 2008：12）

在许多方面，这种科学和宗教的看法似乎都有希望。如果接受上述有关科学和宗教的说法，那么似乎确保两个动态领域之间的冲突最小，即学院所说的“人类经验”。国家学院似乎确实是正确的，这意味着许多宗教的关键要素不承认直接科学研究，而是“仅基于经验证据”。上帝，阿拉和婆罗门（在犹太教，基督教，伊斯兰教和印度教中都想到的神）都是物理或物质的对象或过程。因此，似乎只能间接地对世界宗教的神或神圣或许多其他因素（冥想，祈祷，罪恶和宽恕，渴望拯救）只能间接地科学地进行科学研究。因此，神经科医生在祈祷和冥想时可以对僧侣和修女的大脑进行详细的研究，并且可以对那些实践宗教的人的健康和不采用的人进行比较研究，但很难构想。如何科学地测量上帝或真主，婆罗门或道神，天堂等。尽管学院的立场最初是合理的，但这可能是有问题的。

首先，响应学院的次要（且有争议的）关键点：使用“超自然力量或实体”术语“不是自然的一部分”。 “超自然”一词并不是仅用于上帝或神的标准术语，可能（部分）是因为英语“超自然”一词不仅是指上帝或神，还指poltergeists，鬼魂，鬼魂，魔鬼，巫婆，媒介，甲虫等。后来的是通常被认为是荒谬的迷信。 （《超自然和迷信》一词的相似性可能不是偶然的。）从十七世纪开始，以英语为英语的标准哲学术语是有神论（来自希腊的西奥斯（God for God for God）/上帝）。因此，一个更慈善的短语不是指“超自然力量或实体”的陈述，而是指世界宗教是有神论的，或者涉及一些不直接，在经验上可以衡量的神圣现实。

超越了关于术语的次要观点，传统上是宗教信仰，今天被认为是符合证据的约束。宗教信仰的证据包括吸引宇宙的偶然性和解释原则的偶然性，表面上有目的的宇宙性质，意识的出现等等。反对宗教信仰的证据包括对宇宙中明显的邪恶，自然科学的成功等呼吁。

然而，一个原因是支持学院的观念，即宗教和科学不重叠，这是在现代科学中，人们对思想和心理的参考有括号。也就是说，科学一直在关注一个与思想无关的物理世界，而在宗教上，这主要是一个与思想（感情，情感，思想，思想等）有关的领域，创造了思想和（在某些情况下宗教）上帝的思想。开普勒，哥白尼，伽利略和牛顿的科学是通过对世界的明确研究进行的，而没有吸引任何涉及当今的心理，思想或心理的事物。因此，牛顿关于材料对象的吸引和排斥的运动定律并没有提及如何解释两个物质身体以浪漫地拥抱两个物质的运动，这可能是如何需要的。身体科学的思想括起来并不是早期科学家对思想的存在，力量和重要性有任何疑问。也就是说，从开普勒到牛顿到二十世纪初，科学家本身并不怀疑思想的因果意义。他们根本没有将思想（自己的思想或他人的思想）包括在他们正在学习的数据中。但是有趣的是，每个早期的现代科学家都认为，他们正在研究的一种方式使整个自然世界（陆地和天体）成为可能，由神圣的思想创造和维持并维持生存创造者。他们拥有整体或全面的世界观，根据该科学本身是合理的，而且有意义。科学家必须对自己的方法有一种信念或信任，并且宇宙被命令是如此，以至于他们的方法是有效且可靠的。最早的现代科学家认为这种信仰（爱因斯坦所说的“世界的理性和清晰度”（Cain 2015：42，引用1929年爱因斯坦1954年的1929年陈述[1973：262]）是合理的上帝的存在（Cain 2015）。

第4节是否有足够的证据表明或反对某些宗教概念的宗教概念。但是，让我们简短地对比，但是，关于当代科学是否破坏了宗教信仰的两个截然不同的观点。

根据史蒂文·平克（Steven Pinker）的说法，科学表明许多宗教的信仰是错误的。

首先，科学的发现必须说，世界上所有传统宗教和文化的信仰体系 - 他们的生命，人类和社会的理论 - 实际上是错误的。我们知道，但是我们的祖先没有，人类属于一种在其历史后期发展农业，政府和写作的一种非洲灵长类动物。我们知道，我们的物种是一棵谱系树的小树枝，它包含了所有生物，并且近40亿年前从益生元化学物质中出现。没有与人类福祉有关的目标。没有命运，普罗维登斯，业力，咒语，诅咒，预言，神圣的报应或回答祈祷之类的事情，尽管概率定律与认知的运作之间的差异可能解释了人们为什么认为存在的差异。 （Pinker 2013）

跟进平克（Pinker），应该指出的是，今天呼吁奇迹或指导上帝的行为在科学上是不可接受的。任何所谓的奇迹（对于许多人来说，如果不是全部的科学家）都是一种失败，并欢迎一个不可接受的谜团。这就是为什么一些科学哲学家提出科学在方法论上是无神论的原因。也就是说，虽然科学本身并没有对上帝是否存在（即使某些科学哲学家确实如此）做出判断，但呼吁上帝的存在并不构成其科学理论和研究的一部分。

但是，有一些理由认为平克的案子可能被夸大了，并且将科学表征为方法论上不可知（根本不考虑是否存在上帝而不是无神论）会更公平关于此事的职位）。首先，平克（Pinker）的科学证明是错误的例子，似乎是无关紧要的。正如迈克尔·罗斯（Michael Ruse）指出的那样：

提出科学需要无神论的论点并不令人信服。毫无疑问，许多宗教主张不再是鉴于现代科学的可能性。亚当和夏娃，诺亚的洪水，约书亚，约拿和鲸鱼的阳光，等等。但是更老练的基督徒已经知道了。问题是这些事情并不是宗教的全部，许多人会说它们远非宗教的核心主张 - 上帝存在，成为创造者，并为人类等特殊的地方。 （Ruse 2014：74–75）

诡计继续指出，宗教解决了仅从自然科学的角度来看，这些问题超出了可易接近的问题。

为什么有东西而不是没有？这一切的目的是什么？ （更有争议）道德的基本基础是什么，什么是感知？科学将世界视为科学的世界没有到现实的最终目的……我想说的是，由于科学不谈论这些问题，因此我认为宗教人士不应该提供答案的理由。它们不能是科学的答案。他们必须是宗教答案 - 将涉及神或众神的人。有东西而不是什么，因为一个善良的上帝是从无与伦比的爱中创造了他们的。这一切的目的是与造物主找到永恒的幸福。道德是上帝旨意的功能。它正在做他想要我们做的事情。灵感是我们意识到自己是按照上帝的形象而制造的。我们人类不仅是任何旧的生物。这并不意味着宗教答案超出了批评，而必须以哲学或神学理由来回答，而不仅仅是因为它们不是科学的。 （2014：76）

关于宗教和科学的辩论正在进行中（有关有前途的工作，请参见Stenmark 2001，2004）。

5。对有神论及其替代方案的哲学反思

对于宗教哲学的许多历史，对有神论的评估都充满了压力。神的非神学概念越来越多地成为宗教哲学的一部分（例如，参见Buckareff＆Nagasawa 2016; Diller＆Kasher 2013; and Harrison 2006，2012，2015）。第6节特别注明了视野的扩展。正如本条目开始时所指出的那样，鉴于与有神论传统（亚伯拉罕的信仰和有神论的印度教）保持一致的大世界人口以及对对有神论和批评有神论的辩护和批评的巨大关注，有神论仍然有一些特别的注意。宗教哲学从历史和今天。

5.1关于神属性的哲学反思

关于神学传统中关于神属性的猜测通常是按照目前被称为完美的神学的猜测，根据该神学，上帝被理解为在伟大的最大优势或无与伦比的情况下。这种传统是由坎特伯雷的安塞尔姆（1033/4-1109）（著名的）开发的。有关当代作品，提供了对安塞尔米亚有神论的历史性概述，请参见Yujin Nagasawa的最大上帝。完美有神论的新辩护（2017年）。哲学家将这种传统中的神属性确定为那些是最伟大的符合性特性的属性。当属性可以通过同一存在实例化时，是可靠的。传统上，神圣的属性被确定为无所不能，无所不知，完美的善良，敬拜的价值，必要的非习惯存在和永恒（存在于时间或时间之外或暂时存在）。如下所述，这些属性中的每一个都受到细微的不同分析。传统上，上帝也被认为是无关的，不变的，不可能的，无所不在的。与犹太教和伊斯兰教不同，基督教有神论者认为上帝为三位一体（神人不是同质的，而是由三个人，父亲，儿子和圣灵组成），并作为拿撒勒人的耶稣（完全上帝和完全人类）。

哲学家对神圣属性的调查中使用的一种工具涉及思想实验。在思想实验中，描述了假设的案例 - 可能代表事物的方式或可能不会代表事物的情况。在这些描述中，通常在一个上下文中使用的术语在扩展的设置中采用。因此，在将上帝视为无所不在的人时，可能是从一个人知道命题是真实的无争议的案例开始。有神论的思想实验将试图扩展我们对知识的理解，因为我们在自己的情况下想到知识，努力努力实现最高或至高无上的知识卓越，以适合宗教信徒对上帝的理解。然后，各种优化程度将按顺序进行，因为人们不仅猜测了已知的最大命题的程度，而且还涉及有关这些命题的最大命题的程度。也就是说，在将无所不在的人归因于上帝中，是否会声称上帝以类似于我们了解世界的真理的方式知道所有真理？太近的类比会产生神的奇特图片，例如，例如归纳，感官证据或他人的证词。上帝的哲学中的一个举动是要断言“上帝知道某事”的主张在读到读出上帝知道某事的论文时采用单词“知道”一词，而它仅以一种遥不可及的方式使用该术语，如果读为确定上帝的了解（Swinburne 1977）。

使用思想实验通常采用外观原理。外观原则的一个版本是，一个人有理由相信某些事态（SOA）是可能的，如果她能够怀孕，描述或想象SOA获得的，她没有独立的理由相信SOA是不可能的。正如所述，该原则的提高是简单地提供了相信SOA可能成为可能的理由，因此可以看到它是一种前进的表面原因。但是，只要人仔细仔细检查SOA及其可能的叛逆者，就可以看作是一种表面上的理由（请参阅Taliaferro＆Knuths 2017）。一些哲学家持怀疑态度对思想实验的吸引力（请参阅Van Inwagen 1998；有关辩护，请参见Taliaferro 2002，Kwan 2013和Swinburne 1979；有关一般治疗，请参见Sorensen 1992和Gendler＆Hawthorne 2002）。

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