宗教哲学（六）

5.2.5 邪恶与更大的善

在更大的善良辩护中，有人认为邪恶可以被理解为带来更多商品的必要伴奏，或者是这些商品不可或缺的一部分。因此，在通常称为自由意志辩护的版本中，有人提出能够彼此关心并且其福利依赖彼此自由选择的行动的自由生物构成了好处。据认为，为了实现这种好处，必须有互相伤害的真正可能性。自由意志防御有时仅被狭窄地用于涵盖人类行动的直接或间接发生的邪恶。但是，那些提议辩护而不是神学来涵盖其他邪恶的人，这是由除上帝以外的超自然特工带来的。根据更大的好案子，邪恶提供了一个实现巨大价值观的机会，例如勇气和追求正义的美德。 Reichenbach（1982），Tennant（1930），Swinburne（1979）和Van Inwagen（2006）也强调了一个稳定的自然法律世界的利益，在该世界中，动物和人类了解宇宙并自主发展，与确定性无关上帝存在。一些无神论者符合没有上帝的世界的生活的利益，而有神论者则利用这些观点来支持上帝可能有理由创造一个宇宙的说法，在这种宇宙中，神的生存对我们来说并不是很明显的。如果上帝的存在是绝对明显的，那么美德的动机可能会因自利率而蒙上阴影，而毫无疑问冒犯了万能存在的恐惧。此外，即使情况保证了悲惨的结果，甚至可能有一些好事行事。约翰·希克（John Hick）（1966 [1977]）如此争论，并发展了他认为是邪恶问题的艾琳（Irenaean）方法（以第二世纪的圣伊塔伊（St. Irenaeus）命名）。在这种方法上，人类逐渐发展出美德的生活，发展为恩典，成熟和爱的生活是很好的。这与与圣奥古斯丁相关的神学形成鲜明对比，根据该神学，上帝使我们变得完美，然后允许我们陷入灭亡，后来又被基督赎回。希克认为奥古斯丁模型失败了，而艾琳娜则是可信的。

有些人源于邪恶问题的论点，即这不是最好的世界。如果有一个至高无上的优秀上帝，上帝肯定会带来最好的创造。因为这不是最好的创造，所以没有至高无上，最大的上帝。继Adams（1987）之后，许多人现在回答说，最好的世界的整个概念，例如最高数字，是不连贯的。对于任何可以想像的世界以及这种幸福，善良，美德等的世界，都可以想象一个更高的世界。如果最佳世界的观念是不连贯的，那么这会违背信念，即可能存在至高无上的极好的存在吗？相反，有一个相反的论点是，神的卓越承认上限或最大值是无法以串行方式量化的（例如，神圣的无所不能涉及能够在逻辑上或形而上学上做任何事情，但实际上不需要实际做最大的数字行为或一系列行为，不再有）。

那些与邪恶问题有关的人在评估神圣存在的可能性的问题上发生冲突。有人报告说毫无意义的邪恶或没有理由让上帝允许允许的人似乎暗示，如果有一点他们会看到它。请注意，看不到观点和看不到点之间的区别。在宇宙的情况下，很明显，如果有原因证明邪恶的存在是合理的，我们会看到它吗？威廉·罗（William Rowe）认为应该发现允许邪恶的理由理由有一些合理的理解，应该可以检测到，但有些邪恶的情况完全是无偿的。像威廉·哈斯克（William Hasker，1989）和斯蒂芬·威克斯特拉（Stephen Wykstra，1984）这样的捍卫者回答说，这些案件并不是决定有好神的说法。这些哲学家认为，我们可以承认邪恶并掌握竭尽所能预防或减轻邪恶的责任。但是，我们不应该不看我们的原因是上帝允许邪恶视为认为没有理由的理由可能是什么理由。后来的举动导致了一个通常称为持怀疑态度有神论的立场。迈克尔·伯格曼（Michael Bergmann），迈克尔·雷（Michael Rea），威廉·阿尔斯顿（William Alston）和其他人都认为，我们有充分的理由对我们是否可以评估表面上是无偿的邪恶是否可能被全神贯注的上帝允许还是不允许（Bergmann 2012a和2012b，2001; Bergmann; Bergmann; ＆Rea 2005; 2013，1996）。总体而言，需要指出的是，从所谓的事实来看，如果有一个事实，我们不太可能看到上帝允许某些邪恶的原因，只有我们未能看到这样的原因并不是反对有神论的有力证据。

有关传统邪恶问题在繁殖伦理的话题中的有趣实际应用，请参见Marsh 2015。有人认为，如果人们确实相信世界不好。为什么要把孩子带入一个不好的世界？宗教文学哲学哲学的另一个有趣的发展是，上帝在圣经中命令的哲学家的参与（见Bergmann，Murray和Rea 2010）。有关采用圣经叙事的邪恶问题的引人入胜的互动，请参阅Eleonore Stumps在《黑暗中流浪》（2010年）中。对邪恶问题的待遇也扩展到对非人类动物苦难的重要反思（见S. Clark 1987，1995，2017; Murray 2008; Meister 2008; Meister 2018）。邪恶和苦难提出的问题是多种多样的，并且正在宗教和非宗教范围内的当代哲学家解决。例如，参见Meister和Taliaferro编辑的《邪恶历史》，分别有六本书，其中有130多名贡献者，几乎所有宗教和世俗的观点，以及最近的《剑桥陪伴》，介绍了Meister和Moser编辑的《邪恶问题》（2017年） ）。

一些来世的肖像似乎与我们现在和现在对邪恶的大幅面的回应无关。如果所有受害者以后都会得到幸福，这有助于理解为什么上帝允许邪恶？但是很难将来世的可能性完全无关。死亡是人的歼灭还是涉及变形为较高状态的事件？如果您认为是否在死后继续存在这不重要，那么这种猜测就不会产生任何后果。但是假设来世被理解为与这一生的道德交织在一起，并有机会进行道德和精神改革，对邪恶的，恢复活力和新生活场合的变形，甚至是寻求宽恕和受害者的压迫者之间的和解与交流。然后，这些考虑可能有助于根据邪恶的存在来防止争论。就人们不能排除与我们生活息息相关的来世的可能性而无法排除上帝从宇宙疾病中带来一些好处的可能性。对于最近反对对来世的积极有神论的诉求的两个论点，请参见Sterba 2019 141-156和Ekstrom 2021; 131-155与Mawson 2016相比。

关于宗教哲学来世的最新著作集中在个人来世与某些形式的物理主义的兼容性上。可以说，对人类的二元主义对待更有希望。如果您与身体不相同，那么您身体的an灭也不是您的an灭。如今，众多哲学家认为，即使物理主义是真的，仍然有可能的来世（Peter Van Inwagen，Lynne Baker，Trenton Merricks，Kevin Corcoran）。这项工作的进口是邪恶问题的是，如果假定物理主义是真实的，则不应排除来世的可能赎回价值（无论点）。 （有关相关文献的非凡，丰富的资源，请参见《末世论》，J。Walls编辑，2007年。）

5.2.6 宗教经历

也许最广泛地为宗教信仰提供的理由涉及宗教经验的发生或声称有宗教经验的人的证词的累积重量。以有神论的方式提出了后一种案子，该论点涉及许多人作证说自己感觉到上帝的存在的事实。这样的证词是否提供了上帝存在的证据？杰罗姆·盖尔曼（Jerome Gellman），基思·扬德尔（Keith Yandell），威廉·阿尔斯顿（William Alston），卡罗琳·戴维斯（Caroline Davis），加里·戈廷（Gary Gutting），凯曼·夸（Kai-Man Kwan），理查德·斯威伯恩（Richard Swinburne），查尔斯·塔利亚弗罗（Charles Taliaferro）等人都证明了这一点。迈克尔·马丁（Michael Martin），J。L。Mackie，Kai Nielson，Matthew Bagger，John Schellenberg，William Rowe，Graham Oppy等人都没有（或它的证据力量很琐碎）。为了刺激进一步的研究，请考虑以下辩论中一些动作和反击的草图。

异议：宗教经验不能成为上帝的经验，因为感知经历只是感官，如果上帝是非身体的，就无法感知上帝。

回答：感知体验只是感觉的论点。 Yandell标志着一些经历（就像有人在场时，有人在场，但没有任何伴随的感觉），这可能为质疑狭窄的感知体验的感觉概念提供了理由。

异议：有经验上帝的证词只是一个人认为一个人经历过上帝的证词。这只是定罪的证词，而不是证据。

回答：关于宗教经验的文献证明了某些神圣存在的经验的存在，而主体开始认为经验是上帝的。如果慈善阅读，证词不是信念的证词，而是构成定罪理由的经验。 （请参阅Bagger 1999，以表达这种反对意见，并注意Kai-Man Kwam 2003的答复）。

异议：因为宗教经验是独一无二的，所以怎么能确定它是否可靠？我们根本缺乏检查宗教经验对象的能力，无法测试报告的经历是否确实可靠。

回答：正如我们从笛卡尔（Descartes）学到的那样，我们对外部物体的所有经验都面临着一个独特的问题。从原则上讲，我们所有的感觉都是错误的，我们没有公众，体现的生活。与宗教案例相比，我们不能走出自己的主观性来证明我们的普通感知信念。 （请参阅William Alston [2004]和Evan Fales [2004]之间的辩论）。

异议：关于宗教经验的报道根本不同，一个宗教党的证词中和其他人的证词。印度教徒的证词消除了基督徒的证词。无神论者经历上帝缺席的证词消除了“信徒”的证词。

回复：这里可能会提供几个答复。经历缺乏上帝的证词可能会更好地理解为没有经历上帝的证词。未能经历上帝可能是理由，因为相信没有上帝只有我们有理由相信，如果上帝的存在，所有人都会经历上帝。有神论者甚至可能吸引许多无神论者的主张，即以无神论的信仰在道德上生活是有道理的。也许，如果有一个上帝，上帝就不认为这完全是有害的，实际上希望宗教信仰在信任和信仰的条件下而不是知识的条件下被塑造出来。宗教经历的多样性导致了一些捍卫者从宗教经验中引起的辩论，以使他们的结论静音。因此，Gutting（1982）认为，该论点不足以完全证明特定的宗教传统，而是足以推翻反宗教自然主义的强大。其他捍卫者利用其特定的传统根据各种宗教经验来应对表面上竞争的主张。有神论者提出，神圣的更非个人化的经历仅代表上帝的一个方面。上帝是一个人或像人一样，但也可以经历上帝，例如，作为纯粹的统一。印度教徒声称上帝的经历是个人的一个阶段，在灵魂的整体旅程中，真理的最高真理是婆罗门超越了人格。 （有关这些异议，答复和参考的讨论，请参见Taliaferro1998。）

人们如何解决这一论点将取决于许多哲学领域的总体信念。有神论和无神论论点的整体，交织的本质可以很容易地说明。如果您减少宗教经验的含义，并且对任何形式的宗教观点的举证责任都具有很高的标准，那么对于上帝存在的古典论点很有可能不会有说服力。此外，如果人们认为有神论从一开始就可以在智力上感到困惑，那么宗教经验中的有神论论点就会很少。经验丰富的上帝的证词将没有比证词要经历圆形广场的证词，而对宗教经验的非宗教解释（例如弗洛伊德的宗教经验）（愿望实现的结果），马克思（反映了经济基础） ，或Durkheim（社会力量的产物） - 会增加他们的吸引力。另一方面，如果您认为有神论的情况是连贯的，并且宗教经验的证词为有神论提供了一些证据，那么您对古典有神论论点的评估可能会更有利，因为它们将有助于证实和进一步支持什么您已经有一些理由相信。从这样的角度来看，对愿望，经济学和社会力量的吸引力可能会发挥作用，但其角色是解释为什么某些当事方没有上帝的经验，并反驳说未能获得这样的经验提供证据的指控没有宗教现实。 （有关解释宗教经验的出现和延续的最新工作，请参见Schloss＆Murray（编辑），2009年。）

没有空间可以涵盖许多其他主张和反对上帝存在的论点，但是简要地指出了其他一些论点。奇迹的论点始于特定的非凡事件，认为它们提供了相信有超自然的代理人，或者更适度地对自然主义世界观的充分性怀疑的原因。该论点引起了很多哲学的关注，尤其是自戴维·休姆（David Hume）拒绝奇迹以来。辩论主要介绍了人们如何定义奇迹，理解自然法则，并指定了支配高度不寻常历史事件的解释的证据原则。关于休ume对奇迹的案件是否只是提出反对“信徒”的问题，存在着激烈的争论。在此短篇小说中，详细的博览会是不可能的。塔利亚弗罗（Taliaferro）在其他地方辩称，休ume反对对奇迹信仰的合理性的案例最好被视为他对自然主义形式的整体案例的一部分（Taliaferro 2005b）。

有各种各样的论点是为了激发宗教信仰。最有趣和最受欢迎的是与帕斯卡（Pascal）相关的赌注论点（1623-1662）。

它旨在提供培养对上帝信仰的实际理由。想象一下，你不确定是否有上帝。你有能力按照任何一种假设生活，也许可以通过各种实践让自己相信其中一种。即使你的信仰是错误的，信仰上帝也会有好的后果，如果信仰是真实的，你会得到更大的好处。相信没有上帝也会带来好的后果，但在这种情况下，如果你是正确的，后果不会改变。然而，如果你相信上帝不存在，而你错了，那么你就会冒着失去因相信上帝存在和实际神圣存在而产生的许多好处的风险。在此基础上，相信有一位上帝似乎是合理的。

在不同的形式中，论证可能会被赋予粗糙的边缘（例如，想象一下，如果你不相信上帝，但有上帝，地狱就在等着你）。它可以被视为对个人自身利益的诉求（你会过得更好）或更一般地说（生活紧密相连的信徒可以实现成熟宗教生活的一些好处）。反对者担心人们是否能够将选择范围缩小到如此狭隘的范围——例如，选择有神论或自然主义。有些人认为这个论点过于自私，因此冒犯了宗教。其中许多反对意见已经产生了一些看似合理的答复（Rescher 1985）。 （有关相关论点的彻底探讨，请参阅杰弗里·乔丹（Jeffrey Jordan）编辑的论文集（1994）。）

最近关于帕斯卡式赌注的研究对信仰的本质（是自愿还是非自愿？）、它的价值（何时，如果有的话，它是一种美德？）以及与证据的关系（只要信仰涉及信仰，没有证据可以有信仰吗？）。有关概述和有前景的分析，请参阅 Chappell (1996)、Swinburne (1979)、Schellenberg (2005) 和 Rota (2016)。这种新著作的一个有希望的特点是，它常常伴随着对启示的丰富理解，这种理解不仅限于神圣的经文，而且看到圣经中的启示作用，加上其解释的历史，信条，圣像和宗教的使用。等等（参见 William Abraham 的著作 [1998]）。

近年来一个新兴的问题是宗教认知科学（CSR）对于宗教信仰的真实性或合理性是否具有重要意义。根据 CSR 的说法，对超自然力量的信仰似乎在认知上是自然的（Barrett 2004、Kelemen 2004、Dennett 2006、De Cruz, H. 和 De Smedt, J. 2010）并且易于传播（Boyer 2001）。宗教论点的自然性导致一些人，包括阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）（2011：60），暗示我们有支持加尔文神性感的科学证据。但其他人认为，企业社会责任可能会加剧神圣隐藏的问题，因为不同的宗教概念在认知上是自然的，而早期人类似乎缺乏类似有神论概念的东西（Marsh 2013）。关于企业社会责任还有许多其他问题正在研究，例如它是否对宗教提出了揭穿挑战（Murray & Schloss 2009），它是否对像谢伦伯格的终极主义这样的宗教观点提出了文化挑战（Marsh 2014），以及它是否挑战了人类尊严（奥迪，2013）。不用说，目前，对于企业社会责任是否应该被宗教信徒视为令人担忧、欢迎或两者都不是，没有什么比这更明确的共识了。

有关评估支持和反对有神论（以及其他宗教和世俗世界观）的证据框架的进一步工作，请参阅 C. S. Evans 2010，Chandler 和 Harrison 2012。在过去的二十年中，人们越来越关注论证的美学维度。支持和反对最终现实和生命意义的具有宗教意义的概念（参见 Brown 2004；Wynn 2013；Hedley 2016；莫森 2016；塔利亚费罗和埃文斯 2010、2013、2021）。

关于哲学和美学的广度和细致入微的运用，请参阅安东尼·奥希尔 2020 年的作品《超越、创造和化身》。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。