神圣的天意（二）

对于上帝永恒的观点存在批评（Wolterstorff 1982）。但即使波伊修斯的立场在这一点上是正确的，这种调和神圣全知与人类自由的手段的有用性也是非常值得怀疑的。困难在于，为了让上帝对世界行使充分的护理，他作为创造者需要知道具有自由主义自由的生物的决定和行动将如何进行。根据波伊修斯的观点，很难看出这怎么可能，因为即使上帝在时间之外，他作为创造者的活动在本体论上仍然先于自由生物的活动，而他对这些活动的知识则晚于自由生物的活动。他们。因此，上帝的创造意志似乎不可能由他对我们行为的了解来指导，即使从他永恒的角度来看，他最终可以获得这样的知识。如果这是正确的，那么即使是波伊西亚之神在创造世界时也面临着巨大的风险。他只能希望我们能够公正而明智地利用我们的自由，也许会考虑到我们不会这样做的可能性，但除此之外，他只是相信结果。因此，尽管上帝的全知可以通过将他置于时间之外而恢复，但他绝不会因此而获得力量。 （波伊西亚之神简单的预知是否会带来任何天赐的优势，这是一个有争议的问题，但不可否认的是，波伊西亚之神在创造世界时必须冒着巨大的风险。有关辩论的内容，请参阅 Hunt 2009、Hasker 2009 和 Zimmerman 2012 .)

此外，人们可能会质疑这种事物观点是否真的与上帝永恒的主张相一致。波伊提亚的图景似乎需要一种转变，其中上帝首先在不知道他们的行为将是什么的情况下创造了自由的生物，然后通过观察来了解这些行为。但如果真是这样，那么上帝似乎发生了变化，在这种情况下，他毕竟必须是一个暂时的存在。现在也许有某种方法可以解决这个问题：也许作为创造者上帝以某种方式与他的知识的某些部分隔离，同时以认识者的角色获得所有这些知识 - 但在这两种能力中仍然是永恒的。然而，上帝受到这样的限制仍然不能令人满意。他作为创造者的活动应该完全不受阻碍。此外，这种调整所要求的上帝思维的分歧只会加剧将受造物的决定和行为视为属于神圣旨意的难度。因此，作为创造者，上帝确实不知道他正在创造一个什么样的世界：它将有多么邪恶，邪恶将从何而来，以及如何在创造计划中详细预见它。

在这一点上，人们可能会想简单地认输，放弃调和自由主义自由与神圣主权和全知的努力。如果是这样，我们可能仍然坚持生物的自由主义自由。但如果我们确信这与认为上帝是无所不知的，以及创造世界中发生的一切都在他的完全统治之下是不相容的，那么这些主张就会被接受。根据这种通常被称为“开放”观点或开放有神论的理论，上帝是一个暂时的存在，像我们一样，必须等待自由生物的行动，以便确切地知道它们将会是什么。而发生的许多事情，尤其是有罪的决定和意愿，都不会是他的选择。并不是说他完全一无所知：上帝仍然可以对他的创造物将如何行动有概率知识，并且他可以设法将它们置于旨在引发（如果可能的话）能够实现最大好处的任何行为的环境中。当然，他仍然有激励和惩罚的力量，因此生物可以被引导到正确的道路上。因此，上帝仍然能够对世界行使某种普遍的旨意，引导世界朝着他作为创造者的目标的方向发展，或者至少是接近这些目标的方向（Rhoda 2010a）。但正如有时所说的那样，他的旨意永远不可能是“细致的”。相反，在这种情况下，上帝作为创造者的目标只能通过冒险来实现——假设它们能够实现。不可避免地，受造物的自由意志会造成不确定性的环境，只有在这种环境中，上帝才能尝试给创造带来幸福的结果。但他还是继续前进，他的这样做体现了他对我们的爱。（参见 Hasker 1989 和 Pinnock et. al. 1994。）

这样的立场可能会吸引那些发现完美存在神学的上帝太遥远和神秘而无法与圣经中的上帝等同的哲学家。但这种观点面临着严重的问题。有些是相对具体的。例如，如果连上帝都不知道它们会是什么，那么很难想象自由生物的行为如何成为预言的主题。然而，在圣经中，它们常常是这样的（Flint 1998, 100-02）。此外，毫无疑问，在很多情况下，多个自由行动会影响上帝所期望的某些结果。当这种情况发生时，这些行为的概率需要乘以以确定上帝对结果的保证，因此结果可能微乎其微（Flint 1998, 104）。但是最大的困难是，这种观点将上帝的命运归功于造物主，这几乎完全掌握在他的生物手中。无论他多么关注和爱他可能是多么的关心和爱，或者他试图赢得我们的力量如何，我们都脱离了上帝的控制。因此，总是有机会完全破坏他作为造物主的计划，他对我们的提议将被拒绝 - 甚至是我们所有人都丢失的地步 - 我们将利用我们的自由和促进知识造成更大的恐怖，而创造将是一场灾难。在某些情况下，愿意获得机会可能值得称赞，但是这种风险肯定是不负责任的。此外，它完全与圣经和传统保持一致，这两者都将上帝描绘成世界上的斗争上，对其不幸的人不受干扰，并以完全的力量和保证来管理其课程。从公开的角度来看，神的治理是一场打击或错过的婚外情，我们只能拭目以待，看看一个知情的上帝是否会设法引导他的目标。反对者认为，当然，这给了普罗维登斯的传统概念太多。

即使接受基本的开放有神论者观点，也要保留无所不知的一种策略，即认为上帝不能事先知道我们将如何行使我们的自由，因为直到我们这样做直到我们没有什么可知的。根据这种观点，并非所有关于未来的命题都具有真实价值。当然，有些人确实这样做是：2 + 2 = 4是一个必要的事实，而这种命题与未来与现在和过去一样多。同样，关于未来的命题，当其真理被因果关系确定时，可能会有一个真实价值。例如，考虑明天太阳将升起的主张。最有可能是真的。但是，是或错，这个主张的真实价值是由已经存在的原因确定的，这是确定太阳明天将升起的原因，或者它不会。但是现在考虑一下，我将决定从现在起一个小时参加今晚参加音乐会的说法。如果我有自由意志，目前没有任何条件可以确定我是否会决定。根据当前的观点，这种情况是，我将在一个小时内决定参加音乐会的主张既不是真的也不是错误的。它根本没有真实价值，也没有任何其他命题来描述未来的自由决策或行动。但是，这种论点的存在，这并不是反对他的无所不知的标志，在创造我们时，上帝不知道我们将如何行使我们的自由。从逻辑上讲，不可能知道它是真实的，或者是错误的。并且无法知道在逻辑上不知道的知识并不会伤害上帝的无所不能，而不仅能够执行逻辑上无法做的事情会损害他的无所不能（Swinburne 1993，180-81）。一种独特但相关的观点是，所有未来的特遣队实际上都是错误的，因为将来没有什么可以使它们成为真实的事实，因此上帝不知道他们中的哪个事实并不是什么是真实他的角色（见Todd 2016）。

如果正确的话，这种观点确实会调和神圣的无所不知和创造性的自由，只留下要解决的主权问题。但是有说明反对的论点。冒险预测未来自由决策和行动的命题似乎确实具有真实价值观，其中一些似乎是真实的。一个迹象是我们相信并不相信这样的主张，什么是相信一个命题，而是相信它是真的，或者相信它是错误的，但相信它是错误的？我们似乎也没有可能摆脱困境。让P成为我决定今晚参加音乐会的主张。可能会抗议的是，让某人相信我会决定只相信P在我决定时（即，在我决定时）将成为真实。但这并不能解决问题，因为相信这只是相信另一个未来的命题，即“ P将变得真实” - 这与我对真理的决定一样依赖于我的真理。同样，声称相信P是不正确的，而是可能是可能的，而是可能是可能的或可能的。为了持有这些信念，分别是要坚持p是真实的，或者可能是真实的。简而言之，似乎并不能避免相信P要坚持其真理，纯洁而简单。此外，如果我后来决定参加音乐会，那么这样的人都会有理由说他们对我的决定是正确的，他们的早期信念是正确的。同样，除了正确或正确的信念是正确的，它是什么？ （有关相关论点，请参见Pruss 2010，Rhoda 2010b回答。）

无论如何，仍然关心的是，开放有神论在破烂中留下了传统的神圣天意的强烈看法，而倾向于冒险的上帝。如果可以使用，则最好是一个更好的解决方案。

4。中间知识

十六世纪的西班牙耶稣会士路易斯·德·莫利纳（Luis de Molina）（1588年）提出了一种对自由主义者对自由的看法，以对神的天意的强烈看法。[3]根据莫利纳（Molina）的说法，上帝能够将任何锻炼的自由行使如何进行。也就是说，对于他可能会创造的任何生物，该生物在他可能被放置的任何情况下都会表现出来。而且，即使所涉及的生物将享受自由主义者的自由，上帝也能够知道这一点。莫利纳（Molina）称之为中间知识的这种知识[4]在我们可能称为虚拟自由的东西中包括在内。例如，考虑到今天晚些时候我会发现自己是否今晚参加音乐会时，我会发现自己的情况。可以对这种情况提出两个虚拟的条件命题。第一个指出，如果我被安置在这种情况下（打电话给c），我会决定（自由地）参加音乐会；第二个指出，在这种情况下，我不会决定。让它们分别象征为c＞p和c＞〜p。 c＞p和c＞〜p都将其视为自由的虚拟语，并且由于我们想象我将在今天晚些时候放置在C中，因此认为其中一个或另一个是正确的。让我们假设是c＞p。根据中等知识的捍卫者，上帝在任何创造性行为之前都知道C＞p是真实的。因此，在我存在之前和我的任何行为之前，他都知道这一点。如果我们认为上帝存在于时间之外，我们就不必将“先验”作为暂时性。相反，这个想法是，C＞P的真理在逻辑或本体论上是在对上帝的任何创造性决定之前和我所做的任何创造性决定之前的真理，因为它的真相是独立于这些事项的。此外，上帝能够知道C＞p是正确的，而不是他的任何决定，而没有吸引我作为证据的任何实际决定。最后，上帝在我可能被放置的所有其他环境中都拥有真正的自由虚拟化，而对于其他所有自由的人来说，他都可以选择创造自己，无论他是否实际选择创造生物。实际上，中间知识使上帝提前通知他可能创造的任何生物的每一个自由决定或行动（Flint 1998，37-41）。

假设这是一个合理的观念，中间知识对恢复上帝的天意做出了很大的作用，以创造自由生物。一旦掌握了有关这种生物在他可能被放置的各种情况下如何决定和行动的信息，上帝就可以选择不创造生物，或者在自由的虚拟语言中所要求的任何情况下创造他希望在现实世界中实现。现在，当然，放置一个生物的情况可能部分取决于其他人如何选择行使自由。但是，这些其他人的意愿反过来又可以在中间安排，因为它们也属于中间知识。因此，原则上，至少没有上帝先前认可和同意的现实世界中没有任何需要。当然，可能会有很多不像上帝偏爱的那样。重要的是要意识到中间知识不会恢复上帝的完全主权。如果c> p是真的，那么在情况下，上帝就无法创造我，让我做任何事情，只能决定参加音乐会。他能做的最好的方法是改变我的情况，以适应另一种结果的真正虚拟自由。对于拥有上帝可能创造的所有其他生物的自由的虚拟语言也是如此。这意味着有很多世界在逻辑上可能对上帝来说是不可行的，因为它们是他作为创造者的范围（Flint 1998，71）。从上帝的角度来看，自由生物将以他们的行为行为，就是这样。尽管如此，上帝仍然可以在创造什么世界是可行的，并且可以相应地计划，这对Boethian的看法是一个巨大的进步。关于全知的立场也得到了改善。仍然有一种过渡需要 - 这次是从上帝只是考虑到事物如何随创造的可能性而开始的，以至于决定了哪些生物和环境实际上会居住世界，他知道事情会怎样。但是，再次，有可能解决一种可以非及时理解过渡的方式。莫林主义的立场比Boethius的立场提供了进一步的优势，因为现在上帝对创造自由的行使如何实际进行的知识仅仅是通过他对他将创造的生物和环境的决定来保证的，而不是等待实际决定和自由生物的行动。这减少了上帝的消极行为；它使他能够知道创造的创造历史将如何展开。[5]

但是中间知识是合理的观念吗？许多人没有想到。对此的一个严重反对是，似乎没有任何方式从这种知识中得到任何方式。正如我们所看到的，知识不仅是想象一个命题并正确地认为它是真实的问题。它需要理由：一个人必须有充分的信仰理由。但是，上帝相信应该构成中间知识的主张有什么理由？虚拟自由的真理不能先验地看待，因为它们是偶然的。这不是一个必要的事实，如果在情况下放置C，我将决定今晚参加音乐会。我们也不能允许上帝可以从我的实际行为中学到C＞p的真实性 - 也就是说，在观察我实际上，在情况C下决定参加音乐会。因为上帝不能在没有发现他实际要做出的创造性决定的情况下做出这样的观察，这将破坏中间知识的全部目的。与其知道创造的决策会做出什么决定，而不是以他的创造性选择，而是从一开始就以既定的成就来呈现上帝 - 他将要创造某些生物，而他们将表现出来以某些方式。为了使上帝作为创造者保持真正开放的选择，中间知识必须还有其他理由。此外，似乎很明显，观察生物的实际行为可能无法告知上帝那些描绘他不会选择创造的生物行为的那些虚拟自由的真理，因为在他们的情况下，没有相关的现实可以咨询。然而，莫林主义希望允许这种生物的可能性。因此，很明显，在具体世界中建立的概念资源和资源都不会使上帝在他的决定之前知道自己的决定，而自由的反事实是真实的。如果有第三个资源，没有人说出它是什么。因此，尽管上帝可能坚信某些自由的虚拟语言，但他似乎没有任何理由可以允许这种信仰构成中间知识。[6]

请注意，上面的异议不是基于某些人提出的主张，即自由的虚拟语言缺乏真实价值，或者他们的真理无法正确扎根（R.M. Adams 1977； Hasker 1989）。对于某些自由的虚拟语言来说，这确实是一个问题，但对于C＞P来说，这不是问题。根据通常的理解，自由的虚拟语义是真实的，只要在其先例满足的世界中，至少有一个人也得到满足，并且与我们的世界更为相似结果不满意。现在，没有世界可以像世界本身那样与现实世界一样相似，我们假设C和P在现实世界中是真实的。因此，c＞p也必须是正确的。避免这种结果的唯一方法是否认诸如P之类的命题（即描述实际世界中未来的自由决策）具有真实价值观，我们已经看到这不会做到。因此，C＞p完全扎根。问题仅仅是它并没有以作为中间知识为中心的方式基础。它不是独立于上帝或我的自由决定的基础。鉴于这一点，我们只能得出结论，随着造物主的失败，莫林主义者努力使创造自由与上帝的全知和主权和主权调和。我们还没有看到上帝如何知道他的创造者将参与什么决定和行动，同时维护这些决定和行动是自由主义自由的体现的观念。

在最后两段中提出的对莫林主义的反对是对莫林主义的大多数反对意见，因为它们集中在自由的虚拟化的关键思想上，这也通常称为“创造性自由（CCF）的反事实”。肯·佩尔齐克（Ken Perszyk）在对莫林主义的辩论的调查中，将这些异议分为三类：（1）论点说没有真正的CCF，或者至少没有足够的真正CCF来实现Molinist的目的，（2）论点说，在上帝做出创造性的决定之前，要成为真正的CCF，（3）我们已经看到的论点，即上帝在他的创造性决定之前就不知道CCF。有关此类论点的品种的更全面讨论，请参见Perszyk 2013。

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