不变性（一）

1. 变化的种类

2. 不变性与不可变性

3. 不变性的理由

4. 反对不变性的争论

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1. 变化的种类

发展 DDI 的古典和中世纪作者将属性分为本质属性和偶然属性。基本属性大致是那些帮助定义物品类型的属性。一个事物如果没有其本质就不可能存在。因此，获得基本属性的唯一方法就是开始存在，而失去基本属性的唯一方法就是停止存在。古典/中世纪作家称“生成”为“开始存在”，而不是“变化”。他们呼吁停止腐败，而不是变革。他们将“改变”一词限制为意外的获得或损失，这是一个非必要的属性。他们的 DDS 断言上帝不能改变。因此，这并不意味着上帝不能开始或停止存在。它只是断言他不会因为意外而获得或失去。

偶然属性可以是内在的或外在的。我将这些概念解释如下：一个项目 x 本质上具有属性 F，只要 x 是否是 F 完全由 x、x 的固有部分（如果有）加上成为 F 的标准来确定，并且只要它是，则它本质上具有 F本质上不具有F。如果改变本质上是一种财产的获得或损失，那么它就是内在的。非内在的变化是外在的。如果一个属性只能在本质上拥有，那么它就是内在的；如果它只能在外在拥有，那么它就是外在的。对于任何 x 和 y，如果 y 不是 x 的一部分，则 x 与 y 的关系是外在属性，因此这些属性的变化是外在属性。 Francescotti (2017) 提供了许多其他解析“内在”的方法。它们与此处概述的差异不会影响我的叙述；那些喜欢其中之一的人可以相应地重新解释我的“内在”标记。

关系属性是指被马踢或被史密斯爱等属性。它们显然是外在的。从亚里士多德到邓斯·司各脱的作者都将一些关系属性视为真实的、固有的偶然事件。比史密斯矮就符合条件，但受到史密斯的钦佩就不符合条件，原因无需我们深究。因此，DDI 不仅排除了内在的偶然变化，而且排除了某些外在的变化——即真实的、内在的关系偶然的变化。

这就提出了一个问题：为什么只有这些变化才重要？ DDI 的朋友们只是遵循下面讨论的具体论点，他们似乎导致了对这些神圣变化的否认。

2. 不变性与不可变性

DDI 有时与神性冷漠学说相混淆，该学说声称没有任何外部因素可以影响上帝，即导致上帝处于任何状态，特别是感受到悲伤等负面情绪。事实上，DDI既不暗示也不源于神圣的冷漠。如果某事物可以改变自身，但没有其他事物可以影响它，那么它就可能是不可动摇的但可变的。神也可以是不变的但易变的。如果他之外的事件总是影响上帝，他总是会感知到它，但永远不会改变。如果这让他悲伤，他总会感觉到，但永远不会改变。如果是暂时的，这样的上帝会在我们受苦之前、受苦时和受苦之后为我们悲伤。

这并没有什么违反直觉的。西方有神论的上帝完全预知我们的未来：在我们感受到痛苦之前，他就看到了我们的痛苦。如果有什么事情是他事先不知道的，那么预知就不会完全。事前充分了解应该引起与事中充分了解相同的反应。因此，西方有神论的上帝如果让我们感到悲伤的话，他会事先让我们感到悲伤，而他在我们受苦之前的悲伤与他在我们受苦时的悲伤没有什么不同。标准的西方有神论认为上帝在认知上是完美的。如果他是，并且存在于时间中，那么他就有过去可以回忆，因此就有完美的记忆力。如果上帝完全记得我们的痛苦，那么多年以后，这对他来说就像发生时一样新鲜；如果他完全爱我们，也许他永远不会忘记它。这样我们才能理解不变的悲伤；如果上帝确实悲伤，我们很可能会期待一位具有充分预知、完美认知和完美情感本质的上帝。如果他是永恒的，那么一位不变但易感的神就会永恒地为我们受苦——有反应地，即因为我们的痛苦。事情就好像他是暂时的，只不过他的知识不会暂时定位，所以他不会真正地预知或记住。因此，无论上帝是暂时的还是永恒的，DDI 在这里并不意味着什么奇怪的。而且它不需要像有些人感到冷漠那样“去人格化”上帝。

尽管如此，西方有神论者持有 DDI 还是令人惊讶。因为西方圣经似乎与 DDI 相冲突。创世记将人类的罪描述为让上帝悲伤，然后让他做出新的决定，例如淹没世界。根据约翰的说法，“道成了肉身”（1:14），即上帝呈现了他并不总是具有的人性。所以西方有神论的圣经根源似乎否认DDI。然而，DDI 早在斐洛时期就进入了犹太教，并在二世纪进入了基督教。在奥古斯丁和阿奎那等“古典有神论”作家看来，不变性使得上帝在时间上永恒（例如，参见阿奎那，ST Ia 9-10），而永恒性是上帝独特的存在模式。因此，DDI 是这些作家对上帝本质的理解的根源。尽管司各脱和奥卡姆领导了一场反对神圣非时间性的反抗，但他们和他们的追随者仍然坚持 DDI，直到 19 世纪它一直统治着神学。因此，人们想知道：是什么让 DDI 这么长时间以来如此有吸引力？

3. 不变性的理由

一方面，圣经并没有那么明确地支持神圣的偶然改变。圣经中关于上帝的许多说法显然都是隐喻，而旧约圣经中将变化归因于上帝的经文也可能是隐喻性的。正如我稍后指出的，人们甚至可以解析化身而无需意外更改。标准西方有神论显然排除了上帝的多种变化。对于标准的西方有神论者来说，上帝本质上是一种精神，没有身体。如果是的话，上帝就无法改变身体——他的身体是不变的。所以西方神最多只能在精神上改变——在知识、意志或情感上。此外，圣经充分支持这样的说法：上帝在知识、意志和情感上总是完美的。这排除了多种精神变化。这是一个太宽泛的话题，无法在这里全面讨论；相反，让我们只考察上帝知识的一个方面。

如果上帝的知识总是完美的，那么他总是知道过去和现在的一切，以及所有可以预见的未来。只有自由人未来的行动以及依赖于这些行动的东西从表面上看是超出上帝预知的，而圣经充满了上帝预知自由行动的说法。如果上帝的知识总是完美的，并且总是包括完全的预知，那么上帝总是知道所有“无时态”事实。假设上帝现在知道我明天会完成这篇文章，明天上帝也知道我即将完成这篇文章。有一个事实上帝知道这两天，即在某一天将某一天称为“明天”，将另一天称为“今天”时，我完成了这篇文章。这些事实不涉及真正时态。无论是在那一天之前、那一天、还是那一天之后，事实都是一样的。所以这样的事实是无时态的。如果上帝总是预知自由的受造物的行为，那么他也总是知道所有无时态的事实。如果他总是认识他们，那么他认识他们就永远不会改变。

从神圣完美到必要的神圣完美只是一小步。因为不能不完美肯定比虽然完美但不能完美更完美。再说一次，从全知到必要的全知只是一小步：后者会更完美。如果上帝的知识必然是完美的，那么他对无时态事实的知识也是不变的。在任何他知道无时态事实的可能世界中，他总是知道的。因此，他对它的认识不可能改变，尽管如果存在着它不是事实的可能世界，那么也存在着他永远不知道它的可能世界。同样，如果上帝必然是全知的，那么他就永远知道所有必要的真理。

因此，上帝对必然真理和无时态偶然真理的知识看起来是不可改变的，只比圣经稍稍超出了一步。到目前为止，我们唯一遗漏的知识是关于时态偶然事实的知识——比如明天我将完成这篇文章或昨天我确实完成了这篇文章。如果上帝总是知道这些真理的​​无时态关联——例如，在2002年3月27日，我在2002年3月28日无时态地完成了这篇文章——那么纯粹的时间流逝就解释了他的队伍中的所有变化知识。上帝所知道的时态真理——我将完成、正在完成或确实完成——仅仅取决于现在是什么时间。可以这么说，他永远不必知道我是否在 3 月 28 日完成；他只需要知道他在 3 月 28 日的时间点，这告诉他关于我的完成的时态命题是正确的。因此，人们可以根据圣经的基本依据来证明，上帝的知识内容最多只是由于时间的流逝而发生变化。

因此，根据圣经的考虑，上帝在某些方面是不可改变的。但完整 DDI 的根源也是哲学的。西方哲学家通过赋予上帝他们认为上帝必须具有的绝对完美的属性，很大程度上充实了上帝的概念。正如我们刚才所看到的，上帝的完美似乎排除了某些变化。更普遍的关于完美的论据使许多人相信上帝不能以任何方式改变。

在《理想国 II》（381b-c）中，柏拉图主张完整的 DDI。他断言，神在美德和美丽方面是“……最好的”。美德是心灵的完美。美可以是精神上的，也可以是非精神上的。因此，柏拉图的例子可能是为了对所有精神和非精神的完美负责，即所有的完美都更加简单。柏拉图推断，如果神在这些方面已经是最好的，那么神就不可能变得更好。但完美包括对更坏的变化免疫——太强大而不能在未经许可的情况下忍受它，也太善良而不允许它发生。因此，神不能改善或恶化。柏拉图的论点产生了巨大的历史影响。但它忽视了既没有改善也没有恶化的变化。如果一个人首先知道现在是 11:59:59，然后又知道现在是午夜，那么这种变化并不会变得更好或更坏。如果最好的心态包括全知，那么也许它包括不断的变化，这种变化既不会使上帝变得更好也不会使上帝恶化，例如，在上帝知道的精确时间里。也许持续的全知需要不断的改变才能“跟上”时间。在 11:59:59 肯定更好地知道现在是 11:59:59，然后在午夜更好地知道现在是午夜。柏拉图的论点并不排除这种变化。

亚里士多德也为接受完整的 DDI 做出了贡献。许多中世纪有神论者接受亚里士多德关于上帝存在的观点。亚里士多德的物理学认为，如果变化发生，它有一个最终的来源，一个永远不变的改变者。亚里士多德的德卡埃洛补充说，只有不可改变的事物才是永恒不变的。后来的有神论者认为，变化的首要原因的作用太崇高，不可能不是上帝的。采用亚里士多德的论证或其后裔来证明上帝存在的作家们发现自己致力于 DDI。

奥古斯丁有力地推动了基督教对 DDI 的接受。在他看来（《论三位一体》V，2），一位以“我是”为名的上帝，是完美的，必然是完美的存在。但奥古斯丁认为，能够改变的并不是存在的完美情况：它的存在并没有那么牢固，以至于它不能不再是它本来的样子。

Boethius 的《哲学的安慰》（V，6）也帮助 DDI 流行起来。波爱提乌斯认为，时间必然包含缺陷，因为它意味着拥有过去和未来。如果短暂的生命有过去的部分，那么短暂的事物就不再活在其中。他们被剥夺了自己的过去。他们还没有经历人生的未来，这是另一种剥夺。博伊修斯认为，这两种剥夺都是缺陷。因此，波伊提乌斯推断，如果上帝没有任何缺陷，那么上帝就没有过去或未来。没有过去或未来的事物不会改变。因为变化是从过去到未来的变化，过去和未来也是如此。因此，对于波伊提乌斯来说，完美需要不变。必然的完美比偶然的完美更好，因此完美存在推理是上帝的。如果完美意味着不变，那么必要的完美就意味着不变。

现在，波伊提乌斯的推理至少需要一些清理。如果一个人的过去或未来有过不好的经历，不经历它们并不是一件坏事。但如果神真的是完美的，他的生命就不可能包含整体而言生活不好的部分。再次，我们必须扩展波伊提乌斯对过去的思考。一方面，如果一个暂时的事物没有生命，它决不会真正怀念或剥夺它的过去。但非生命本身就是一种低等的存在状态。此外，短暂的生命可能没有过去的部分；暂时的事物可能是瞬时的，或者刚刚开始存在。但无论怎样，它都错过了以前的任何一次——一种剥夺。此外，仅仅存在一瞬间也是一种剥夺。如果没有先前的时间，那么时间性的事物就是瞬间的，或者在时间的第一瞬间就开始存在。同样，瞬间是一种剥夺。对于波伊提乌斯和西方有神论者来说，在时间的第一瞬间开始存在的事物是一种新创造的生物。对许多人来说，存在的因果依赖似乎是一种缺陷，而作为一个生物则是一种低等的地位。因此，在论证的这一方面，我们也遇到了不完美的情况。因此，对波伊修斯关于过去的论证进行适当的扩展可能有一些优点，并且人们可以以大致相似的方式对待他对未来的想法。

波伊提乌斯实际上按照他关于神圣完美的推理得出了上帝存在于时间之外的结论。因为任何既没有过去也没有未来的事物都不位于时间之中。但变化需要及时存在。假设一颗萝卜在老化过程中从新鲜变成了变质。然后它也会从新鲜变成不新鲜。所以首先“萝卜是新鲜的”是真的，然后“萝卜不是新鲜的”是真的。两者不可能同时成立。因此，只有当事物至少存在两个不同的时间时，事物才会发生变化。因此，如果上帝必然是非时间性的——通过必要的神圣完美——上帝必然是不变的，即不可变的。

阿奎那（如奥古斯丁）从更深层次的古典有神论神圣简单性学说中衍生出 DDI（ST Ia 9）。如果上帝是简单的，那么上帝就没有任何部分。现在，当事物发生变化时，它就会变得部分不同。如果不是这样，就不会发生任何变化。但它不可能在各个方面都变得不同。因为如果这样做的话，它与这个东西的同一性就会变得不同。如果首先我们有一些与这个萝卜相同的东西，然后我们有一些与它不同的东西，那么萝卜并没有改变，而是消失了并被其他东西取代了。因此，无论发生什么变化，都必须保持部分相同（否则，同一幸存的事物就不会发生变化）。因此，任何可以改变的东西都可以以某种方式分为什么会留下来，什么会消失，如果它改变了。如果是这样，一个简单的上帝就无法改变。此外，古典有神论者以及斯科特斯和奥卡姆等批评家普遍认为上帝的简单性排除了偶然性。当然，没有意外的事情，也不能因为意外而改变。此外，排除意外的简单性本身不可能是偶然的属性，因此必须是必要的。因此，这种简单性不仅意味着没有实际的意外变化，而且意味着不变性。 DDI与神圣简单性以及以神圣简单性为中心的上帝完美的古典有神论的联系是DDI具有广泛历史吸引力的最深层原因之一；如果不考虑神圣简单性学说的动机，就无法完全解释是什么促使思想家接受DDI。然而，这个话题太大了，无法在这里讨论。

因此，DDI 具有多种宗教和哲学根源。

4. 反对不变性的争论

反对 DDI 的论点有很多。阿维森纳 (Avicenna) 发明了一种技术，诺曼·克雷茨曼 (Norman Kretzmann) (1966) 重新发明了一种技术。我们可以这样写一个版本：

如果上帝是全知的，他就知道现在是什么时间。

现在的时间在不断变化。所以

神所知道的事是不断变化的。所以

神是不断变化的。

(2) 假设除了 t 出现在 t 以及 t+1 出现在 t+1 等事实之外，还存在关于绝对意义上存在哪个时间（现在更简单）的事实：如果现在是 t , t 不仅出现在 t 处，而且出现句号。对 (1)-(4) 的一些回应否认了这一假设，因此也否认了 (2)，例如 Helm (1988)。此外，克莱兹曼和其他推动这一论点的人说好像存在一个独特的普遍存在，但这并不重要：如果由于相对论，我们要说不同的地方有不同的现在，那么全知的上帝就必须知道什么时间现在他们所有人都这样了。

阿奎那报告说“古代唯名论者”否认（3）——他们声称上帝所知道的只是一个事件，即基督的诞生。因此，在他们看来，“基督诞生”和“基督将要诞生”这两个句子表示同一件事，因为它们表示同一事件（ST Ia 14, 15 ad 3），因此这些句子的神圣知识的对象快递没有区别。阿奎那反对说，句子中的差异导致它们表达不同的命题，因此承认，任何命题表达上帝所知道的，总是表达上帝所知道的，这是不正确的。但他补充说，这并不意味着上帝的知识本身发生了变化，因为他不知道他通过肯定命题所知道的东西（同上）。相反，他的知识是一种永恒的直觉，表明命题有时是正确的，有时又是错误的（同上，et De Ver. 2, 5 ad 11；评论参见 Sullivan 1991）。那么，阿奎那也否认（3）。

赫克托-内里·卡斯塔涅达 (Hector-Neri Castañeda) 回复克雷兹曼 (Kretzmann) 时声称

P. 如果 x 知道 y 知道 p，则 x 知道 p (1967, 207)。

(P) 是合理的。如果 x 知道 y 知道 p，那么 x 就知道 p 为真，因为知识蕴含真理。但如果 x 知道 p 为真，那么 x 就知道 p，这至少是合理的。那么，假设我们永恒的存在是一位非时间性的上帝，从外部看到时间。上帝知道史密斯在 t 时知道现在是 t。上帝知道琼斯在 t+1 时知道现在是 t+1。通过（P），上帝暂时知道这两个命题，而不必改变。斯温伯恩反对：一个命题不仅仅（比如说）谓述个体的属性，而是以一种特定的方式向 x 呈现个体，并且 y 不知道 x 做什么，除非 y 向 y 表示的内容以与 x 相同的方式向 y 呈现该个体x 的令牌将其呈现给 x (1993, 170–1)。然而，斯威本可能对“你所知道的”含糊其辞。 x 和 y 知道同一个命题是一回事，而该命题对 x 和 y 具有相同的整体认知意义则是另一回事。呈现方式可能会影响整体意义，而无需提供可能在进一步命题中陈述的进一步信息。尽管如此，卡斯塔涅达的举动还是失败了，因为（P）实际上是错误的。如果我知道上帝是全知的，那么对于任何命题 p，我都知道上帝知道 p。但我可能仍然不知道p。我知道上帝知道第二次降临的日期。但我仍然不知道那一天，也不知道时间。

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