不变性（二）

爱德华·维伦加（Edward Wierenga，1989，175-90）对（1）-（4）提出了两个答复，基于对上帝所相信的命题和全知要求的不同解释。一方面，现在时态句子表达的命题谓述任何具有时间个体性 T 的时间的属性，它们和所有其他命题都是永恒真实的，而无所不知就是知道所有真理。时间知晓者只有在那个时间才能接触到T的时间，也许还有T本身。因此，随着时间的推移而改变的并不是什么是真实的，而是暂时的信徒可以接触到的东西。但是（维伦加指出）没有理由认为非时间性信徒会遭受类似的访问限制。 （毕竟，似乎是时间的存在强加了它们。） 因此，一个非时间性的、不变的信徒永远知道与时间性的信徒只在某些时候知道的相同的真理。实际上，维伦加否认（2）暗示（3）：如果所有真理都是永恒真实的，那么真实的就不会改变。 Kvanvig 1986 采取了大致相似的举措。

威廉·克雷格 (William Craig) 认为，这一举动与坚持时间真的过去是不相容的 (2001, 119-23)。从某种意义上说，维伦加不需要关心。他的目的并不是要证明全知、不变性和通道是兼容的，而只是表明全知和不变性是兼容的。如果全知、不变性和拒绝通过的合取是一致的，那么它的成员也是成对一致的，因为如果任何两个合取之间存在矛盾，整个合取本身就会不一致。但无论如何，克雷格的指控失败了。维伦加的第一步与真实的通道相兼容。它只意味着，如果时间流逝，流逝并不表现为先一件事成立，然后另一件事成立。相反，流逝是由永恒真理的整体中的某些东西来代表的——也许像时间流逝的断言一样简单，甚至每一次，当存在时，都是暂时现实的全部。通道也可以出现在我们的故事中，作为解释我们所接触到的事物的变化，或许也解释我们信仰状态的整体认知重要性的变化。维伦加的观点可以让他说话的时间过去，并且只在存在时才存在。这种观点并不要求时间毫无紧张地存在，而是要求它们的个体性始终且不受时间限制。

在维伦加的第二步棋中，没有所谓的真理更简单。相反，所有的真理都是某个角度的真理（一对，一个人和一个时间）。如果我现在坐着但没有在午夜坐着，那么第二步并没有说命题“我坐着”首先是不正确的，然后是正确的。相反，它表示 <我正在坐着> 在 <我，现在> 处为真，但在 <我，午夜> 处为假。考虑到这种机制，维伦加这样定义全知：x 是全知的，只要对于所有命题 p 和视角 ，如果 p 在 处为真，x 知道这一点，并且如果 x 在 处， t> 且 p 在 处为真，x 知道 p。通过这些举措，很容易证明，如果存在非时间性的视角，那么非时间性的（而且是不可改变的）全知是可能的。如果是这样，那些推动（1）-（4）的人只有在能够提供独立的理由来认为所有观点必然都是暂时的时，才能排除不变的全知。如果他们有这个，当然，他们就不需要（1）-（4），因为如果神是暂时的并且持续存在，他的观点就会改变，所以他必须知道全知的东西就会改变。因此，（1）-（4）辩证地证明是无能为力和多余的。

克雷格声称，诉诸真实的视角与真实的通道和真实的绝对现在是不相容的（2004，107）。他认为，之所以如此，是因为当 t 是唯一的客观现在时，在 t 为真的命题必定是更简单的真命题。但为什么这么想呢？这是另一种观点：当t是唯一的客观存在时，所有实际存在的时间视角都包括t，索引到t的真理在所有实际存在的视角中都是正确的，但不存在“真理更简单”这样的东西。除非这里存在一些隐藏的不一致，否则通道和绝对的存在并不需要更简单的真理。在维伦加的举动中，全知并不要求观点毫无紧张地存在。它要求关于它们的命题总是可用的，也许是暂时可用的，这可以通过将“t”作为“具有个体性的某个时间T”的简写并让个体性必然存在来保证这一点。

第二步在给定段落和绝对现在的情况下有效，但其结果是这些朋友可能不喜欢。假设时间真的过去了：事实上，假设存在主义，只有转瞬即逝的现在才是真实的。那么首先 在那些包含 t 的时间视角下是正确的（在现在论中，没有其他的），然后它在所有视角中都是假的（在现在论中，因为 t 现在已经过去了，所以在现在论中只有时间视角）这是错误的）。但从非时间性的角度来看，对于任何 t，现在都是 t 从来都不是真的。永恒不存在时间；如果存在的话，永恒就不是一种非时间性的存在模式。因此，从非时间性的角度来看，时间根本就不会流逝，关于穿越没有什么可知道的，这就是为什么穿越对不变的全知不构成任何问题。那么，流逝在时间上是真实的，但从非时间的角度来看却不是。要求一个非时间性的存在知道现在是中午才算是全知，就像要求某人在午夜知道现在是中午才算是全知：在一个人的角度来看不真实的东西在一个人的角度上也是不可知的。

当然，人们想知道如何理解“通道仅在时间上才是真实的”这一想法。 Stump 和 Kretzmann (1981) 对此提出了看法，同时撤回了 Kretzmann 最初对 (1)-(4) 的认可。假设存在主义。在斯坦普-克雷兹曼的图景中，每一次 t 当存在时，都与永恒存在的生命“同时存在”。因此生命与 t 是同时存在的。因此，所有的时间，就其当下而言，都是与永恒的生命同时存在的。在永恒的生命中，什么都不会过去。如果确实如此，那么生命就会有早期和晚期的部分：它将是暂时的，而不是永恒的。因此，在上帝的永恒生命中，每一次都以其当下的状态存在：没有任何事物会停止与上帝的生命同时存在。因此，虽然时间在时间​​中流逝，但它们并不是相对于永恒而流逝的。 Leftow (1991) 提供了一幅大致相似的图景，但使用了不同定义的同时性关系。

其他反对 DDI 的论点诉诸圣经对上帝的描述，例如洪水故事（创世记 6:6）。面对这些文本，DDI 的朋友们通过诉诸比 DDI 更少推测性和理论性的教义来化解神圣变化的表象。因此，斐洛从上帝对未来的预知和性格的坚贞出发，认为上帝不会悔改或感到遗憾，正如洪水故事所暗示的那样。对于 DDI 的基督徒朋友来说，道成肉身是一个特别棘手的问题。总的来说，这些人认为，它所涉及的所有变化都发生在圣子所承担的人性中，而不是发生在上帝身上。神永远准备好道成肉身，并且永远拥有对地上基督的经历，这些经历使道成肉身成为他生命的一部分。通过玛利亚和她所生婴儿的变化，上帝永恒的事情最终发生在地球上。

反对 DDI 的另一个论点诉诸上帝的力量。在创世之前，上帝可以保证宇宙从未存在过。只有当上帝能够改变过去时，他现在才拥有这种力量。很少有人认为他可以。因此，事件似乎改变了上帝的力量。 DDI 的捍卫者回答说，上帝总是拥有他所拥有的一切力量，但他失去了使用它的机会。因为他有，我们不再想称他的力量为阻止宇宙的力量。但他仍然（他们声称）能够像以前一样做到这一点。

斯温伯恩认为，不变性与自由行动是不相容的，他写道，“如果一个行为人的行为源于他当时自己的选择，并且他的选择本身不是由其他任何事情引起的，那么他在某个时间是完全自由的。”然而，一个强意义上的不可变的人将无法在某个时间执行除他之前打算做的事情之外的任何行动。他的行动方针是由他过去的选择决定的，他不会完全自由”（1993，第222页）。这里需要注意的一件事是，如果我过去的选择决定了我现在的选择，并不意味着它们会带来它。或许，那时我自己做出这样的选择是不可避免的。因此，即使不变性与斯威本的完美自由是不相容的，这一点也根本不清楚。更重要的是，斯威本的“完美自由”是一个特别苛刻的概念。即使我自己过去的选择确实带来了我现在的选择，如果过去的选择是无自由主义的，许多自由主义者也会承认我现在的选择是衍生自由和负责任的（参见，例如，Kane 1996，Stump 1996，Ekstrom） 2000）。大多数有神论者都会对一个拥有完全自由主义自由的上帝感到非常满意。

最后一个反对意见假设时间会流逝，并以这种方式运行：与上帝相关的事物会发生变化。首先，上帝与一个人的存在共存，然后他与另一个人的存在共存。如果与上帝有关的事物发生了变化，那么上帝也会在关系偶然中发生变化。一种回答是认为上帝是非时间性的。如果他是，那么从他自己的角度来看，与他有关的事情就不会改变。 。那么，捍卫 DDI 或许需要对神圣永恒的承诺。

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