基督教思想中的天堂与地狱（完结）

4.3 上帝保护人类自由的力量的限度

假设一名男子站在帝国大厦顶上，打算跳楼自杀。上帝在这件事上干涉人的自由的一种明显方式就是简单地使他改变主意。这样就可以有效防止自杀事件的发生。但上帝还有另一种不太明显的方式来干涉人自杀的自由。上帝可以让他从大楼上跳下来，然后让他像羽毛一样轻轻地飘到地上；这也将有效防止自杀的发生。因此，一个人不能自由地完成某种行动或达到某种目的，除非上帝允许一个人体验所选择的目的，无论人们选择它的方式多么混乱。人也不能自由地与上帝分离，或者与基督徒所理解的人类幸福的最终源泉分离，除非上帝允许一个人体验自己选择的生活以及由此带来的全部痛苦。

鉴于几乎普遍的基督教假设，即与神性的完全分离（例如，在外部黑暗中）将是一种客观的恐怖，似乎可以得出结论，即使是上帝也会面临人类自由的困境。因为根据基督教神学，上帝可以允许罪人走一条最终导致客观恐怖的道路，并允许他们继续遵循这条道路，只要他们自由选择这样做，或者上帝可以在某个时候阻止他们继续沿着他们自由选择的道路前进。如果上帝允许罪人继续沿着他们自由选择的道路前进——他们不知道的道路将不可避免地导致他们走向客观的恐怖——那么他们自己的经验，只要他们足够理性，有资格成为自由道德主体，最终就会粉碎他们的幻想并剥夺他们继续沿着这条道路前进的自由主义自由。或者，如果神阻止罪人实现他们自由选择的目标，即使自己与神性分离，那么他们就没有真正的自由这样做。因此，在这两种情况下，罪人都无法永远保留他们的自由主义自由，继续将自己与神性和人类幸福的最终源泉分开。

如果这个论点是合理的，那么似乎也可以得出这样的结论：无论一些罪人如何顽强地追求远离上帝的生活并抵制他们生命的神圣目的，作为最后的手段，上帝都会有一个确定的——火的方式来粉碎最初使他们的叛乱成为可能的幻想。要做到这一点，上帝只需要尊重他们自己的自由选择，并允许他们体验他们为自己选择的生活。毕竟，既然尊重某人的自由实际上会带来惨痛的教训，从而带来最大的好处，为什么还要干涉某人的自由呢？正如大多数基督徒所理解的那样，这难道不是与上帝的道德品质完全不相容吗？

无论人们如何回答这一问题，基督教普救论者对上帝不可抗拒恩典的本质和范围的理解与奥古斯丁的理解截然不同。因为基督教普救论者不仅拒绝奥古斯丁的观点，即上帝不可抗拒的恩典只延伸到有限的选民；而且还拒绝接受奥古斯丁的观点。他们还认为，上帝对罪的审判本质上是允许罪人经历他们为自己选择的分离状态。因此，许多基督教普救论者喜欢引用圣保罗的话：“上帝将所有人都束缚在不服从的范围内，以便他可以怜悯所有人”（罗马书11:32-NIV），他们将这句话解释为神圣的宣告审判，无论看起来多么严厉，本身就是神的怜悯的表达，因此也是使神的恩典最终不可抗拒的一部分。如果作为最后的手段，上帝应该允许一个罪人在没有对神性的隐含体验的情况下生存一段时间，[11]他们相信，由此产生的恐怖将最终粉碎任何幻想，即除了获得某种好处之外，还可以实现某些好处。上帝；这样的发现最终会引起一种求救的呼声，无论呼救声多么微弱，这正是上帝所需要的，以便开始并最终完成和解的过程。

总之，普救论的反对者必须要么将上帝的救赎之爱限制在有限的选民身上，要么承认上帝的爱将在这个意义上遭受最终的失败：上帝自己对整个人类的渴望，正如提摩太前书2章这样的地方所表达的那样：4、永远不会满足。因为阿民念主义者和普救论者一致认为，上帝永远不可能爱一个被选举的母亲，即使上帝同时拒绝了她心爱的婴儿，所以他们都同意第一种选择是完全不可能的。但由于围绕自由意志观念的问题如此复杂，并且仍然是如此多哲学争议的根源，也许他们也可以同意，地狱的自由意志神正论是目前对永远与地狱分离的学说可用的最好的哲学解释。上帝。

5. 天堂：三个关键问题

基督教神学家很少（如果有的话）非常具体地描述天堂应该是什么样子，毫无疑问，这是有充分理由的。因为他们中的大多数人会否认基督教信仰的主要来源，例如《圣经》，提供了有关这一特定问题的大量信息。但相关哲学文献中通常会出现三个问题：首先，由于最近许多基督教哲学家都关注地狱的自由意志神义论，因此天堂中的自由问题同样出现也就不足为奇了；第二个问题是，地狱中亲人的痛苦是否会削弱天堂中亲人的幸福？第三个问题是，任何形式的永生是否最终都会导致乏味、无聊和平淡的生活。

5.1 天堂里的自由

正如上文第 4.2 节简要总结的关于普遍主义和人类自由的争论一样，天堂中的自由问题再次说明需要对自由意志进行相当清晰和完整的解释。它还说明，纯粹的口头争议（即由于同一术语的不同使用而引起的明显争议）有时很容易伪装成对某些实质性问题的真正分歧。关于天堂里的自由问题，这里有几个额外的例子需要考虑：（a）诚实的银行家，其根深蒂固的道德和宗教信仰使他在心理上不可能在特定情况下接受贿赂，以及(b) 母亲对新生婴儿的深爱使得她在心理上不可能故意伤害她心爱的孩子的身体。天堂是否有自由的问题似乎与我们诚实的银行家是否自由地拒绝贿赂以及我们慈爱的母亲是否自由地拒绝做任何她知道会伤害她的孩子身体的事情的问题相似。

现在考虑一下关于自由行动意味着什么的三种不同的非相容主义解释，以及每种解释对天堂自由的可能性的影响。根据上文第 3.1 节简要介绍的第一种说法，自由总是要求人民行动党获得；也就是说，只有在一个人有能力在特定的一组情况下做 A 并且也在一个人的能力范围内不做 A 时，一个人在一组给定的情况下才可以自由地采取某些行动 A。所以，如果天堂里没有人正如基督徒通常所理解的那样，人永远会有最轻微的违背上帝的倾向——也就是说，如果天上的圣徒在心理上不可能违背上帝，就像我们慈爱的母亲折磨她心爱的婴儿一样死了，那么天堂里就不可能有那种自由了。这不是一个有争议的问题；相反，这仅仅是明确“自由”一词的具体用法的问题。天上的圣徒要么保留着违背上帝和犯罪的强大力量，要么他们没有人民行动党指定的那种自由。或者，换句话说：如果天上的圣徒确实拥有这种自由，就像路西法一样，根据一种传统的解释，认为他从完美中堕落，能够在天上犯下原罪，那么他们也保留了在天堂犯罪的权力（参见 Matheson 2018, 66）。

第二个说法并不意味着当前拥有相关的自由总是需要在当前做其他事情的能力，尽管它确实需要在一个人的生活历史的不同时期有能力做其他事情。根据罗伯特·凯恩的说法，“具有自由意志的特工……” ……必须是这样的，即他们在生活史的某些场合，在某些塑造性格或动机的行为上，可以采取不同的做法，通过这些行为，他们使自己成为这样的人”（Kane 1998，72）。同样，詹姆斯·F·森尼特（James F. Sennett）捍卫天上圣徒的自由意志，实际上认为他们自由选择了自己的道德品质。因此，他建议，“自由意志主义自由选择的角色是唯一能够决定相容主义自由选择的角色”（Sennett 1999, 74；对于类似的观点，尽管略有调整，请参阅 Pawl 和 Timpe 2008 ）。这里的基本思想似乎是，只有当一个人对自己的动机和性格特征完全负责时，自己的动机和性格才能决定当前的自由行动。决定这个动作。

这里可能的困难是提供一个连贯的说明，更不用说提供一个可经验验证的说明，说明埋藏在生活史中的某些不确定的选择如何使一个人对自己当前的动机和性格特征负责。这是一个问题，部分原因是，正如曼努埃尔·巴尔加斯（Manuel Vargas）指出的那样，“即使是我们生活和我们自己自由选择的特征，由于我们的认知局限性，也可能产生意想不到的后果”（Vargas 2005, 282）——例如，当某人真诚地培养道德操守，却在无意中产生了一些最恶劣的性格特征：道德僵化、自以为是、缺乏同情心。同样，某人最糟糕的选择以及从中吸取的教训可能正是对良好品格的发展产生最深远影响的事情。因此，考虑到我们的认知局限性和自由选择带来的意想不到的后果，许多基督教神学家将良好的品格视为上帝的礼物，而不是我们可以归功于自己的东西，这有什么奇怪的吗？

关于自由的第三种解释，有时被那些强调人类自由重要性的人所忽视，是苏珊·沃尔夫的理性观，根据这种观点，“责任所必需的自由在于以正确的理由做正确的事情的能力（或自由）” ”（沃尔夫 1990，94）。但与她所说的自治观点不同，这种自由并不要求有能力不以正确的理由做正确的事。因此，沃尔夫致力于以下不对称性：自由地犯下错误（或不道德）的行为需要有能力采取其他行动并因此避免采取错误行动，而自由地出于正确的理由做正确的事情并不需要有能力采取其他行动这种观点充分利用了上文3.1节所表达的相关自由度需要最低程度合理性的思想，并且可以稍加修改如下。如果理性的相关阈值只要求能够对最佳行动方案做出合理判断，而不是做出无误的判断，那么也许我们可以说，自由在于遵循自己对最佳行​​动方案的合理判断的能力在特定情况下（参见 Talbott 2009, 388）。无论人们是否接受这样的修改，沃尔夫的理性观之类的东西似乎完全符合宗教观点，即天堂中的人是所有受造之人中最自由的人，即使地狱中的人仍然受到罪的束缚（类似于罪恶的束缚）酗酒者对酒精的束缚）。这种观点似乎也完全符合圣保罗的观点，即救恩是使意志摆脱罪的束缚的一种手段。

5.2 关于亲人在地狱中的痛苦

假设爱以上面第 4.1 节中描述的方式将人们的利益联系在一起，那么人们可能会想知道，那些知道自己的一些亲人在地狱中永远受苦的人，上帝如何才能保护那些在天堂的人的幸福。因为这样的问题不可避免地会出现：“当一个人知道一个真正所爱的人，无论多么腐败，注定会永远痛苦时，他怎么能保持快乐呢？”当一名记者问连环谋杀年轻女性的泰德·邦迪的母亲，她是否还能养活一个变成怪物的儿子时，她的回答尖锐地说明了这个问题。 “我当然支持他，”她宣称，她的眼睛里充满了泪水，她的身体开始颤抖。 “他是我的儿子。我爱他。我必须支持他。”她显然不支持他的滔天罪行，更不反对他的严厉惩罚。但人们仍然想知道，这位受苦的女人——顺便说一下，她是一名虔诚的基督徒——知道她继续深爱的儿子注定会永远失去，未来没有任何救赎的希望，她如何才能获得至高无上的幸福。

这种考虑导致一些人，包括 19 世纪神学家弗里德里希·施莱尔马赫 (Friedrich Schleiermacher)，认为地狱中的苦难会完全破坏天堂中被救赎者的幸福（见 Schleiermacher 1830, 721–722; Kronen and Reitan 2011, 80–89） ；和塔尔博特 1990b，237-241）。但其他人则认为，上帝总能永远保护天堂里的救赎者，让他们免受地狱迷失者的痛苦回忆。因此，威廉·莱恩·克雷格提出了一种可能性，即上帝可以简单地从被救赎者的头脑中“抹去”“关于迷失之人的任何知识，以便他们不会为他们经历悔恨的痛苦”（Craig，1991，306）。鉴于克雷格似乎接受的广泛神学观点，即数十亿人最终将永远迷失，这里的一个问题是，上帝必须消灭多少人的思想，特别是那些整个家庭都永远迷失的人。来完成这样的战略。另一个问题是，上帝作为一个无限慈爱的存在，如何从他自己的脑海中消除更加痛苦的记忆。但这里要解决的主要问题是幸福的无知是否算得上是一种有价值的幸福形式。

无论如何，作为历史事实，西方传统中一些最有影响力的神学家，包括一些被广泛尊崇为信仰英雄的神学家，不仅把永恒的酷刑室作为他们关于地狱的教义的重要组成部分；他们似乎还以这样的想法为荣：那些在地狱里永远翻滚的人所受的折磨将增加那些在天堂里的人的欢乐。乔纳森·爱德华兹这样写道：“当荣耀中的圣徒……将看到他们的同胞中的其他人是多么悲惨，他们自然与自己处于同样的境况；当他们看到他们受折磨的烟雾，他们燃烧的火焰的熊熊，听到他们痛苦的尖叫和呼喊，并认为他们[圣徒]同时处于最幸福的状态，并且肯定会永远在其中；他们会多么高兴啊！” （Edwards 1834，第二节 [可在线获取]）。值得注意的是，爱德华兹也是一位神学决定论者，他认为上帝从一开始就决定让大量的人走向可怕的结局，这样做的确切目的是为了增加天堂选民的喜乐。与克雷格相反，他甚至坚持认为，天堂和地狱的居民都会敏锐地意识到彼此的状况。因此，正如以前所爱的人在地狱中所受的折磨会为天堂中的人们带来欢乐一样，同样，以前所爱的人在天堂中的欢乐也会为地狱中的人们带来心理上的折磨。因此，他将以下警告作为他讲道的重要组成部分：“你如何忍受见到你的父母，他们在这一生对你有如此深的感情，现在对你没有任何爱......你如何忍受看到你的父母？”并听到他们赞美法官，因为他在宣布这个判决时表现出了正义，并在他们的脸上带着神圣的喜悦听到它，并因此高喊上帝和基督的赞美和哈利路亚？” （第四节）。

尽管这样的描述对于特德·邦迪的母亲这样的人来说很容易显得令人恐惧，但也许各方至少可以在一件事上达成一致。如果正义要求一个人因上帝自己因果决定的罪而永远遭受痛苦，那么对于任何公正的见证者来说，这种痛苦即使不是彻底的幸福，也必须是一种满足的源泉。但是，正如他们所说，一个人的“前件”就是另一个人的“托伦斯”，[12]爱德华兹的批评者只会用以下方式回答。没有一个公正的人会因为某人经历永恒的折磨而感到满足，即使是对最严重的罪的惩罚，特别是在上帝亲自因果决定的罪的情况下；因此，这种折磨并不是正义所要求的。此外，根据爱德华兹自己的神学，他本人与那些在地狱中受苦的人一样应该受到永恒的折磨。因此，施莱尔马赫和许多其他人很难理解，那些在这方面受到特殊恩惠的人，在知道自己的一些亲人没有得到类似的特殊恩惠后，会如此高兴。 [13]

5.3 关于所谓的不朽的乏味

有时会出现的有关天堂的第三个问题是，永恒的幸福是否是一种可能的情况。伯纳德·威廉姆斯因此提出“永生在任何可以想象的地方都是令人无法忍受的”（Fischer 1993，73）。威廉姆斯在评论卡雷尔·恰佩克 (Karel Capek) 的一部戏剧时写道：“她的麻烦似乎是无聊：一种与以下事实相关的无聊：所有可能发生的事情都与此有关。对于一位 42 岁的人来说，这在 342 岁（82 岁）时就已经发生在她身上了。

这样的说法让人想起查尔斯·H·杜尔 (Charles H. Duell) 的一句话，他于 1898 年成为美国专利局局长。据传说，杜尔宣称，一切可以发明的东西都已经被发明了；一切可以发明的东西都已经被发明了。尽管这个精彩的故事可能是杜撰的，但它仍然以幽默的方式说明了贫乏的想象力可能产生的后果。视情况而定，即使是三十年，生活也会变得平淡无奇。但是，认为一个健康的人可以在短短 300 年内耗尽所有冒险和有意义的经历的可能性，这一想法在许多人看来简直是荒谬的。确实，与永无止境的生命相比，区区三百年的寿命实在算不了什么。因此，真正的问题是，从逻辑上讲，永无止境的生活（一个人保留同一个人的身份）是否应该充满无尽的快乐和不断增加的新颖而有意义的经历的机会，这在逻辑上是否可能。

针对这个问题，约翰·马丁·费舍尔 (John Martin Fischer) 写道：“请记住，某个人的家人和朋友中的某些人也具有相关的永生能力。在我看来，在这种情况下，一个人可以过上一种有吸引力的生活，其特点是各种令人满意的活动的理想组合”（Fischer 1993，10——他的斜体字）。永无休止的生命难道不会增加这种理想组合的可能性吗？一首人们喜爱的交响曲一百年左右没有听到过，可能会被体验为完全新鲜和令人兴奋。即使我们抛开任何可能引起个人身份争议的事情，仅仅发现一种意想不到的方式来穿越我们这个拥有数十亿个星系和数十亿个恒星系统的奢华宇宙，就可能会为冒险者打开大门。无论如何，精神——新的、令人兴奋的体验的难以置信的可能性。我们也不应该忽视体验无限多个在空间上与我们自己的领域和宇宙不连续的其他领域和宇宙的进一步可能性。进一步追求费舍尔的理想组合的想法，更长的寿命也可以增加无聊体验本身融入更大的有意义体验背景的机会。例如，在照顾婴儿时，母亲通常会执行许多平凡的任务，如果不是为了与婴儿互动以及看着婴儿成长和茁壮成长的乐趣，这些任务可能看起来非常乏味。同样，圣保罗发现甚至监狱的乏味都可以容忍，所以他声称，因为他认为这是一个更大的故事的一部分，他认为这既真实又光荣。那么，许多宗教人士会要求的，一个贫穷的想象力，排除了一个永久性的整理故事的可能性，以永久为我们的个人赋予新的意义呢？

尽管如此，所有这些都在说，威廉姆斯关于不可避免的无休止生活的乏味本质的看法与宗教观点相距甚远，即在我们目前的未遭受的状态下，我们尚不适合永恒，尚未体验最大的能力值得的幸福形式；确实，考虑到我们目前的状况，有些人会声称，我们甚至可能将天堂本身变成一种地狱经历。而且，如果这是真的，那么使某人适合永恒的喜悦的任务可能比一个人想象的要复杂得多，即使是无所不能的存在。正如包括基督教教导在内的许多宗教一样，我们必须首先学会在我们体验持久的幸福之前正确地爱，这要求我们也清除所有自私的倾向，所有对他人权力的渴望，每一个诱惑，以使自己受益于自己其他人，以及其他可能将一个人与另一个人分开的东西。当然，在这里，威廉姆斯会质疑一个适当转变的人是否与以前存在的未经疾病的人是同一个人。但是，我们的道德上的瑕疵都没有，一个宗教人士可能会反驳，可以在我们的基本特性中连贯地编号 - 就像我们永远无法在道德上进步并且永远不会学会成为更多充满爱心的人一样。因此，从宗教的角度来看，这也许是问题的总和：我们变得更加自我吸收，随着时间的流逝，我们的生活越乏味和沉闷。但是，随着时间的流逝，我们越专注于慈爱关系，我们的生活就越快乐和有意义。

无论如何，与威廉姆斯对永生的理解有关的争议也与邪恶问题有关。同样的考虑因素使某些人怀疑永生是否最终会变得无聊，也可能导致一些宗教对以下假设有利。就我们所知，我们生活在一个环境中的环境中，一个人遇到真正的威胁和临时危险的环境，其中一个人的临时福利可能取决于他人的选择以及一个人的自然力量有限或没有控制的地方，追求真理和对上帝创造荣耀的真实发现是可能的，道德失败可能会为悔改，宽恕和赎罪提供充足的机会 - 我们所知道的，这样的环境是一个重要的环境的一部分过程上帝使我们适合永恒的喜悦。尽管邪恶的问题是另一个条目的主题（请参阅《邪恶问题》的条目），但天堂话题的相关点就是这样：一个人不必想到天堂（或即将到来的年龄，就像福音作家一样有时将其称为一个静态空灵领域，无事可做。相反，人们可能会假设，上帝永远不会停止创造更多的人来爱爱，并供我们体验的其他领域，并且正如保罗在以弗所书2：7中所暗示的那样，我们将始终扮演重要的角色。

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