约翰·诺里斯（二）

此外，诺里斯将永恒真理，即神圣观念之间的偶然关系，还原为观念本身，然后将观念还原为上帝：

神意与神本质其实是一样的。但永恒真理与神圣理念确实是一样的。因此，永恒真理实际上与神圣本质相同。 （理论 I 332–333）

因此，奇怪的是，在阐述了上帝的简单性的这些论据之后，诺里斯指出笛卡尔对唯意志论的解释的缺陷在于笛卡尔将属于上帝的另一个属性的东西——神圣的理想性——归因于神圣的意志。如果属性都是一个，则很难争论属性之间的优先级。尽管如此，诺里斯认为笛卡尔关于真理必须仅依赖于上帝的观点是正确的，但错误地认为上帝任意创造了永恒的真理，因为这使得真理像任何其他生物一样可变。根据诺里斯的说法，笛卡尔忽略了可理解的或表现性的上帝与智能的或概念性的上帝之间的区别（杂记 440，理论 I 357-358）。将上帝理解为概念性的，就是将上帝理解为思想家，他反思自己的想法。将上帝理解为展示性的，就是将上帝理解为神圣的观念。将思想纳入神圣心灵而产生的复杂性是神圣简单性的进一步困难。最后，如果诺里斯要被解读为前后一致，他就必须声称神圣理想性是上帝的另一个属性。诺里斯可能继承了马勒伯朗士的领导，马勒伯朗士写道，关于神圣的简单性，“我早已不再担心超出我范围的问题”（qtd. in Schmaltz 2000 62）。但值得注意的是，诺里斯并没有这样做。关于神圣简单性的主题，诺里斯推进了他的前辈的工作，特别是马勒伯朗士的工作。在一段让人想起托马斯主义类比预测的段落中，诺里斯提出，上帝作为智慧的上帝，或者参与思考的上帝，必定与我们的思考体验截然不同：

在这一点上（如果我正确地考虑眼前的事情的话）无限智慧的上帝的行为与人类的行为不同。他们首先形成自己的设计，然后考虑实现该设计的方法。这使得人（在所有事情上都倾向于用自己来衡量上帝，尽管上帝亲自告诉我们，他的道路与我们的道路不同）倾向于认为上帝也是这样做的，他首先计划，然后咨询他的智慧如何执行。这确实是我们的方式，但这不可能是神的方式，因为这不是最明智的方式。 （理论 I 44）

人类对上帝本质的认识程度是西方哲学史上许多思想家关注的问题。与其他探究领域不同，有关神的本质的问题，即使现在无法回答，也会在来世得到答案。尽管诺里斯相信我们可以回答许多关于神圣本质的重要问题，但我们对可理解世界的看法确实很模糊。他承认某些奥秘暂时超出了我们的理解范围。诺里斯会同意笛卡尔在他的第一个答复中所写的内容：

此外，那些从远处观看并试图让自己的思想一下子涵盖他全部的人无法清楚地认识上帝。这就是圣托马斯所说的……上帝的知识“以一种有些混乱的方式”存在于我们之内。但那些试图关注上帝个人完美性的人，与其说是试图抓住它们，不如说是屈服于它们，用他们所有的智力力量来思考它们，肯定会发现上帝提供了更丰富和更直接的主题——对于清晰明确的知识来说，它比任何受造物都重要。 （哲学著作，81-82）

人类确实对某些主题有一些可靠的知识，诺里斯提供了对这种部分启蒙的描述。例如，诺里斯认为，我们知道的足够多，足以清晰明确地：1. 接受笛卡尔的真正区分证明；2. 反驳洛克的思维物质假设。

3.人类的知识与创造

3.1 人类思想的结构和内容

关于人类思想的形式和内容的问题一直困扰着近代早期的哲学家。区分这一时期的经验主义者和理性主义者的一个有用方法是沿着有关人类认知的问题。诺里斯相信思想的对象始终是上帝，思想的结构有助于客观、不容置疑的知识。由于这些原因，他完全属于理性主义阵营。

诺里斯拥护笛卡尔的人类思想理论，他在《理论二》和《理性与宗教》中对此进行了描述。诺里斯说，所有的思想都表现出一定的结构——形式思想，即思想的行为，以及客观思想，即思想的对象。像笛卡尔一样，诺里斯声称所有的思想都是关于某件事的。形式思想总是一样的，无论我们是感知还是“愿意、渴望、爱、恨、希望、恐惧……甚至自我感觉”（理论 II 109）。想法因内容而异。与马勒伯朗士不同，与笛卡尔不同的是，思想的对象始终是上帝，“正是这个理想对象的多样性造就了我们思想中的所有多样性和区别，无论是自然的还是道德的”（113）。上帝无所不在的本质始终是感知、智力和激情的内容。事实上，所有的知识始终是上帝的神圣观念。当感知这些想法时，我们正在看待“同样的神圣本质本身，因为‘根据这样或那样的可理解的存在或完美程度，它是不同的可模仿或可参与的’”（理论I 294）。因此，我们感知的唯一对象，无论是智力上的还是感官上的，都是上帝。当人类思考时，我们以心理命题来思考和证明，但“准确地说”并不是它（我们的思想）所证明的心理命题，而是证明了真实的心理命题。前者属于该行为，就像后者对科学对象一样”（311，括号添加）。我们的思想始终是关于理想命题的，这是由神圣思想相互联系的。

当我们在命题中思考时，我们通常会直接思考。直接思考是日常认知，例如知道要在绿灯下进行或知道牙医的椅子令人恐惧。所有人类都直接或以这些普通的方式思考，但是有些人从事反思性思想，或者是思想本身及其内容。在反思性的思想中，思想回归自身，或者是注意思想的内容。这种反思性的思想是对神圣思想的更加细心的看法，这些思想是对永恒真理的沉思。诺里斯（Norris）与洛克（Locke）（论文4.3.2）一起说，知识正在感知“思想之间的共识或分歧关系，无论谁清楚而正确地认为，这是真正的认识的人”（理论II 147-148）。当然，对永恒真理的知识是最高的知识或科学等级。通过进行反思思想，我们可以使我们的心理命题与理想的命题保持一致。最终的智力目标是我们的思想与永恒的真理保持一致。

诺里斯（Norris）采用了上帝的视力学说，该教义指出，所有的知识和感官感知都是对上帝的感知。诺里斯（Norris）显着增强了Malebranche的叙述，也没有提及上帝对感官感知的愿景。诺里斯（Norris）限制了自己从搜索的真理中复制Malebranche的消除性论点，因为我们的感觉感知必须是上帝的思想。在理论II中通过XI通过XI的第七章中可以找到消除论的论点。然而，诺里斯（Norris）确实比《马格兰奇》（Malebranche）更详细地说明了抽象思想（这是对上帝的智力感知）。诺里斯精心地传达了我们如何了解创造事物的本质。上帝是通过存在的程度（即神圣的思想）来揭示的，例如身体和思想所表现出的程度，我们可以通过仔细地理解我们对神圣思想的看法来了解他们的本质。谨慎的注意需要抽象地思考诺里斯，诺里斯为我们提供了抽象的定义：

因此，简而言之，抽象是“这是一种逻辑上的思想感，是没有另一个事物的一件事，不是绝对的，而是真正没有另一个的事物，也不是真正否认另一个。因为抽象是从中自我绘制的东西。但是，在事情真正分开或独特的地方，考虑它们并不是抽象，而只是仅仅分裂的考虑。 （理论II 174）

抽象使智力“对事物的看法更加清晰和独特。作为眼镜，他在他身上使用它们，他们认为视力弱点，但是当使用时，它们会非常有助于视力行为”（176-177）。抽象是了解我们如何了解思想和身体的关键。在考虑身体思想时，我们知道

...一种和相同的物质，可能具有不同的模式或举止，因为同一身体可能具有运动和数字，或者否则数字……对于模式和事物之间的真实身份和模式之间存在真实身份然而，如图所示，可以考虑没有身体的情况，因此可以考虑到身体的数字，或者有时是具有这个数字的情况，有时是有时的，就像它处于维度一样。 (22)

这种抽象诺里斯称之为“模态抽象”。由于我们无法想象没有某种形状和一些尺寸的身体，因此形状和尺寸是延伸的确定性或模式。形状不是独立存在的事物，而是对独立存在的事物的修改。由于诺里斯认为我们清晰而独特的心理命题跟踪理想命题，因此我们可以得出结论，形状和尺寸不是物质，而是模式。事实证明，模态抽象是指诺里斯的真实区别彩排。他的说法值得注意，因为它对真正的区别证明提供了另一种理解。当我们确定所考虑的两个项目不是通过模态抽象而不同时，我们可以确定这两个项目确实很明显。

3.2笛卡尔的真实区别和洛克斯的思维问题

忙于早期现代人的另一个问题涉及人类的构成。人类是不朽的灵魂和凡人的结合吗？还是人类只是一个心态的身体？笛卡尔与第六次冥想中真正的区别证明的版本有关，认为我们可以清楚而清楚地知道，人类是两种真正独特的物质，一个灵魂和身体的结合。洛克（Locke），论文的4.3.6指出，我们可能是身体上的身体。诺里斯认为洛克的假设与笛卡尔的真实区别相矛盾，因此他在理论II中重新建立了真正的区别。他对笛卡尔证明的重建始于意识到，身心之间的区别根本不像身体和形状之间的区别：

因此，由于我能够想到一种思想，我应该认为不断扩大，我得出的结论是，这些事物的想法不是通过模态抽象而与众不同的，而是像想象的物质和可移动的物质一样，而是真的彼此之间的区别，彼此独立，这是因为每当它们时，必须按照他们的想法。 （29–30）

我们可以清楚而明显地想象存在的身体，而没有思想，反之亦然，身体与思想确实不同。当我们清晰，清晰地思考时，本体论关系反映在人类的思想中，如果存在模态抽象，我们可以确定所考虑的项目是物质的模式。另一方面，当将一件事视为不存在的事物时，可以考虑一件事，毕竟不是模式，而是真正不同的物质。否则，没有可理解的标准，对于诺里斯来说，“所有真理都是可理解的”（30）。如果我们不接受清晰度和独特性的标准，则没有人类判断的标准。

在粗略的思考中，诺里斯向洛克施加了一个想法的本质。诺里斯（Norris）遇到了洛克（Locke）对本文2.1的感觉和反思的思想的描述：“这些确实是微笑的句子。但是，在我们进一步之前，我愿意知道作者这些想法是什么样的东西，因此在感官的范围内被允许。”（22）。诺里斯（Norris）侵犯了洛克（Lockean）的想法必须是精神物质或修改，然后给任何一种选择带来困难。对于诺里斯来说，可理解性的基础永远无法有经验基础。基础必须是思想的真实本质：

还有什么需要什么，还有什么是我们理解的直接对象，而神的思想，神的本质？这将向我们开放一个关于人类理解的简单可理解的说法……在这里，我可以说出一个想法，即。上帝的全身本质部分代表或展示，以及如何与我的脑海结合在一起。但是，就所有其他方式而言，我都将它们视为绝望。 （粗略反射31）

除了捍卫真正的区别外，诺里斯还质疑洛克的建议我们可能正在思考问题。诺里斯（Norris）以及他的许多同时代人都质疑可以赋予思想的物质的机制。诺里斯对应的玛丽·阿斯特尔（Mary Astell）在想知道上帝是否可以按照他的无所不能的愉悦，给它[三角]的好讲话，步行或跳舞的教师时，与之相对应饮食”（基督教宗教254-255，添加了支架）。阿斯特尔在这里的假设是诺里斯共享的；事物是根据他们的本质的，这是由上帝的思想决定的。扩展的身体无法通过步行和跳舞来揭示精神状态，只有思想才能发起这种行为。诺里斯（Norris）在他反对思考问题假设的论点之一中利用了这一假设：

换句话说，如果思想存在和延伸是一个真正的想法，那就是……如果同样的想法都在思考和延伸，但是我们被认为有时是一种形式，有时是在另一种形式下，那么生产思想的存在也将是一个扩展的生物的产生，因此无法将它们分开。但是我们认为它们是可单独生产的，因此我们认为我们有理由得出结论，他们的思想是完全不同的想法，而不是不完全考虑的想法。 （理论II 36–37）

由于身体有时与思想分开产生，因此上帝不会与同一想法创造它们。身心是由不同思想创造的。他们有单独的本质。

洛克认为，人类可能与超级贴心的思想有关，但诺里斯毫不确定地声称人类是一个实质性的结合。但是，诺里斯只能在洛克拒绝的理想哲学中主张自己的主张。但是，从洛克拥护的“想法”的角度来看，拒绝的理由是；一个想法是通过感觉和反射产生和形成的。从根本上讲，这场辩论是思想的本体论地位，以及思想可以保证与思想外部现实的对应的多远。在这场辩论中，读者可以充分理解17世纪后期英格兰的笛卡尔理性主义与洛克尼经验主义之间的一个主要区别。对于洛克来说，关于思想的命题本身就是心理主张。因此，他们的确定性不能保证真理。对于诺里斯来说，清晰而独特的心理主张反映了理想的命题。关于心理主张的确定性可以保证真理。

诺里斯（Norris）对实际区分证明如何取决于抽象过程提供了重要的见解。但是，像Malebranche一样，诺里斯（Norris）声称我们无法访问上帝的思想。思想的存在只有内在的意识或情感才知道。这给诺里斯带来了同样的问题，与Malebranche捍卫了证据。 （请参阅Nolan andWhipple2005。）如果人类对灵魂的本质一无所知，那么就无法以灵魂的本质作为前提证明；我们不知道“思想是一种物质”的命题是对还是错。充其量是不确定的。因此，诺里斯是否可以充分捍卫证据是值得怀疑的。尽管如此，诺里斯（Norris）在哲学上的话语中主张灵魂的永生，涉及灵魂的自然永生，以回应亨利·杜德威尔（Henry Dodwell）出版的作品。多德韦尔认为，所有灵魂都是物质的，只有几个灵魂被赋予了永生。诺里斯（Norris）依靠灵魂的本质无关紧要，在不可解决的和不可解决的区别之间有了区别（33-34）。灵魂自然是不可解决的，因为它是不可分割的，但并非不可分割。如果上帝停止了他不断的创造，所有事物将立即不复存在。

诺里斯（Norris）将理论第二章献给了动物主题。笛卡尔和Malebranche认为动物仅仅是机器。诺里斯（Norris）同意有充分的理由相信动物是机器，但是他们有可能拥有灵魂，因为“’在黑暗中易于犯错”。诺里斯（Norris）不鼓励“任何残酷的实践，对这些生物的尸体的任何虐待，创造主已经……受到我们的力量。”他建议我们“以如此多的温柔和可怜的态度对待动物，就像它们具有所有的感觉和感知一样，通常是……归因于它们”（100）。

4。宗教，实用和政治观点

诺里斯（Norris）著作中反复出现的主题是孤独和冥想的重要性。基督教是诺里斯（Norris）与上帝的高度个人关系。成为一个好基督徒涉及对上帝的理解的开放。 “因为激情是推理的巨大矛盾，并将在最聪明的头脑上吸引云。安静而镇定的灵魂最适合思考真理，因为最平静的天气通常是最安静的”（在几个主题的论文中，有两个论文353）。

冥想基督徒开始理解的一个事实是，上帝是爱。诺里斯（Norris）认为，爱是灵魂的自然倾向，并将爱情类似于爱情的理论和调节。他在那里写道：“因此，总体而言，将发现更明确地说最一般，最全面的爱观念，这是灵魂向上帝的动作的一种动议”（12）。关于爱的对象，人们可以爱一个普遍的，普遍的善良，即。上帝或特定的商品，反映了上帝的善良，“因为上帝已经以几乎无限的多样性展现了他在创造中的完美，并且当它被自己纳入众多二级商品时，我们的爱也变得倍增”（ 12）。关于爱的行为，一个人可以爱上仁慈或欲望。一致或充满欲望的爱是对善良的一般倾向。仁慈的爱愿意对一个人的特定利益。仁慈的爱进一步分为自爱和其他爱，诺里斯也称之为“慈善的爱”。所有的con缩都是从贫困中进行的，因此它源于自爱，而对慈善的爱则不必从自爱中进行。他解释了为什么上帝是自恋的上帝：“因为上帝对自己是他自己的利益，他自己的中心和殴打的对象，所以上帝的爱无非是对自己的爱”（信件226）。由于上帝什么都不想要，所以上帝不能表现出一致性，而只能对慈善对人类的热爱。我们爱的正确对象也是上帝，特别是考虑到偶尔的论点，即上帝是我们可能想要的所有二级商品的真正原因。只有在上帝中，人们才能完全满足欲望的满足，“他也是人类遗嘱的真正最终原因。我别无所求，而是不断的印象使大自然的作者朝着自己迈向自己”（227）。重要的是要记住上帝是无限的爱。再次回应整个诺里斯的作品中运行的Thomistic主题，不可能准确地理解上帝的爱。

与这个Thomistic主题相反，Socinians认为所有基督教教义都应该是可以理解的。约翰·托兰德（John Toland）的1696年基督教不神秘，苏尼亚主义进步了。社会主义拒绝了莫名其妙的基督教教义，例如基督的神性作为人。诺里斯（Norris）认为，苏尼亚主义是一种危险的观点，因为它导致了神论或无神论。这种威胁性的要求使他在1697年出版的理性和信仰中对该学说做出了回应。其他主张公然“何时我们确实理解它不可能是相反”（117）；这些主张应被拒绝。但是，我们不应该这么快地拒绝了很多主张：

您非常清楚，在数量分裂的巨大问题中，双方都有不可读的性，这是不可想象的，数量应该应该，而且不应该将其无限划分。然而，您再次知道，作为矛盾的一部分，其中一定是正确的。可能您可能无法尽最大的确定性，并且毫不犹豫地确定那是哪个，但是无论您在一般情况下都知道其中一个是不确定的，必须是真实的。 (322)

双方都没有选择自己为真实，但是诺里斯（Norris）继续询问Socinian，如果上帝要揭示正确的选择，他是否会接受它作为信仰的文章。人类的无知并不需要虚假。此外，人类的无知并不意味着神圣的无知，就像新手数学家无法证明“正方形的直径与侧面是不可强化的”并不意味着缺乏示威（321）。诺里斯（Norris）得出结论，索基尼亚人不当地认为人类的智力是真理的标准。真理是由拥有无限智力的上帝理解和决定的。三位一体难以理解的事实并不能保证其拒绝：

您有我们的请假，假设它会像您一样令人难以理解。但是，您要考虑……这是上帝对自己的启示，您是否假装理解上帝的本质和本质？如果这样做，那么您的理解与神一样无限。但是，如果您没有宗教和理由过多。 （324–325）

原因是可靠的，但有限。 Socinians在支持理性方面走得太远了。另一方面，诺里斯认为贵格会在另一个方向上走得太远。

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