巴鲁克·斯宾诺莎（三）

通过第三种知识，在永恒的方面和与上帝有关的方面，我们看到的是所有事物的确定性必要性。我们看到，所有身体及其国家都必须遵循物质的本质和物理学的普遍定律。而且我们看到所有思想，包括所有思想的特性，都必须遵循思想的本质及其普遍定律的本质。这种见解只能削弱激情对我们的力量。我们不再对将要发生的事情充满希望或恐惧，也不再对我们的财产感到焦虑或沮丧。我们以平等的方式看待所有事物，我们并没有因过去，现在或将来的事件以不同的方式和非理性的影响。结果是自我控制和思想平静。

这种知识越有必要与奇异事物有关，我们对这些事物的想象更为明显，更生动地想象，思想对影响的力量就越大，正如经验本身也证明了这一点。因为我们看到，一旦失去它的那个人意识到，这种好处都不能以任何方式保存下来。同样，我们看到[因为我们认为婴儿是自然而必要的事情]，所以没有人因为无法说话，走路或推理，或者因为他们生活了很多年，毫无意识他们自己。 （VP6S）

我们的影响或情感本身可以通过这种方式理解，这进一步削弱了他们对我们的权力。

斯宾诺莎的道德理论在一定程度上是坚定的，并回顾了诸如西塞罗和塞内卡等思想家的学说：

我们没有绝对的力量来使我们外面的东西适应我们的使用。然而，我们将平静地承担与我们所要求的原则相反的事情，如果我们意识到自己已经履行了职责，我们就无法扩展自己的权力到我们可以拥有的地步避免了这些事情，并且我们是整个自然界的一部分，我们遵循他们的顺序。如果我们清楚而明显地理解这一点，那么我们中的一部分是由理解所定义的，即我们大部分地区将完全满意，并将努力坚持不懈地满足。根据我们的理解，除了必要的东西之外，我们什么都不想要，除了真正的事物之外，我们什么都不需要任何东西。 （iv，附录）

最终，取代了对短暂的“商品”的热情爱是对永恒，不变的商品的知识之爱，我们可以充分而稳定地拥有，上帝。第三种知识会产生对其对象的爱，而这种爱不是充满激情的喜悦，而是一种活跃的喜悦，甚至是祝福本身。斯宾诺莎（Spinoza）从迈蒙尼德斯（Maimonides）对人类eudaimonia的看法中汲取灵感，认为思想对上帝的知识爱是我们对宇宙，美德，我们的幸福，我们的幸福和“救恩”的理解。这也是我们的自由和自主权，当我们接近以下条件时，我们所发生的事情遵循我们的本性（作为上帝属性之一的确定和确定的模式），而不是由于外部事物影响我们的方式。斯宾诺莎（Spinoza）的“自由人”是一个拥有富裕的礼物和损失的人，只能做他认为是“人生中最重要的事情”的事情。尽管基本的利己主义，他还是对他人的行为，通常被认为是“道德”，甚至是无私的。他照顾其他人的福祉和良性繁荣。他通过理性的仁慈（而不是怜悯或其他激情）来确保他们也能通过理解来减轻激情的骚动，从而确保他们变得更像他（因此对他变得更像他（因此，对对他的热情最有用）他）。他不是从利他主义动机而是利己主义者来做到这一点：他认为与其他理性善良的人交流符合他自身的最大利益。而且，自由人对死亡并不担心。自由人都不希望任何永恒，超凡脱俗的奖励，也没有担心任何永恒的惩罚。他知道，在任何个人意义上，灵魂都不是不朽的，而是只有某种永恒。在身体的死亡以及与身体持续时间相对应的那部分，思想越多地由真实和充分的思想（永恒）组成（这是永恒的），它的思想属性越多 - 在神的思想属性上。对他在自然计划中的地位的理解使自由的个人真正的内心和平，甚至救赎。

Spinoza关于人类行动和福祉的道德学说，随之而来的是许多社会和政治后果。由于人类之间的分歧和不和谐始终是我们不同和可变的激情的结果，因此“自由”个人（所有人都具有相同的本性并以相同的原则行事）将自然而轻松地形成一个和谐的社会。 “只要男人被激情的影响撕裂，他们可能彼此背道……但是，只要男人按照理性的指导而生活，他们只能做那些对人性有益的事情，因此，因此，对于每个人，即那些与每个人的本性一致的事情。因此，就男人按照理性的指导而生活的，他们必须始终同意”（IVP34-35）。自由的人类将是互惠互利和有用的，并且将宽容观点，甚至是他人的错误。但是，人类通常不在理性的指导下生活。因此，需要国家或主权是为了确保个人受到其他个人的不受约束的自我利益的保护。从大自然状态的过渡，每个人都寻求自己的优势而无限制的民事国家，涉及对某些自然权利的普遍放弃，例如“每个人都拥有报仇自己的权利，并判断善与恶”，以及这些特权在中央当局的投资。只要人类受到激情的指导，国家就有必要使他们“和谐地生活并互相帮助”。

3。神学政治论文

神学政治论文（TTP）的表面目的在其时代广泛侮辱，正如其字幕所宣称的那样，表明“哲学的自由不仅可以在没有虔诚和英联邦和平的情况下授予哲学的自由，但是，镇压这种自由，英联邦和虔诚的和平受到威胁。”但是，斯宾诺莎的最终意图是揭示了关于圣经和宗教的真理，从而削弱了宗教当局在现代国家行使的政治权力。他还至少是一种政治理想，即宽容，世俗和民主的政治。

3.1关于宗教和圣经

斯宾诺莎（Spinoza）通过一种“自然的宗教历史”向读者提醒读者，这只是那些迷信的信仰和行为，这些信仰和行为通过发挥普通的人类情感来鼓励他们的追随者。一个以恐惧和希望为指导的人，这是一种致力于追求时间优势的生活中的主要情感，面对财富的变化，转弯，是为了确保自己想要的商品而计算出的行为。因此，我们祈祷，敬拜，做出奉献，牺牲并参与流行宗教的所有各种仪式。但是，情绪就像是偶然的物体一样转瞬即逝，因此，迷信以这些情绪为基础。雄心勃勃，自私自利的神职人员会尽最大努力稳定这种情况，并为这些信念和行为赋予一些永久性。 “已经付出了巨大的努力，以真实或虚假的宗教投资，以盛产和仪式，以至于它可以维持任何震惊并不断唤起其所有崇拜者的最深崇拜”（TTP，序言，G iii.6-7/s 2 –3）。宗教领袖通常由民事权威辅导他们的目的，这可能会惩罚与神学正统观念的所有偏差为“煽动”。结果是一种没有理性基础的国家宗教，仅“对教会的尊重”涉及崇拜和奥秘，但对上帝没有真正的敬拜。

斯宾诺莎认为，解决这种状况的解决方案是重新研究圣经，并找到“真正的宗教”的学说。只有这样，我们才能准确地划定我们需要做的事情，以表现出对上帝的适当尊重并获得祝福。这将减少宗教当局对我们的情感，智力和身体生活的影响，并恢复国家与宗教之间的适当健康的关系。对圣经的仔细分析对于任何论点尤其重要，即哲学的自由（本质上是思想和言语的自由）对虔诚不利。如果可以证明圣经不是“自然真理”的根源，而是只有一个简单的道德信息的承载者（“爱你的邻居”），那么人们就会看到“信仰与哲学分开”。 Spinoza打算表明，仅在道德信息中，而不是在圣经的话语，起源或历史中，就会赋予原本仅是人类文件的神圣性。圣经只教“对上帝的服从”，而不是知识。因此，哲学和宗教，理性和信仰居住在两个独特的领域，也不应该踩在另一个领域。因此，可以授予哲学和推测的自由，而不会对真正的宗教造成任何伤害。实际上，这种自由对于公共和平与虔诚至关重要，因为大多数民事骚扰都是由宗派纠纷引起的。

共和国的真正危险来自于那些不敬拜上帝的人，而是来自于书页上的一些话：“有人会说，虽然上帝的律法刻在我们心里，但圣经仍然是上帝的道，它不是上帝的话语。”说圣经被毁坏和污染比说神的话语更被允许。对此，我不得不说，这些反对者的虔诚太过分了，把宗教变成了迷信；事实上，他们开始崇拜相似物和图像，即纸张和墨水，而不是神的话语”（TTP，第 12 章，G III.159/S 145-6）。

通过正确、有见识地阅读圣经，许多事情就会变得清晰。首先，先知们并不是具有非凡智力天赋的人——也就是说，他们不是天生有天赋的哲学家——而只是非常虔诚、甚至道德上优越、具有生动想象力的人。他们能够通过他们的想象力，通过文字、真实或想象的人物来感知上帝的启示。这使他们能够理解智力范围之外的事物。此外，预言的内容根据先知的身体气质、想象力以及特定的观点或偏见而有所不同。由此可见，虽然预言起源于上帝的力量——在这方面，在斯宾诺莎的形而上学方案中，它与任何其他自然事件没有什么不同——但并没有提供有关自然或精神现象的特权知识。当涉及到智力问题、哲学、历史或科学问题时，先知不一定是值得信任的。他们的声明并没有规定根据我们的理性能力应该或不应该相信自然世界的任何参数。

斯宾诺莎同样对上帝对希伯来人的拣选或“使命”进行了紧缩的描述。他坚持认为，任何人把自己的幸福建立在自己天赋的独特性上都是“幼稚的”。就犹太人而言，这将是他们在所有人中被选中的独特之处。事实上，古希伯来人的智慧或与上帝的亲近程度并没有超越其他民族。他们在智力和道德上都不优于其他民族。他们被“选择”只是因为他们的社会组织和政治财富。上帝或大自然给了他们一套法律（通过明智的立法者摩西），他们遵守这些法律，并使周围的敌人变得比他们弱。这种“内部”和“外部”援助的自然结果是他们的社会秩序良好，自治政府长期存在。因此，他们的选举是暂时的、有条件的，他们的王国现在早已不复存在了。因此，“目前犹太人没有任何东西可以自以为凌驾于其他民族之上”（TTP，第 3 章，G III.56/S 45）。因此，斯宾诺莎拒绝了许多人（包括阿姆斯特丹的塞法迪拉比）所坚持的特殊主义对犹太教至关重要。真正的虔诚和祝福在其范围内是普遍存在的，任何人都可以获得，无论他们的信仰信条如何。

斯宾诺莎对犹太宗教的分析的核心——尽管它适用于任何宗教——是神法和礼仪法之间的区别。上帝的律法只命令人们对上帝的认识和爱，以及达到这种状态所需的行动。这种爱不能源于对可能的惩罚的恐惧或对任何回报的希望，而只能源于其对象的善良。神圣的律法并不要求任何特定的仪式或仪式，例如祭祀或饮食限制或节日庆祝活动。 《托拉》的六百一十三条戒律与祝福或美德无关。他们只针对希伯来人，以便他们能够在自治国家中自治。礼仪法有助于保护他们的王国并确保其繁荣，但只有在该政治实体持续存在时才有效。它们并不在任何情况下都对所有犹太人具有约束力。事实上，摩西制定这些规则纯粹是出于实际原因：以便人们能够履行自己的职责，而不是偏行己路。这不仅适用于犹太教的仪式和习俗，也适用于所有宗教的外在仪式。这些活动都与真正的幸福或虔诚无关。它们仅用于控制人们的行为并维护特定的社会。

奇迹故事也具有类似的实际功能。圣经所用的语言适合影响普通人的想象力并迫使他们服从。它的作者有时不会诉诸所有事件的自然和真实原因，而是以一种精心设计的方式来叙述事物，以感动人们——尤其是未受过教育的人——投入奉献。 “如果圣经以政治历史学家采用的风格描述一个帝国的衰落，那么普通民众就不会激动……”然而，严格来说，奇迹——被理解为神造成的偏离自然规律的现象——是不可能的。每一个事件，无论多么非凡，都有一个自然的原因和解释。 “自然界中发生的任何事情都遵循她的法则”（TTP，第 6 章，G III.83/S 73）。这只是斯宾诺莎形而上学说的结果。传统上认为的奇迹需要区分上帝和自然，而斯宾诺莎的哲学原则上排除了这一点。此外，只要自然界中事件的顺序是上帝属性的必然结果，自然的秩序就是不可侵犯的。在某些事件的意义上，肯定存在“奇迹”，其自然原因是我们未知的，因此我们将其归因于超自然上帝的力量。但这再次退回到迷信，“所有真知识和真道德的死敌”。

通过用生动的想象力来分析预言、将犹太选举视为政治命运、将礼仪法视为一种社会和政治权宜之计、将奇迹信仰视为对自然必然因果作用的无知，斯宾诺莎将自然化（并因此揭开了神秘面纱）。 ）犹太教和其他宗教的一些基本要素，并破坏了其外在迷信仪式的基础。与此同时，他从而将虔诚的基本教义简化为一个简单而普遍的公式，其本身是自然主义的，涉及爱和知识。当斯宾诺莎开始思考《圣经》本身的作者身份和解释时，这一归化过程达到了令人震惊的高潮。毫无疑问，斯宾诺莎对《圣经》的看法构成了《论》中最激进的论点，并解释了为什么他受到同时代人如此尖刻的攻击。斯宾诺莎之前的其他人曾认为摩西并不是整个摩西五经的作者（例如十二世纪的亚伯拉罕·本·以斯拉和十七世纪的英国哲学家托马斯·霍布斯）。但没有人像斯宾诺莎那样将这一主张发挥到极致，并以如此大胆和如此长的篇幅来论证它。在斯宾诺莎之前，也没有人愿意从中得出斯宾诺莎所得出的关于圣经的地位、意义和解释的结论。

斯宾诺莎否认摩西写了全部、甚至大部分《托拉》。摩西五经中以第三人称提及摩西；对他的死亡的叙述，特别是他死后发生的事件；事实上，有些地方的名字在摩西时代并不存在，这一切都“毫无疑问地清楚地表明”通常被称为“摩西五书”的著作实际上是，由摩西之后许多代的人所写。可以肯定的是，摩西确实撰写了一些历史书和法律书。这些早已失传的书籍的残余可以在摩西五经中找到。但我们所拥有的《托拉》以及希伯来圣经的其他书籍（例如《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》和《列王记》）既不是由其名字所写的个人所写，也不是由其中出现的任何人所写。斯宾诺莎认为，事实上，这些都是由一位生活在所叙述的事件之后许多代的历史学家撰写的，而这位历史学家很可能是抄写员埃兹拉。这位流放后的领袖将他留下的许多著作开始编织成一个单一的（但不是无缝的）叙述。以斯拉的工作后来由其他人的编辑工作完成和补充。那么，我们现在所拥有的只不过是一份汇编，而且是一份管理不善、随意且“残缺不全”的汇编。

至于《先知书》，它们的出处甚至更晚，由编年史家或抄写员编撰（或在斯宾诺莎看来“堆在一起”），可能晚至第二圣殿时期。圣经经典化只发生在公元前二世纪，当时法利赛人从众多其他经文中选择了一些经文。因为传播过程是一个历史过程，涉及通过众多抄写员在很长一段时间内传播人类起源的著作，并且因为包含一些书籍而不包含其他书籍的决定是由容易犯错的人类做出的，所以有充分的理由因为相信《旧约》文本的很大一部分是腐败的。

虽然在 1670 年，声称摩西并未写下所有《托拉》并没有什么新意，但斯宾诺莎的颇具创新性的主张是，他认为这对于如何阅读和解释《圣经》具有重大意义。他对圣经本身的崇拜方式感到沮丧，人们对圣经上的文字而不是它们所传达的信息表示尊敬。如果圣经是历史（即自然）文献，那么它应该像任何其他自然作品一样对待。因此，对圣经或圣经解释学的研究应该像对自然或自然科学的研究一样进行：通过收集和评估经验数据，即通过检查“书”本身及其构成的背景条件——其一般原则。

我认为解释圣经的方法与解释自然的方法没有什么不同，而且实际上是完全一致的。因为解释自然的方法本质上在于对自然进行详细的研究，作为我们可靠数据的来源，我们可以从中推断出自然事物的定义。现在，以完全相同的方式解释圣经的任务要求我们对圣经进行直接的研究，并以此作为我们固定数据和原则的来源，通过逻辑推理来推断出圣经作者的含义。这样——也就是说，除了那些只能从圣经本身和对圣经的历史研究中收集到的原则或数据之外，不允许使用任何其他原则或数据来解释圣经和研究其内容——可以在没有任何危险的情况下取得稳定的进展错误的存在，人们可以以不低于我们通过自然理性之光所了解的事情的信心来处理超出我们理解的事情。 （TTP，第 7 章，G III.98/S 87）。

正如自然的知识必须仅从自然中寻求一样，圣经的知识（对其预期含义的理解）也必须仅从圣经中并通过理性和文本探究的适当运用来寻求。

如果正确解释的话，圣经传达的普遍信息是一个简单的道德信息：“认识并爱上帝，并爱人如己”。这是神真正的话语，也是真正虔诚的基础，它在有缺陷、被篡改和腐败的文本中未被腐蚀。该课程不涉及有关上帝或自然的形而上学教义，也不需要复杂的哲学训练。与迈蒙尼德的说法相反，斯宾诺莎坚持认为圣经的目的不是传授真理或知识，而是强迫服从和规范我们的行为。 “圣经教义不包含深奥的推测或哲学推理，而是非常简单的事情，即使是最迟钝的头脑也能理解”（TTP，第13章，G III.167/S 153）。就圣经在道德上成功地启发读者、激励他们遵守上帝的话语、以正义和仁慈对待他人而言，它是“神圣的”。事实上，斯宾诺莎声称，对圣经的熟悉对于虔诚和祝福来说甚至不是必要的，因为仅靠我们的理性能力就可以了解圣经的信息，尽管对大多数人来说这很困难。 “虽然不熟悉这些著作，但通过自然之光知道有一位具有我们所叙述的属性的上帝，并且也追求真正的生活方式的人，是完全有福的。”

由此可见，唯一真正属于宗教的实用戒律是那些执行道德戒律和“在我们心中坚定对邻居的爱”所必需的戒律。 “因此，天主教信仰应该只包含那些绝对要求服从上帝的教条，没有这些教条，这种服从是绝对不可能的……所有这些都必须指向这一目标：有一位热爱正义和仁慈的至高无上的存在，必须服从才能得救，并且必须通过对邻居实行正义和慈善来敬拜”（TTP，第 14 章，G III.177/S 161-2）。至于其他教条，“每个人都应该接受那些他作为自己最好的判断者、认为最能加强他对正义的热爱的教条”。

这是斯宾诺莎主张宽容、哲学思考自由和宗教表达自由的核心。通过将圣经的中心信息和虔诚的基本内容简化为一条简单的道德格言，一条没有任何多余的思辨教义或仪式实践的格言；通过将圣经从必须传达特定哲学真理或规定（或禁止）多种必需行为的负担中解放出来，他证明了哲学独立于宗教，并且每个人都有按照自己的意愿解释宗教的自由可以在不损害虔诚的情况下得到维护。

至于真正生命的典范上帝究竟是什么的问题，他是火、灵、光、思想还是其他东西，这与信仰无关。同样的问题是，为什么他是真正生命的典范，是否因为他有正义和仁慈的性情，或者因为万物通过他而存在和运作，因此我们也通过他来理解，通过他来理解。在他身上我们看到了什么是真实的、正义的和美好的。在这些问题上，一个人持有什么信念并不重要。同样，对于信仰来说，一个人是否相信上帝在本质上或能力上是无所不在的，无论他是出于自由意志还是出于他本性的必然性来指导一切，无论他是制定法律作为规则还是将法律作为存在的形式来教导，这对信仰来说都不重要。永恒的真理，无论人服从上帝是出于自由意志还是出于神圣法令的必然性，无论善恶的奖赏和恶人的惩罚是自然的还是超自然的。一个人对这些问题和类似问题的看法与信仰无关，只要这种信仰不会导致人们更容易犯罪，或阻碍对上帝的顺服。事实上……每个人都有责任使这些宗教教义适应他自己的理解，并以任何让他觉得他可以更容易地充满信心和信念地接受它们的方式为自己解释它们。 （TTP，第 14 章，G III.164/S 162-3）

信仰和虔诚不属于对上帝的存在有最理性的论证或对上帝的属性有最彻底的哲学理解的人，而是属于“最能表现正义和慈善事业”的人。

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