3.2 国家
斯宾诺莎对宗教的描述具有明显的政治影响。他撰写 TTP 的决定背后始终有一个准政治议程,因为他的攻击是针对宗教当局的政治干预。但他也借此机会对《伦理学》中仅粗略呈现的国家一般理论进行了更详细和彻底的介绍。对政治社会真实本质的这种审视对于他关于知识和宗教自由的论证尤其重要,因为他必须表明这种自由不仅与政治福祉相容,而且是政治福祉所必需的。
伦理学的个人利己主义在前政治背景下——所谓的“自然状态”——一种没有法律、宗教、正义与不公正的普遍状况——表现出来,作为每个人做任何事的权利他可以保护自己。 “无论何时,只要每个人被认为完全受自然支配,他认为对自己有利,无论是在合理理性的指导下还是在激情的影响下,他都可以通过主权自然权利以任何方式为自己寻求和获得,通过武力、欺骗、恳求或任何其他他最能做到的方式,他可能因此将任何试图阻碍他得到他想要的东西的人视为他的敌人”(TTP,第 16 章,G III.190/S 174)。当然,这是一种相当不安全和危险的生活条件。用霍布斯的名言来说——斯宾诺莎显然受到了他对这位英国思想家的解读的影响——自然状态下的生活是“孤独、贫穷、肮脏、野蛮和短暂的”。作为理性生物,我们很快意识到,即使从彻底利己主义的角度来看,我们仍然会过得更好,我们之间达成一致,抑制我们对立的欲望和对自身利益的无限追求——总之,这将是我们的目标。生活在理性法则而不是自然法则之下,会带来更大的自身利益。因此,我们同意将我们的自然权利和权力移交给主权国家,以尽我们所能来满足我们的利益。那个主权者——无论是一个个人(在这种情况下所产生的国家是君主制)、一小群个人(寡头政治)还是整个政治体(民主制)——在范围上都是绝对的和不受限制的。其权力。它将负责让所有社会成员遵守协议,主要是利用他们对违反“社会契约”后果的恐惧。
服从主权者并不侵犯我们的自主权,因为在遵循主权者的命令时,我们是在遵循我们自由授权的权威,而其命令除了我们自己的理性自身利益外没有其他目标。最有可能尊重和维护自治权、基于合理理由颁布法律并服务于政府设立目的的政府类型是民主。它是源自社会契约的“最自然”的治理形式——因为在民主国家,人民只遵守由政治体普遍意志颁布的法律——并且最不受各种权力滥用的影响。在民主国家,主权者命令的合理性实际上是得到保证的,因为大多数人不太可能同意非理性的设计。另一方面,君主制是最不稳定的政府形式,也是最有可能退化为暴政的政府形式。
由于宗教的外在实践影响到公民的举止和关系,因此它们属于“国家事务”,因此属于主权权力范围。主权者应该对所有世俗和精神公共事务拥有完全的统治权。任何教会都不应该脱离国家建立和管理的宗教。这将防止宗派主义和宗教争端的加剧。一切有关外部宗教仪式和仪式的问题都掌握在君主手中。这符合每个人的最佳利益,因为理想情况下,按照其“合同”义务,主权意志将确保此类做法符合公共和平与安全以及社会福祉。君主的统治方式应该是他的命令执行上帝的律法。正义和慈善因此获得了民法的效力,并得到了主权的支持。 (因此,宣称斯宾诺莎是政教分离的支持者是具有误导性的。)
另一方面,对“内心对上帝的崇拜”以及与之相伴的信仰——换句话说,内在的虔诚——的支配权完全属于个人。这是一个不可剥夺的私人权利问题,不能立法,即使是主权国家也不能立法。无论如何,没有人可以限制或控制另一个人的思想,而主权国家试图这样做是鲁莽的,并且对政体具有破坏性。言论也永远无法真正有效地受到控制,因为人们总是会说想要他们想要的,至少在私下里是这样。 “每个人都有绝对的自然权利,成为自己思想的主人,因此,在一个联邦中,任何试图强迫人们只按照主权者的规定说话的尝试都将彻底失败,尽管他们有不同和相反的意见”(《TTP》,第 20 章, G III.240/S 223)。斯宾诺莎承认,言语和教学必定有一些限制。不应容忍鼓励个人废除社会契约的煽动性言论。但最好的政府会偏向宽容,允许哲学思考的自由和宗教信仰的自由。毫无疑问,如此广泛的自由有时会导致某些“不便”。但试图用法律来规范一切“更有可能激起罪恶,而不是改革它们”。在一段预示近两个世纪后约翰·斯图尔特·密尔对自由的功利主义捍卫的段落中,斯宾诺莎补充道,“这种自由对于促进科学和艺术至关重要,因为只有那些判断自由且公正的人才能在这些领域取得成功。”领域”(TTP,第 20 章,G III.243/S 226)。
很难想象还有比斯宾诺莎更热情、更理性地捍卫自由和宽容的了。
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