查尔斯·哈特肖恩（二）

哈茨霍恩清楚地意识到，一旦自然的分歧或二元论被驳斥，还要与主流观点抗衡：唯物主义。但唯物主义无法充分解释我们理所当然地拥有的定性经验。事实上，唯物主义无法解释经验。此外，在哈特肖恩看来，唯物主义实际上是一种新兴的二元论，或者是一种伪装的二元论，其中完全无感情的东西最终奇迹般地变成了有感情的东西。也就是说，唯物主义实际上是一种时间分叉，因为没有办法始终如一地否认定性经验（这是一种冗余）。否认本身就是一种定性的体验。在这方面，唯物主义有些半心半意的态度（参见 Wolf 1991）。

相比之下，在哈茨霍恩的唯心主义观点中，感觉并不是物质的附加物，而是最终构成物质世界的全部，即使是最原始的形式。哈茨霍恩依靠（并稍作修改）柏拉图的观点（Sophist 247E），认为存在是影响他人以及受他人影响的动态力量，无论影响的方式多么轻微。

哈茨霍恩同意唯物主义者的观点，即我们应该否认“心灵”和“物理”是不相容的谓词。但唯心主义不仅是二元论的更连贯的替代方案，而且还优于唯物主义，因为后者没有为现实本身的描述添加任何内容。事实上，它只有通过减去我们所体验到的大部分真实内容才能实现连贯性。与唯物主义一样，当这两种立场与二元论形成对比时，心灵主义也是一元论的一种。但他认为通灵论是二元论的更好选择，因为它捍卫了心态的分级特征，包括但不限于细胞水平。唯心主义相对唯物主义的优越性很大程度上是由于它提供了连贯的概念体系，包括形而上学、神学、生物学、心理学和物理学。其中一些领域实际上在唯物主义中被忽略或完全拒绝，并以不连贯的方式包含在二元论的解释中。唯物论和二元论都缺乏整合；只有在通灵论中才有整合或连贯的可能性（见N. Martin 1991）。

一个常见的误解是，因为心理学家坚信最小形式的体验是普遍存在的，所以一切都会经历或感受到。至少需要两个重要的资格。首先，来自动态单数的抽象感觉本身并没有感觉，例如“蓝色”或“三角形”，甚至抽象的“感觉”。其次，感觉不到的动态单数的群体或集合本身并没有感觉，因为它们是集合而不是真正的动态单数，如桌子、水晶或一群鸟。尽管如此，桌子、水晶或一群鸟中可能存在活动，即使这些聚集体本身是具有活性部分的惰性整体。在这方面，哈特肖恩让我们注意到许多实用概念的抽象性，这些概念被认为是处理最具体的现实（见 J. Smith 1964）。

此外，哈茨霍恩将树木视为集体或聚合体，而不具有单个细胞或具有中枢神经系统的单个动物中的统一性。也就是说，“有感觉的个体”并没有失去它在通灵论中的独特含义，因为日常生活中许多被视为个体的事物实际上都是伪个体。即使他们的成员有感觉，石头和人群也没有感觉。表面上的单数是复合的，与真正的单数相反，真正的单数本身可以感觉为复合个体。在 Hartshorne 看来，如果某物作为个体行动，那么它也感觉为个体，这与既不作为个体行动也不作为个体感觉的伪个体形成鲜明对比（参见 Weiss 1984）。

日常经验中的物质事物要么是聚合体（形而上学的民主国家），要么是其本身动态的单一体（形而上学的君主制）。后一类包括细胞和完整的人。哈茨霍恩认为，再次强调，心灵并不是一种特殊的现实，而是现实本身，即动态的单一（或实际场合）感觉，无论多么微不足道。心灵的抽象方面是感觉不到的，但与其说这些是规则的例外，不如说是现实的基础的抽象方面。其中一些动态单数由中枢神经系统或类似系统聚集在一起，以产生更高阶的单数。通灵论的替代者往往会犯怀特海所说的“错位具体性”的谬误，即仅仅动态单数的集合体被认为是最具体的真实实体。

怀特海与哈特肖恩形成部分对比，他没有称他的立场为泛心论或通灵论（尽管如果其他人将他的观点称为泛心论，他并不反对）。他更喜欢将他的观点称为有机体哲学，将最终单位或保留体称为“实际场合”，它们聚集在一起作为“社会”，这些“社会”要么只是集合体，要么是凭自己的能力表现出心灵的复合个体。每个实际的场合都预知了它的过去，尽管一些过程学者更喜欢将这种能力称为“助记符”而不是“记忆”，因为后者的名称可能太容易被解释为一种有意识的过程。希腊的Mnema靠近Hartshorne和Whitehead的观点，因为它是指不一定有意识的纪念馆或唱片。

可能会反对Hartshorne的心理主义是对类比的争论的过度使用。可以声称，“感觉”或“发音”仅适用于人类或其他具有中枢神经系统的动物。在这种批评的基础上，当感觉被归因于自然界中时，只是一种口头联系。 Hartshorne的回应是，建议普遍使用的术语非常抽象，包括与感觉或发音相关的心理术语。正是这种抽象使他能够应对这种批评。所有动态的奇异人都对过去（就身体的感觉或预性）以及对未来的某种意义（就原始心态或可能性而言）有一定的意义。有两个极端要避免：一方面，我们可以完全捕捉别人的感受，另一方面，我们完全在黑暗中对他人的感受陷入了黑暗。多么遥远的比喻，它永远不会完全失败（请参阅Ogden 1984）。

Hartshorne的心理主义不仅基于形而上学的考虑，还是基于类比的论点，而且基于个人经验，这需要在微观层面上进行索引。这意味着人体并非完全没有自然界的荒谬。当然，在意识或思维之类的心理特征上，许多心理特征都无法概括（请参阅W. Viney 1991）。因此，Hartshorne观点的另一个标签（源自David Ray Griffin）是Panexperientialism，而不是pancsisciencness。 Hartshorne认为，至关重要的是要指出，心理主义并不是人类特征的（非法）扩展，例如感觉像是一种远离人类特征，例如意识和高级思维。他让我们注意到愉悦和痛苦是局部的，一方面是舌头或性兴奋的美味食物，另一方面是牙痛或脚趾脚趾。我们从字面上同情或感觉到细胞在身体中的享受或负面经历。实际上，人们会在细胞水平上感到以前的痛苦。这些细胞彼此之间有融洽的关系，否则心身疾病可能很难解释。所有疼痛都涉及对细胞的损害。疼痛是一种心理的一个例子，它与我们通过视力一样的真实经历启示，尽管眼睛中的细胞也具有原始的感觉。

在Hartshorne（某种形式的二元论，某种形式的唯物主义或某种形式的心理主义）对待的三元素中，Hartshorne认为在逻辑上是详尽无遗的三种替代方法），心理主义通常被视为荒谬的。正如Hartshorne所看到的那样，个人经历使我们在微观层面上发挥作用有效地抵消了这种荒谬的事实。伤害了我的牢房，你伤害了我，他握住。此外，在形而上学观点中，心理主义并不奇怪，因为唯物主义和二元论也是形而上学的观点。唯物主义者说，无论是明确的还是隐式的，真实的是纯粹是物质的，充其量是epiphenomenal的阴影现实。

从Hartshornian的角度来看，有趣的是，即使细胞没有胃，它们也可以吸收食物，它们可以在没有肺部的情况下吸收氧气，它们可以在没有性器官的情况下繁殖，并且可以逃离侵入者而无需腿部。从这个证据中，他认为在没有中枢神经系统的情况下将灵感归因于他们是合理的。我们和其他具有中枢神经系统的动物的思维体关系是参与性的，因为我们能够通过记忆和感知来重现细胞水平的感觉。在经验中给出了质量和抽象结构，比原子水平的细胞的定性经验更直接。和以前一样，认为细胞的经历从毫无生气的东西中奇迹般地击中了Hartshorne令人难以置信。如果一个人割伤了一个人的手指，那么疼痛的经历既是一个人的，又不是一个人，因为一个人的手指中受损的细胞具有自己的生命，部分独立于整个人的生活。

Hartshorne依靠心理学家Gustav Fechner，在微观层面上区分了Monadological Psyche和在像我们这样的复合个人的水平上，本身具有senderation弱的级别。我们自己的合理经验通过单核心理（包括神经细胞的经验）过滤。基本的是感觉，活动，活力。我们感觉到感觉并体验经验。这是因为“单纯的”是指非常低的心理。这对他人的感受的广泛分享表明，哈特肖恩（Hartshorne）与休姆（Hume）否认一个经历可以真正分享另一个因果影响它的经历的距离。正是这种影响在以后的经验中给出了与早期相关的影响。但是，与Fechner不同，Hartshorne并没有将一般心理归因于植物，因为植物的整合较少，甚至比构成它们的细胞的整合较少。

令人惊讶的是，Hartshorne邀请康德捍卫心理主义。康德在梦想中，谴责那些嘲笑莱布尼兹的泛心理主义的人。如果我们必须在本身上找到一个积极的现实概念，Leibniz指出了道路（请参阅Loemker 1964）。我们要么对自己（康德自己的观点）保持不可知论，要么我们坚持莱布尼兹（Leibniz）自己是心理上的人（Hartshorne的观点）。从某种意义上说，从这种角度来看，最可行的心理主义替代方案并不是唯物主义，而是对自己的不可知论。与经验的没有任何方面相似的是无所事事，而不是本身。纯粹的物质生物的“素质”对我们来说是非常未知的。相比之下，需要的观点可以适应各种心理中品质之间的连续性。

像柏拉图一样，Hartshorne将Psyche视为一种自我运动，这是一种在整个自然界中发现的活动。当假定骨料的惰性特征适用于该组成员时，就会发生分裂的谬误，就像假定石头完全缺乏感觉以适用于石头中的分子活动时。当假定组成员中的活动适用于整个小组时，成分的谬误就会发生。心理主义内部的关键对比是，在奇异和复合材料之间，这会仔细思考这些对比特征之间的关系。

从某种意义上说，识字前的万物化启发主义者以及像威廉·华兹华斯这样的儿童和浪漫主义诗人都走上了正确的轨道。这些原始心理学家中可能的缺陷未能通过将其视为“原始”，并且需要“常识”的纠正，而对形而上学的立法不应比科学的立法。与常识相反，心理主义和当代科学都参见整个微观世界的动态。纯粹的唯物主义者将以普通语言的人类为中心的偏见绝对。心理主义试图超越这些偏见（见Ogden 1964）。

现实是由Hartshorne的心理学家观点所组成的。例如，人类经验的数据本身就是经验，其中最清晰的情况是记忆和感知，尤其是愉悦和痛苦的经历。我们的经验既表现出独立性，也表现出对我们自己体内细胞经历的依赖。 Hartshorne称这种依赖被称为“预性”，他依靠这里的Whitehead（见Ford 1991）。反对休ume，我们经历的是先前对我们有因果影响的经验实例。怀疑我们经历了过去的是，从哈特霍恩（Hartshorne）的角度来看，在这种经验本身中，一切都与过去有关，但与未来有关，从而，在过程哲学上普遍存在的时间对未来是不对称的观点。

Hartshorne甚至说，在预性中发现彼此的参与是他最强烈的信念，即心身关系显然是社会的。在感知到的情况下，感知到了下一步发生的必要条件，但没有足够的条件。也就是说，即使需要某些继任者或其他继任者，事件也不需要确切的继任者。

如果像Hartshorne一样看到形而上学，因为对非限制性存在陈述的研究，“存在的东西”和“经验存在”就是形而上学的陈述，因为它们的极端范围。它们是没有矛盾的陈述。也就是说，心理主义在形而上学是真实的，而不是偶然的或错（参见H. Smith 1964）。但这并不意味着心理主义与科学的偶然性或错误传递之间存在不相容性。为什么科学家将调查限制在可以量化的内容上，因此可以进行精确测量是可以理解的。但是，这种限制仍然与心理主义是一种最广泛的一种比较心理学的兼容，物理学处理了心理的最简单实例，或者与心理最低实例的行为方面有关。据哈特申（Hartshorne）认为，科学与对自然的控制有关，而哲学应关注对自然的最一般的理解。

从康德拒绝心理主义的角度可以看出，心理主义与科学之间的进一步联系是由于他当时的唯物主义和机械物理学的部分原因。原则上，今天的科学家可能是心理学家，其中一些人实际上是心理学家，就像在Hartshorne在芝加哥大学的朋友中，遗传学家Sewall Wright（见Wright 1964）。科学涉及结构，而不是质量，但没有定性的感觉，结构是空的。只有心理主义概括了结构和感觉。当仅考虑其因果关系和结构时，物理是一种心理学，从定性方面抽象出来。

Hartshorne广泛的感知概念与他对过程哲学的承诺，与成为现实的首要地位有关。如果没有记忆和预期，“过去”和“未来”将是毫无意义的词。实际上，如果时间是真实的普遍特征，则需要心理主义，否则很容易将时间简化为（静态）空间。如果某种电子本身没有记忆，那么它仍然表现出与过去影响它的过去的某种前相关关系的行为（参见Sprigge 1991）。纯粹用空间术语的自然观点的还原性观点扮演二元论者或唯物主义者的手中。没有积极的时间概念可以源自死物质或既不能记住也不会预期的事情。如果所有动态单数都是某种类型的经验，那么这些统一中的每一个都有某种类型的记忆（预性）和预期，否则客观的时间顺序是无法解释的（请参阅Levi 1964）。

Hartshorne的心理主义也与他的有神论有关，尽管赖特（Wright）等一些学者在不同意他的有神论的情况下采用了他的心理主义。 Hartshorne认为，心理主义是有神论中隐含的，至少如果将上帝视为动画，而不是使这种心理动画，而不是这种特定的身体，而是使宇宙的身体无所不在（请参阅Viney和Dombrowski即将到来）。上帝是与灵魂体宇宙杂种型模型有关的特定经历的最高经验。仅仅是物质或零感觉是一种完全的否定，只能渐近地接近。因此，正如Hartshorne所看到的那样，心理主义是一种科学的属灵主义。死物质，如果存在的话，将与无处不在的，活着的上帝矛盾。 Hartshorne甚至声称没有心理主义有神论是不连贯的，反之亦然（参见Van der Veken 1991）。

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